Čo je definícia svätosti. Aká je posvätnosť každodenného života?

BOH A ČLOVEK

Skutočnosť originality a univerzálnosti náboženstva v dejinách ľudstva svedčí nielen o teoretickom uspokojení myšlienky Boha ako bezpodmienečného zdroja všetkého života a všetkého dobra, ale aj o hlbokej zhode náboženstva s ľudskou prirodzenosťou. , k jeho komplexnému opodstatneniu v historickej, sociálnej a individuálnej skúsenosti.

Podstata náboženstva sa zvyčajne a oprávnene prejavuje v osobitnej jednote človeka s Bohom, ľudského ducha s Božím Duchom. Každé náboženstvo navyše naznačuje svoju vlastnú cestu a svoje prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa. Avšak postulát všeobecného náboženského vedomia o potrebe duchovnej jednoty človeka s Bohom na dosiahnutie večný život. Táto myšlienka sa ako červená niť tiahne všetkými náboženstvami sveta, stelesnená v rôznych mýtoch, legendách, dogmách a zdôrazňujúca na rôznych úrovniach a z rôznych strán bezpodmienečný význam a prvenstvo duchovného princípu v živote človeka, pri jeho získavaní jeho význam.

Boh, ktorý sa len čiastočne zjavil v Starý testament, sa objavilo v najvyššej úplnosti prístupné človeku vo vtelenom Bohu Slove a možnosť jednoty s Ním sa stala obzvlášť jasnou a hmatateľnou vďaka Cirkvi, ktorú stvoril. Cirkev je jednota v Duchu Svätom všetkých rozumných stvorení, ktoré nasledujú Božiu vôľu a tak vstupujú do teantropického organizmu Krista – Jeho telo(Ef. 1:23). Preto je Cirkev spoločenstvom svätých. Členstvo v nej však nie je podmienené jednoduchou skutočnosťou, že veriaci prijíma krst, Eucharistiu a iné sviatosti, ale aj osobitnou účasťou na Duchu Svätom. Takže člen Cirkvi, ktorý je nespochybniteľný všetkými vonkajšími ukazovateľmi, v nej nemusí byť, ak nespĺňa druhú podmienku. Táto myšlienka sa môže zdať zvláštna: nemal kresťan účasť na Duchu Svätom vo sviatostiach? A ak áno, o akom inom druhu spoločenstva môžeme hovoriť? Táto otázka má zásadný význam pre pochopenie svätosti v pravoslávnej cirkvi.

ETAPA ŽIVOTA

Ak starú (Ef. 4:22) prirodzenosť zdedili potomkovia Adama v prirodzenom poriadku, potom narodenie z Druhého Adama (1 Kor. 15:47) a spojenie s Duchom Svätým nastáva prostredníctvom vedomého vôľového procesu. osobnej činnosti, ktorá má dve zásadne odlišné etapy.

Prvým je, keď sa veriaci duchovne narodí vo sviatosti krstu, prijme semeno (Matúš 13:3-23) Nového Adama a tým sa stane členom Jeho Tela – Cirkvi. Rev. Simeon Nový teológ hovorí: „...kto verí v Božieho Syna... robí pokánie... zo svojich predchádzajúcich hriechov a je od nich očistený vo sviatosti krstu. Potom Boh Slovo vstupuje do pokrsteného človeka, ako do lona Večnej Panny a prebýva v ňom ako semeno „Ale krstom sa človek „automaticky“ nepremení zo „starého človeka“ (Ef. 4:22) na „nového človeka“ (Ef. 4:24). Očistiť sa od všetkých svojich hriechov a tým sa stať podobným prapôvodnému Adamovi, veriaci v krst, si však zachováva, ako hovorí Zverenec. Maxim Vyznávač, vášeň, skazenosť a smrteľnosť, ktoré zdedil od svojich hriešnych predkov, zostáva v súlade s hriechom.

Preto svätosť, ku ktorej je človek povolaný, ešte nie je dosiahnutá sviatosťou krstu. Táto sviatosť poskytuje len svoj začiatok, a nie dokončenie, človeku je dané len semeno, ale nie samotný strom, ktorý prináša ovocie Ducha Svätého.

Druhým krokom je ten správny (spravodlivý) duchovný život, vďaka ktorému veriaci vyrastie v dokonalého človeka na mieru plnej Kristovej postavy (Ef. 4:13) a stane sa schopným prijať zvláštne posvätenie Duchom Svätým. . Za semeno krstu medzi kresťanmi prefíkaný a lenivý(Mat. 25:26) zostáva nevyklíčený, a teda neplodný (Ján 12:24), ale keď pristane na dobrej pôde, vyklíči a prinesie zodpovedajúce ovocie. Toto ovocie (a nie semienko) znamená hľadané spoločenstvo s Duchom Svätým – svätosť. Podobenstvo o kvások, ktorý žena vzala a dala do troch meríc múky, kým všetko nevykyslo(Mt 13,33), jasne vyjadruje povahu tejto tajomnej zmeny človeka a jeho spoločenstva s Duchom Svätým v Cirkvi a skutočný význam sviatostí v tomto procese. Ako kysnúť, vkladať do cesta, pôsobí postupne a úplne určité podmienky, takže „kvas“ krstu „opúšťa“ telesnú osobu do duchovnej (1 Kor. 3:1-3), do „nového cesta“ (1. Kor. 5:7) nie okamžite, nie magicky, ale cez času, s primeranou duchovnou jeho morálnou zmenou naznačenou v evanjeliu. Je teda na kresťanovi, ktorý slobodne prijal talent ospravedlnenia (Rim 3:24), či ho zničí v krajine svojho srdca (Mt 25:18) alebo ho rozmnoží.

To posledné znamená zvláštne spoločenstvo pokrsteného s Duchom Svätým. A to je jeden z najdôležitejších princípov pravoslávneho chápania duchovného života, kresťanskej dokonalosti a svätosti. Jednoducho a stručne to vyjadril Rev. Simeon Nový teológ: „Všetky jeho (kresťanské - A.O.) úsilie a všetky jeho činy musia smerovať k získaniu Ducha Svätého, pretože v tom spočíva duchovný zákon a dobro. O tom istom hovoril v jednom zo svojich rozhovorov rev. Serafim zo Sarova: „Cieľom kresťanského života je získať Božieho Ducha, a to je cieľom života každého kresťana, ktorý žije duchovne.

Ukazuje sa teda, že veriaci, ktorý vo sviatostiach prijal plnosť darov Ducha Svätého, vyžaduje aj jeho špeciálne „získanie“, ktorým je svätosť.

PÍSMO A CIRKEV

Medzi pojmom svätosti vo Svätom písme, najmä v Novom zákone, a tradíciou Cirkvi je na prvý pohľad akýsi rozpor. Apoštol Pavol napríklad nazýva všetkých kresťanov svätými, hoci z hľadiska ich morálnej úrovne boli medzi nimi aj ľudia ďaleko od svätosti (porov. 1Kor 6,1-2). Naopak, od samého začiatku existencie Cirkvi a vo všetkých nasledujúcich dobách sa kresťania, ktorí sa vyznačujú osobitnou duchovnou čistotou a horlivosťou, nazývajú predovšetkým svätými. kresťanský život, výkon modlitby a lásky, mučeníctvo pre Krista atď.

Oba tieto prístupy však neznamenajú rozdiel v chápaní svätosti, ale len hodnotenie toho istého javu na rôznych úrovniach. Použitie tohto výrazu v Novom zákone pochádza z toho, čím sú veriaci povolaní byť sľúbiť Bohu dobré svedomie(1 Pet. 3:21) a ktorí prijali dar milosti krstu, hoci sú v tejto chvíli ešte telesní, teda hriešni a nedokonalí. Cirkevná tradícia logicky dotvára novozákonné chápanie a korunuje svätožiarou slávy tých kresťanov, ktorí toto povolanie naplnili svojím spravodlivým životom. To znamená, že obe tieto tradície hovoria o tom istom – o osobitnej účasti kresťana na Božom Duchu a samotnú možnosť takejto účasti určujú mierou horlivosti veriaceho na duchovnom živote. " Nie každý, kto Mi hovorí: Pane! Bože! vojde do Kráľovstva nebeského, ale kto plní vôľu môjho Otca v nebesiach............, odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti"(Matúš 7:21-27)" Kráľovstvo nebeské je prevzaté silou a tí, ktorí používajú silu, ho berú“ (Matúš 11, 12).

Tým, že Apoštol je povolaný k inému, novému životu v Kristovi, nazýva všetkých kresťanov svätými a týmto menom zdôrazňuje príležitosť, ktorá sa všetkým veriacim otvorila stať sa novým stvorením (Gal 6,15). Cirkev od samého začiatku svojej existencie nazýva svätými tých, ktorí sa vo vzťahu k svetu odlíšili, ktorí získali Ducha Svätého a preukázali jeho moc v našom svete.

SVÄTOSŤ

Kňaz Pavel Florenskij podáva vo svojom „Stĺpci...“ rozsiahlu analýzu pojmu svätosť. Tu sú niektoré z jeho myšlienok.

„Keď hovoríme o svätom Fonte, o svätej krizme, o svätých daroch, o svätom pokání, o svätom Manželstve, o svätom oleji... a tak ďalej, a tak ďalej, a nakoniec o kňazstve, ktoré slovo už zahŕňa koreň je "svätý", potom predovšetkým chápeme nadpozemskosť všetkých týchto sviatostí. Sú vo svete, ale nie zo sveta... A to je práve prvá, negatívna stránka pojmu svätosť. A preto, keď po sviatostiach veľa vecí nazývame svätými inak, máme na mysli konkrétne zvláštnosť, odrezanú od sveta, od všednosti, od všednosti, od všednosti – to, čo nazývame sväté... Preto keď Boh sa v Starom zákone nazýva Svätý, to znamená, že hovoríme o Jeho transcendencii, o Jeho transcendencii voči svetu...

A v Novom zákone, keď apoštol Pavol mnohokrát vo svojich listoch nazýva kresťanov svojej doby svätými, v jeho ústach to predovšetkým znamená, že kresťania sú vyčlenení z celého ľudstva...

Nepochybne sa v koncepte svätosti v nadväznosti na jej negatívnu stránku myslí aj na pozitívnu stránku, odhaľujúcu vo svätcovi realitu iného sveta...

Pojem svätosti má dolný pól a horný pól a v našom vedomí sa neustále pohybuje medzi týmito pólmi, stúpa nahor a klesá späť... A toto lichotenie, prechádzajúce zdola nahor, sa považuje za cestu negácie sveta... Ale dá sa považovať za prejazdný aj v opačnom smere. A potom sa to bude považovať za spôsob ustanovovania svetovej reality prostredníctvom posvätenia tejto druhej."

Svätosť je teda podľa otca Pavla v prvom rade odcudzením sa svetu hriechu, jeho popretím. Po druhé, má špecifický pozitívny obsah, pretože povaha svätosti je Božská, je ontologicky potvrdená v Bohu. Zároveň zdôrazňuje, že svätosť nie je morálna dokonalosť, hoci je s ňou neoddeliteľne spojená, ale „súvislosť s energiami iného sveta“. Napokon, svätosť nie je len popieranie, neprítomnosť všetkého zla a nielen objavenie sa iného sveta, Božského, ale aj neotrasiteľné potvrdenie „svetovej reality prostredníctvom posvätenia tohto druhého“.

Táto tretia stránka svätosti naznačuje, že je to sila, ktorá pretvára nielen človeka, ale aj svet ako celok tak, že Boh bude všetko vo všetkom(1. Kor. 15:28). Nakoniec sa všetko stvorenie musí zmeniť ( A videl som nové nebo a novú zem- Od. 21:1) a predstavujú Boha. Ale v tomto procese môže hrať aktívnu úlohu zo strany stvorenia iba človek, preto je mu zverená plná zodpovednosť za stvorenie (Rim 8, 19-21). A tu sa s osobitnou silou ukazuje význam svätých, ktorí sa v podmienkach pozemskej existencie stali prvotinou (Rim 11,16) budúceho všeobecného a úplného posvätenia.

Svätí sú predovšetkým iní ľudia, odlišní od živých podľa živlov tohto sveta, a nie podľa Krista(Kol 2,8). Iní preto, že bojujú a s Božou pomocou prekonávajú „žiadosť tela, žiadostivosť očí a pýchu života“ (1 Ján 2:16) – všetko, čo zotročuje ľudí tohto sveta. V tomto oddelení svätých od sveta trojitej žiadostivosti, od atmosféry hriechu, možno vidieť jednu zo základných charakteristík svätosti a jednotu jej pôvodného apoštolského a cirkevne tradičného chápania.

ZÁKONY ŽIVOTA

Svätí svojimi životmi ukázali, do akej výšky božskosti je človek povolaný a schopný a aká je táto božskosť. Je to tá duchovná krása („veľmi dobrá“ (Gn 1,31), ktorá je odrazom nevýslovného Boha. Táto krása, daná a daná človeku vo stvorení, sa však zjavuje len s správny život nazývaný asketizmus. O nej napríklad p. Pavel Florenskij napísal toto: „Askéza... svätí otcovia nazývali... „umenie umenia“, „umenie umenia“... Kontemplatívne poznanie dané asketizmom je filokal...a – „láska ku kráse“. ““, „láska-krása." Zbierky asketických diel, ktoré sa oddávna nazývali „Filocalia", nie sú vôbec podstatou Philokalia v našom modernom zmysle slova. „Laskavosť" je tu braná v staroveku, všeobecný význam, znamená skôr krásu ako morálnu dokonalosť, a filokal ...a to znamená „láska ku kráse.“ A askéza skutočne nevytvára „láskavého“ človeka, ale „krásneho“ a charakteristický znak svätí askéti - vôbec nie ich „láskavosť“, ktorá sa stáva aj telesným ľuďom, dokonca aj veľmi hriešnym, ale duchovná krása, oslnivá krása žiarivej, žiarivej osobnosti, ktorá nie je nijako prístupná statnému a telesnému človeku.

Askéza, ako veda o správnom ľudskom živote, má ako každá iná veda svoje vlastné východiskové princípy, svoje vlastné kritériá a svoj vlastný cieľ. To posledné možno vyjadriť rôznymi slovami: svätosť, zbožštenie, spása, božstvo, Božie kráľovstvo, duchovná krása atď. Dôležité je však niečo iné – dosiahnutie tohto cieľa predpokladá veľmi určitú cestu duchovného rozvoja kresťana, určitú postupnosť, postupnosť, predpokladá prítomnosť zvláštnych zákonov, skrytých pred zrakmi iných (Lk 8,10). Túto dôslednosť a postupnosť naznačuje už evanjeliové „Beaty“ (Mt 5, 3-12) Svätí otcovia na základe dlhoročných skúseností asketizmu ponúkajú vo svojich výtvoroch akýsi rebrík duchovného života, pričom upozorňujú na katastrofálne následky odchýlenia sa od nej. Štúdium jeho zákonov je najdôležitejšou náboženskou úlohou a v konečnom dôsledku všetky ostatné poznatky teologického charakteru vedú k pochopeniu duchovného života, bez ktorého úplne strácajú svoj zmysel. Táto téma je veľmi rozsiahla, preto sa tu zameriame len na jej dve najdôležitejšie otázky.

Pokora je prvou z nich. Podľa jednomyseľného učenia otcov je celá stavba kresťanskej dokonalosti založená na pokore, bez nej nie je možný správny duchovný život ani získanie akýchkoľvek darov Ducha Svätého. Čo je kresťanská pokora? Podľa evanjelia ide v prvom rade o chudobu ducha (Mt 5,3) – stav duše vznikajúci z videnia vlastnej hriešnosti a neschopnosti oslobodiť sa od tlaku vášní na vlastnú päsť, bez Božiu pomoc. „Podľa nemenného zákona askézy,“ píše svätý Ignác (Brianchaninov), „hojné vedomie a pocit vlastnej hriešnosti, udelený Božou milosťou, predchádza všetkým ostatným darom naplneným milosťou.“ Svätý Peter z Damasku nazýva túto víziu „začiatkom osvietenia duše“. Píše, že správnym činom „myseľ začne vidieť svoje hriechy – ako morský piesok, a to je začiatok osvietenia duše a znak jej zdravia. A jednoducho: duša sa stáva skrúšenou a srdce pokorné a v pravde sa považuje za nižšie ako všetci a začína spoznávať Božie požehnania... a moje vlastné nedostatky." Tento stav je vždy spojený s obzvlášť hlbokým a úprimným pokáním, ktorého význam nemožno v duchovnom živote preceňovať. St. Ignác hovorí: „Pohľad na vlastný hriech a z neho zrodené pokánie sú činy, ktoré nemajú konca na zemi. Výrokov svätých otcov a učiteľov Cirkvi o prvoradej dôležitosti vidieť svoju hriešnosť, o nekonečnosti pokánia na zemi a o novom majetku, ktorý zrodili – pokore, je nespočetne veľa.

Čo je na nich hlavné?

Pokora je jediná cnosť, ktorá umožňuje človeku zostať v takzvanom nepadnutom stave. Presvedčivé je to najmä na príbehu pračloveka, ktorý vlastnil všetky Božie dary (Gn 1,31), no nemal zažité poznanie svojej nepôvodnosti, svojej bezvýznamnosti bez Boha, teda nemal zažili pokoru, a preto si tak ľahko predstavili seba samého. Skúsená pokora sa u človeka vyskytuje pod podmienkou, že sa prinúti plniť prikázania evanjelia a pokánia. Ako hovorí Rev. Simeon Nový teológ: „Starostlivé plnenie Kristových prikázaní učí človeka jeho slabostiam. Poznanie vlastnej neschopnosti stať sa duchovne a morálne zdravým a svätým bez Božej pomoci vytvára pevný psychologický základ pre neotrasiteľné prijatie Boha ako zdroja života a všetkého dobra. Skúsená pokora vylučuje možnosť nového pyšného sna stať sa „ako Boh“ (1M 3:5) a nového pádu.

Skutočné znovuzrodenie kresťana sa v podstate začína až vtedy, keď v boji proti hriechu uvidí celú hĺbku poškodenia svojej prirodzenosti, zásadnú neschopnosť bez Boha uzdraviť sa z vášní a dosiahnuť hľadanú svätosť. Takéto sebapoznanie odhaľuje človeku Toho, kto ho chce a môže zachrániť zo stavu skazy, zjavuje mu Krista. To je presne to, čo vysvetľuje mimoriadnu dôležitosť, ktorú všetci svätí pripisujú pokore.

Rev. Macarius of Egypt hovorí: "Veľká výška je pokora. A česť a dôstojnosť sú pokora." St. Ján Zlatoústy nazýva pokoru hlavnou čnosťou a sv. Barsanuphius Veľký učí, že „pokora má prvenstvo medzi cnosťami“. Rev. Simeon Nový teológ hovorí: „Hoci existuje mnoho druhov Jeho vplyvov, mnoho znakov Jeho moci, prvou a najpotrebnejšou je pokora, pretože je to začiatok a základ. Pokora získaná správnym kresťanským životom je v skutočnosti novou vlastnosťou, prvotnému Adamovi neznáma, a je jediným pevným základom nepadlého stavu človeka, jeho pravej svätosti.

LÁSKA A BLUD

Ale ak je rebrík duchovného života postavený na pokore, potom je korunovaný tým, ktorý je väčší ako všetko (1Kor 13,13) a ktorý sa nazýva samotný Boh (1Jn 4,6) – Láska. Všetky ostatné vlastnosti nového človeka sú len jeho vlastnosťami, jeho prejavmi. Boh k tomu povoláva človeka, je to zasľúbené veriacemu v Krista. Najviac ním boli oslávení svätí, tým si podmanili svet, ukázali ním predovšetkým veľkosť, krásu a dobrotu Božích prisľúbení pre človeka. Ale ako sa získava a akými znakmi sa dá odlíšiť od nepatričných podobností, nie je úplne jednoduchá otázka.

Existujú dva navonok podobné, ale v podstate odlišné stavy lásky, o ktorých hovoria asketické tradície Západu a Východu. Prvou je duchovná láska (Júda 19:1; 1 Kor 2:14). Vzniká, keď je cieľom tohto výkonu rozvinúť v sebe pocit lásky. Dosahuje sa to. hlavne neustálym sústredením sa na utrpenie Krista a Matky Božej, predstavovaním si rôznych epizód z Ich života, duševnou účasťou na nich, snívaním a predstavovaním Ich lásky k sebe a ich lásky k Nim atď. Táto prax je jasne viditeľná v životopisoch v skutočnosti všetkých najznámejších a najuznávanejších katolíckych svätých: Angely, Františka z Assisi, Kataríny Sienskej, Terézie z Avily atď.

Na tomto základe často zažívajú nervózne exaltácie, niekedy dosahujú hystériu, dlhotrvajúce halucinácie, milostné zážitky často so zjavne sexuálnymi pocitmi a krvácajúce rany (stigmy). Toto sú ich štáty katolícky kostol hodnotí ako prospešné javy, ako dôkaz ich dosiahnutia pravá láska.

V ortodoxnej askéze sú však hodnotené „ako jedna klamná, vynútená hra pocitov, nevedomý výtvor denného snívania a domýšľavosti“, ako klam, teda najhlbší sebaklam. Hlavným dôvodom takéhoto negatívneho hodnotenia katolíckej mystiky je, že hlavná pozornosť sa v nej venuje stimulácii duchovných citov, nervov a psychiky, rozvoju fantázie, askéze tela a nie duchovný čin, ktorý, ako je známe, spočíva predovšetkým v boji so starým človekom, s jeho citmi, túžbami, snami, v prinútení ho plniť prikázania evanjelia a pokánia. Bez toho, podľa učenia otcov, nie je možné získať žiadne duchovné dary, žiadnu pravú lásku. Nenalievajú... nové víno do starých mechov... ale dávajú nové víno do nových fliaš a obe sú zachované(Mt 9,17). Nové víno je Duch Svätý, ktorý dáva veriacemu ochutnať, aký dobrý je Pán(Ž 33,9) - vliate do niekoho, kto plnením prikázaní a pokáním získava pokoru a očisťuje sa od vášní.

Svätý Izák Sýrsky, ktorý sa obracia na jedného zo svojich mladších spoločníkov, píše: "Neexistuje spôsob, ako byť vzrušený v duši Božou láskou... ak nepremohla vášne. Povedal si, že tvoja duša nepremohla vášne." a miloval Božiu lásku a v tom nie je žiaden poriadok. Kto hovorí, že nepremohol vášne a miloval Božiu lásku, neviem, čo hovorí. Ale vy poviete: Urobil som nehovor „milujem“, ale „miloval som lásku.“ A to sa nedeje, ak duša nedosiahla čistotu. Ak to chcete povedať len pre slová, potom nie ste jediný, kto hovorí: ale každý hovorí, že chce milovať Boha... A každý vyslovuje toto slovo, akoby bolo jeho vlastné, avšak pri vyslovovaní takýchto slov len hýbe jazykom, ale duša necíti, čo hovorí.“

St. Ignác, ktorý študoval katolícku asketickú literatúru v origináloch, napísal: „Väčšina askétov západnej cirkvi, ktorú vyhlásila za najväčších svätých, po jej páde z r. východnej cirkvi a po odchode Ducha Svätého od nej sa modlili a dosahovali videnia, falošné, samozrejme, spôsobom, ktorý som spomínal... V takom stave bol Ignác z Loyoly, zakladateľ jezuitského rádu. Jeho predstavivosť bola taká vzrušená a sofistikovaná, že, ako sám tvrdil, stačilo len chcieť a použiť nejaké napätie, keď sa mu pred očami zjavilo peklo alebo nebo, na jeho túžbu... Je známe, že skutočným Božím svätcom videnia len z dobrej vôle Boha a z Božieho konania, a nie z vôle človeka a nie z jeho vlastného úsilia, sa udeľujú neočakávane, veľmi zriedka.“ „Predčasná túžba rozvíjať v sebe pocit lásky k Bohu je už sebaklam... Človek musí dosiahnuť dokonalosť vo všetkých cnostiach, vstúpiť do dokonalosti všetkých dokonalostí, do ich splynutia, do lásky.“

Povaha pravej kresťanskej lásky, ako vidíme, je úplne iná v porovnaní so všetkými jej ostatnými typmi. Podľa Svätého písma je to dar Ducha Svätého a nie dôsledok vlastného neuropsychického stresu. Apoštol Pavol napísal: Božia láska bola vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám bol daný(Rim 5:5). To znamená, že toto je láska - duchovná, to je - totalita dokonalosti(Kol. 3:14) a podľa Zj. Izák Sýrsky je „príbytkom duchovna a prebýva v čistote duše“. Dosiahnuť túto lásku je nemožné bez toho, aby sme si najprv osvojili iné cnosti a predovšetkým pokoru, ktorá je základom celého rebríčka cností. Pred tým varuje najmä svätý Izák Sýrsky. Hovorí: „Píše to jeden zo svätých: kto sa nepovažuje za hriešnika, Pán jeho modlitbu neprijíma.“ Ak hovoríte, že niektorí otcovia písali o tom, čo je duchovná čistota, čo je zdravie, čo je to nenáklonnosť , čo je kontemplácia, potom Nepísali, aby sme to mohli očakávať v predstihu, lebo je napísané, že kráľovstvo Božie nepríde bez čakania (Lk 17,20) A v tých, ktorí mali taký úmysel, získali pýchu a pád. A uveďme svoje srdcia do poriadku skutkami pokánia a životom, ktorý sa páči Bohu. Ale Pánova vôľa príde sama od seba, ak je miesto v srdci čisté a nepoškvrnené. Čo hľadáme so zachovávaním - Mám na mysli vysoké Božie dary - nie je schválené Božou cirkvou; tí, ktorí prijali túto získanú hrdosť na seba a padajú. To nie je znak toho, že človek miluje Boha, ale duševná choroba."

St. Tichon Voronežský píše: „Ak je najvyššia z cností, láska, podľa slova Apoštola zhovievavá, nezávidí, nie je povýšená, nie je podráždená a nikdy neopadá, potom je to preto, je podporovaný a podporovaný pokorou.“ Preto je pre „starého“ kresťana, ktorý nemá náležité sebapoznanie a zažitú pokoru, láska premenlivá, vrtkavá, zmiešaná s márnivosťou, sebectvom, žiadostivosťou atď., dýcha „duchovnosťou“ a zasnenosťou.

Láska svätých teda nie je obyčajným pozemským citom, nie je výsledkom cieľavedomého úsilia vzbudiť v sebe lásku k Bohu, ale je darom Ducha Svätého a ako taká sa prežíva a prejavuje úplne inak, ako aj najvznešenejšie pozemské city. Zvlášť výrečne o tom svedčí ovocie Božieho Ducha, zoslané všetkým úprimným kresťanom podľa stupňa ich horlivosti, duchovnej čistoty a pokory.

OVOCIE DUCHA

Sväté písmo a skutky patristického ľudu neustále hovoria o tých stavoch radosti, blaženosti alebo, povedané obyčajnou ľudskou rečou, šťastia, ktoré sú úplne výnimočné svojou silou a charakterom, neporovnateľné s akýmikoľvek bežnými skúsenosťami, ktoré sa postupne otvárajú. v kresťanovi vedúcom správny duchovný život.

Najčastejšie sú tieto stavy vyjadrené slovami: láska a radosť, pretože v ľudskom jazyku neexistujú vyššie pojmy ako tieto. Dalo by sa donekonečna citovať slová Písma a Otcov, liturgické texty, ktoré to potvrdzujú a svedčia o najdôležitejšej skutočnosti, azda pre človeka – že človek je svojou prirodzenosťou stvorenou Bohom, hĺbkou skúseností, ktoré má k dispozícii, bytosťou. podobný tomu, kto je dokonalá láska, dokonalá radosť a blaženosť. Pán hovorí apoštolom: Toto všetko je s Povedal som vám, že moja radosť môže byť vo vás a vaša radosť úplná(Ján 15; 11); Doteraz ste o nič neprosili v mojom mene; Proste a dostanete, aby vaša radosť bola úplná(Ján 16; 24). A študenti naozaj naplnený radosťou a Duchom Svätým(Den. 13; 52).

Ján Teológ oslovuje svoje duchovné deti: Pozrite, akú lásku nám dal Otec, aby sme sa volali Božími deťmi... Milovaní! teraz sme deti Božie; ale ešte sa neprezradilo, čo budeme. Vieme len, že keď to bude zjavené, budeme ako On(1 obr. 3; 1-2).

apoštol Pavol láska, radosť, pokoj(Gal.5:22) nazýva prvé ovocie Ducha. On zvolá: Kto nás odlúči od Božej lásky: smútok, alebo úzkosť, alebo prenasledovanie, alebo hlad, alebo nahota, alebo nebezpečenstvo, alebo meč?... ...Som si istý, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani mocnosti, ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani výška, ani hĺbka, ani nič iné vo stvorení nás nebude môcť odlúčiť od lásky Božej, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi.(Rim. 8; 35, 38-39). Dokonca hovorí, že ak kresťan nenadobudne tento najväčší dar, potom je zvoniaca mosadz alebo znejúci cimbal, nie je ničím, žije bez úžitku (1 Kor 13; 1-3). Preto sa modlí: Skláňam svoje kolená pred Otcom nášho Pána Ježiša Krista... aby vám dal... pochopiť Kristovu lásku, ktorá prevyšuje poznanie, aby ste boli naplnení celou Božou plnosťou.(Ef. 3; 14,16,19).

Pozoruhodným potvrdením pravdy Písma je skúsenosť všetkých svätých, nespočetného množstva kresťanov, ktorá sa odráža v ich asketickej, liturgickej, hymnografickej a inej tvorbe. Zároveň je dôležité poznamenať, že slzy nad hriechmi, skrúšenosť srdca, pokánie, ktoré z nich neustále znejú a vyvolávajú na prvý pohľad dojem akejsi skľúčenosti, smútku, depresívneho stavu, v skutočnosti majú úplne iná povaha, iný duch. Pre kresťana, ktorý sa úprimne kajá a núti sa žiť podľa evanjelia, sú vždy rozpustené v zvláštnom pokoji duše, duchovnej radosti, a preto sa ukazujú byť cennejšie ako všetky pozemské hodnoty. Toto je jedna z jedinečných čŕt správneho kresťanského života, že čím viac človeku odhaľuje padlosť jeho prirodzenosti, jeho hriešnosť a duchovnú bezmocnosť, tým silnejšie mu odhaľuje blízkosť Boha, ktorý uzdravuje, očisťuje, dáva pokoj. do duše, radosť a rôzne duchovné útechy. Táto Božia blízkosť je podľa duchovného zákona určená mierou pokory, ktorú kresťan nadobudne a ktorý ho robí schopným Kresťanská duša prijať Ducha Svätého, napĺňajúceho ju a to najväčšie dobro – lásku. Najskúsenejší mentor starovekého mníšstva, svätý Izák Sýrsky, uviedol jednu z najvýraznejších charakteristík štátu, ktoré skutočný askéta Krista dosahuje. Na otázku: „Čo je to milosrdné srdce?“, odpovedal: toto je „zapálenie ľudského srdca pre všetko stvorenie, pre ľudí, pre vtáky, pre zvieratá, pre démonov a pre každé stvorenie... A teda pre nemých a za nepriateľov pravdy a za tých, čo mu ubližujú, každú hodinu prináša modlitbu so slzami, aby sa zachovali a zmilovali... Znakom tých, ktorí dosiahli dokonalosť, je toto: ak sú odovzdávaní na upálenie desaťkrát denne pre lásku k ľuďom, s tým sa neuspokoja ako Mojžiš... a ako... Pavol... A ostatní apoštoli, pre lásku k životu ľudí, prijal smrť vo všetkých jej podobách... A svätí sa usilujú o toto znamenie – stať sa podobnými Bohu dokonalosťou lásky k blížnemu.“

Ilustráciu toho, čo prežíva človek, ktorý nadobudol Ducha Svätého, môžeme vidieť na stretnutí a rozhovore sv. Serafim zo Sarova s ​​N.A. Motovilova, počas ktorej prostredníctvom modlitby reverenda mohol jeho spolubesedník cítiť a prežívať počiatky dobrých darov Ducha Svätého a rozprávať o nich svetu. „Keď Duch Boží príde k človeku a zatieni ho plnosťou svojho prílevu,“ povedal svätý Serafim, „potom je ľudská duša naplnená neopísateľnou radosťou, pretože Duch Boží prináša radosť všetkému, čoho sa dotkne. ..

"Pán povedal: "Kráľovstvo Božie je vo vás," a pod Božím kráľovstvom myslel milosť Ducha Svätého. Teraz je v nás a milosť Ducha Svätého svieti zvonku a zahrieva nás. naplniť vzduch mnohými rôznymi vôňami... poteší naše pocity nebeským potešením a naplní naše srdcia nevýslovnou radosťou...“

Jeden z našich nedávnych askétov zbožnosti, opát Nikon (Vorobiev, 1963), napísal o duchovnej osobe, ktorá je príbytkom Ducha Svätého ( Vy ste chrámom Božím a Duch Boží prebýva vo vás- 1 Kor. 3:16), je úplne odlišný od duchovného alebo telesného; On nový človek, a ten duchovný chátra. Čo je v ňom nové? - Všetko: myseľ, srdce, vôľu, dokonca aj telo, celý jeho stav.

Myseľ nového (duchovného) človeka je schopná porozumieť vzdialeným udalostiam, minulosti a veľkej časti budúcnosti, pochopiť podstatu vecí a nielen javov, vidieť duše ľudí, anjelov a démonov a porozumieť mnohým z toho. duchovný svet. Máme Kristovu myseľ, hovorí apoštol Pavol (1 Kor 2, 16).

Srdce nového človeka je schopné zažiť také stavy, o ktorých sa stručne hovorí: „Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ ( I.p. 2, 9). Apoštol Pavol dokonca píše: Utrpenia tejto doby nestoja za nič v porovnaní so slávou, ktorá sa na nás zjaví(Rim 8:18). A Rev. Serafim v zhode so starými otcami hovorí, že keby človek vedel o stavoch blaženosti, ktoré existujú už tu na zemi, a ešte viac v budúcom živote, súhlasil by s tým, že bude žiť tisíce rokov v jame plnej plazov. hrýzť jeho telo, aby získal iba túto výhodu.

Tak isto vôľa nového človeka je úplne zameraná na lásku a vďačnosť Bohu, na túžbu konať vo všetkom Jeho vôľu, nie svoju.

Telo duchovného človeka sa tiež mení, stáva sa čiastočne podobným telu Adama pred pádom, schopného „duchovných pocitov“ a činov (chôdza po vode, schopnosť zostať bez jedla po dlhú dobu, okamžitý prechod na veľké vzdialenosti , atď.).

Jedným slovom, duchovná osoba je úplne obnovená, iná (preto tá krásna ruské slovo„mních“) tak v mysli, ako aj v srdci, vôli a tele.

Tento odlišný stav človeka nazývajú otcovia „zbožštenie“. Tento výraz najpresnejšie vyjadruje podstatu svätosti. Je to práve najužšia jednota s Bohom, získanie Ducha Svätého, o ktorom sv. Seraphim. Ona je Kráľovstvo Božie, ktoré prišlo v moci (Marek 9:1) k tým veriacim, o ktorých Spasiteľ povedal: Tieto znamenia budú sprevádzať tých, ktorí veria: v mojom mene budú vyháňať démonov, budú hovoriť novými jazykmi; budú brať hady; a ak vypijú čokoľvek smrteľné, neuškodí im to; vlož ruky na chorých a oni sa uzdravia(Marek 16:17-18). Tieto znamenia sú jedným zo zjavných náznakov, že svätosť je jednota s Duchom Pánovým (1. Kor. 6:17), ktorý je „Bohom, ktorý robí zázraky“ (Ž 76:15).

SVÄTOSŤ
vlastnosť vlastná Bohu, ktorú On udeľuje osobám a veciam. Svätosť neznamená bezhriešnosť, ale príslušnosť k Bohu, snahu o bezhriešnosť a dokonalosť. Svätý je svätý Boží, ktorý sa teší večnej blaženosti.
Svätosť je čistota srdca, získanie milosti, táto Božia moc, nestvorená energia, božská a zbožňujúca, ktorá ako mnohé farebné lúče slnečné spektrum, sa prejavuje v rôznych daroch Ducha Svätého.
Svätosť je naplnením nádeje, naplnením viery, naplnením lásky k Bohu v Jeho Duchu. Posledný dar, dar lásky, je najvyšší a najdokonalejší, lebo ak má niekto aj dar proroctva a pozná všetky tajomstvá a má všetko poznanie a všetku vieru, môže hory prenášať, ale nemá láska, on nie je ničím (1. Kor. 13:2). Najvyššie poznanie Boha („gnóza“) sa spája s darom lásky: „kto zostáva v láske, zostáva v Bohu“ (1 Ján 4:16). Veľký sv. Vasily hovorí: "Som muž, ale mám za úlohu stať sa Bohom." A toto sa uskutočňuje vo svätosti.
Plnosť Božej milosti, premieňajúca svätého askétu, prekonáva zákony stvorenej existencie, rozširuje hranice času a priestoru, ba aj samotný zákon univerzálnej gravitácie stráca svoju silu v podobe najvyššieho symbolu svätcovej ilegality so svetom. prvky tohto sveta.
Samotná Božia kliatba, ktorá od čias babylonského pandemónia zaťažovala pyšné ľudstvo – zmätok jazykov – stráca svoju silu, keď sa dar jazykov vyučuje podľa poriadku Ducha Svätého.
Bohatá moc Božia obnovuje nedotknutú integritu ľudská prirodzenosť, keď odpúšťajúc hriechy uzdravuje cez askétu a telesné neduhy trpiaceho.
Svätí Boží askéti tvoria viditeľné spojenie medzi naším svetom a nebeským Kráľovstvom Božím. Toto sú skutočne anjelskí ľudia a ľudskí anjeli. Stúpajúc z miery na mieru, stále viac a viac preniknuté božským duchovným svetlom milosti, ako rozžeravené železo pod vplyvom ohňa sa osvetľujú, ako slnko, dosahujúc najvyššie stavy zbožštenia v poznaní duchovného tajomstvá, v kontemplácii Boha a spoločenstve s Bohom.
Svätosť je neoddeliteľná od Cirkvi, keďže Cirkev je mystické telo Kriste, tam je Cesta, Pravda a Život. Cirkev je cesta, po ktorej kráčali všetci svätí, a pravda, v ktorej žijú.
Svojou povahou môže byť len jedna pravda, pretože je zakorenená v jedinom pravom Bohu a vnímanie tejto pravdy, trpenej po stáročia v poriadku koncilovej práce, je hlavným predpokladom na získanie milosti katolíckej a Apoštolská cirkev.
A Cirkev, vlastniaca plnosť pravdy a dary Ducha Svätého, ich ponúka každému, len svet ich nemôže prijať pre svoju tvrdohlavosť v hriechoch a zlom.
Mysticizmus je neoddeliteľný od dogiem Cirkvi: cirkevné dogmy a mystika sú tak prepojené, že to druhé vyplýva z prvého a dogmy zasa nachádzajú oporu v mystickej skúsenosti. Táto téma nie je v teológii nová. „Východná tradícia,“ hovorí V.N. Losskij, - nikdy nerobil rozdiel medzi mystikou a teológiou, medzi osobným chápaním božských tajomstiev a dogmami schválenými Cirkvou.
Slová, ktoré pred sto rokmi vyslovil veľký pravoslávny teológ Filaret z Moskvy, dokonale vyjadrujú tento postoj: „Žiadne z tajomstiev Božej ekonomiky, ani to najintímnejšie, by sa nám nemalo zdať cudzie alebo úplne transcendentálne, ale musíme v úplnej pokore disponovať našu myseľ kontemplovať božské veci." Inými slovami, dogma vyjadruje zjavenú pravdu, ktorá je pre nás akoby bezodným tajomstvom, no musíme ju prekonať v určitom procese, počas ktorého namiesto osvojenia si tajomstva podľa nášho chápania naopak nevyhnutné, aby sme si vážili hlbokú zmenu nášho vnútorného ducha, ktorá by vytvorila pôdu vhodnú na vnímanie duchovna... Mimo pravdy zachovanej konciliaritou Cirkvi by bola osobná skúsenosť zbavená všetkej spoľahlivosti, všetkej objektivity. Bola by to zmes pravdy a nepravdy, reality a ilúzie – „mystiky“ v zlom zmysle slova. Na túto tému sa vyjadril prof. arch. Cyprián tiež popiera možnosť osobnej duchovnej skúsenosti mimo Cirkvi: „Spolu s pokorou je mystik chránený pred nebezpečenstvom, že upadne do akéhokoľvek druhu falošnej mystiky, tajomným spojením s Cirkvou. Nie je možné žiadne ad-libbing, duchovné sebapotvrdzovanie alebo oponovanie vlastnej skúsenosti voči skúsenosti Cirkvi. Pre askétu je všetko kontrolované zmyslom pre cirkevnosť a mierou cirkevnosti je eucharistický život. Samotná podstata Cirkvi je eucharistická... Pravá teologická intuícia sa čerpá zo spodnej časti eucharistického kalicha, žiari z tajomného teurgického života. Kreslové abstraktné uvažovanie o Bohu mimo eucharistického života a bez osobnej živej náboženskej skúsenosti, konkrétne cirkevnej, je neplodné, a teda zbytočné. Akékoľvek pokusy odvážiť sa na poli mystiky bez eucharistického prijímania nevedú k ničomu inému, ako k sebaklamu, mystifikácii druhých a k sektárskemu odpadnutiu od Tela Cirkvi.“
Existuje mnoho rôznych typov svätosti: plnosť Kristovej cirkvi zahŕňa všetok život, klenby cirkvi pokrývajú celý vesmír. Nespočetné sú zástupy mučeníkov, za ktorými nasledujú zástupy svätých. Veľkí učitelia a cirkevní otcovia priamo susedia so skupinou apoštolov – svätí pokračujú vo svojej práci.
Najťažší čin sebazaprenia vykonali „blahoslavení“ – svätí blázni pre Krista, ktorí sa zriekli svojho rozumu a „múdrosti sveta“ a prijali kríž šialenstva pre „šialenstvo kríža“ a dostávať na oplátku najvyššiu duchovnú múdrosť. Akákoľvek služba v akejkoľvek oblasti života, vykonaná v rámci sebazaprenia pre Boha, v modlitbe a triezvosti, vedie k nespokojnosti, pretože všetky cnosti sú vzájomne prepojené a získanie jednej zahŕňa všetky ostatné.
Pred nami je hrdinský obraz Alexandra Nevského, bojovníka-hrdinu, správcu, veľkého smútku svojej rodnej zeme. Nebudeme uvádzať mená všetkých svätých, ktorí zažiarili vo svete. Veľa z nich. Okrem princov, bojovníkov a misionárskych vychovávateľov sú tu mladíci, panny a manželky, ktoré nadobudli spravodlivosť.
Druhy svätých sú nekonečné a rozmanité. Každý svätec, aj rovnakého typu, má určite svoj unikát osobnostné rysy, keďže každý človek je jedinečný: „A dám mu biely kameň a na kameni je napísané nové meno, ktoré nikto nepozná, len ho prijmi“ (Zj 2,17). Spoločné však majú vo všetkých prítomný okamih úplného sebazaprenia a nasledovania Krista, čo je čin pre Neho, podľa slova evanjelia: „Kto neprijme svoj kríž a nejde za mnou, nie je hodný ma“ (Matúš 10:38).
Toto je jediná cesta: mimo nej niet inej cesty. Kto sa priamo usiluje o vysoké duchovné úspechy, ponechajúc stranou sebazaprenie pre Krista, pokánie a triezvosť, „lezie inam“ (Ján 10:1).
„Cieľom pozemského života je získanie Ducha Svätého,“ hovorí sv. Serafim, lebo milosť Ducha Svätého uskutočňuje očistenie, posvätenie a premenu ľudskej prirodzenosti. Na to nestačí len ľudská vôľa, ale ani bez námahy z jeho strany milosť nedosiahne ľudskú spásu: je potrebná spolupráca (synergia) ľudskej vôle aj milosti Božej. Tá začína pôsobiť od chvíle, keď askéta vstúpi na cestu pokánia a správnej askézy a ako kvások v ceste začne prenikať do celej ľudskej prirodzenosti, očisťuje ju a premieňa. Kristus povedal: „K čomu prirovnám Kráľovstvo Božie? Je ako kvások, ktorý žena vzala a schovala do troch meríc múky, kým všetko neprekvasilo“ (Lk 13,20-21). Macarius of Egypt hovorí o tomto pôsobení milosti týmito slovami: „Milosť neustále prebýva, zapúšťa korene a pôsobí v človeku ako kvas a toto prebývanie v človeku sa stáva niečím akoby prirodzeným, akoby s ním jedna esencia.“
Nie každý má prístup k duchovným výšinám – „dojímavým životom svätých“. Boh nežiada svätosť od každého, ale chce spásu pre každého.
V kresťanstve je slovo „svätosť“ naplnené úplne novým obsahom, ktorý je preň jedinečný.
Pohanský pojem svätosti znamená vonkajší vzťah osoby alebo predmetu k Božstvu, zasvätenie alebo príslušnosť k nemu. Morálny moment, hlavný v kresťanskom poňatí, úplne chýba, pretože Božské pred kresťanstvom nebolo známe ako „láska“, iba taký, ktorý môže určiť skutočné vnútorné vzťahy Božstva a človeka a spôsobiť jeho vnútornú premenu. povahu a skutočne morálny charakter jeho života.
V pohanskom poňatí bola svätosť Božská myslená ako zvláštnosť, odlúčenie Boha od sveta, Jeho povýšenie nad všetko, nesúmerateľnosť a neporovnateľnosť s čímkoľvek stvoreným. Ako „svätý“ netoleruje porušovanie morálneho zákona, trestá vedomé a nevedomé zločiny a neresti ľudí, ale netoleruje mimoriadnu morálnu dokonalosť ľudí, ktorú považuje za túžbu vyrovnať sa Mu. , ako zásah do božských výsad . Teda v božský život nastupuje moment pomstychtivosti a sebectva, ktorý už v podstate ničí pojem svätosti.
Podľa významu biblického učenia je „svätosť“ človeka podobnosťou Bohu, odrazom a realizáciou božských dokonalostí v človeku. Boh ako jediný nositeľ pravého a úplne dokonalého absolútneho života je zároveň jediným a jediným zdrojom „svätosti“. Preto ľudia môžu byť iba „účastníkmi“, „účastníkmi“ Jeho „svätosti“ a ničím iným, než stať sa podielmi na Jeho Božskej prirodzenosti.
ONI. Koncevič

Zdroj: Encyklopédia "Ruská civilizácia"

Pozrite sa, čo je „SVÄTOSŤ“ v iných slovníkoch:

- (protoslav. svętъ, svętъjь) jeden z najzákladnejších pojmov kresťanstva. Svätá vec, ktorou je Boh alebo Božská, pochádzajúca z Neho, poznačená Jeho prítomnosťou alebo pôsobením Božej Milosti, zasvätená Jemu v ... ... Wikipedia

Sila, pravda, nedotknuteľnosť, spravodlivosť, posvätnosť, idealita, zbožnosť, nedotknuteľnosť, nerozlučiteľnosť, milosť, zbožnosť, majestát, vznešenosť, kontinuita Slovník ruských synoným. svätosť 1. pozri..... Slovník synonym

SVÄTOSŤ, hoiness, plurál. nie, samica 1. V náboženských predstavách to, čo je vlastné svätcovi (pozri význam svätý1 v 1, 2, 3, 4 a 6). "Vedúci colnice musel uhádnuť, že som bol hlúpy až po svätosť, a pustil ma." A. Turgenev. 2. čo. roztržitý podstatné meno ... ... Slovník Ushakova

svätosť- SVÄTOSŤ, spravodlivosť SVÄTÝ, spravodlivý... Slovník-tezaurus synoným ruskej reči

Svätosť- Svätosť ♦ Sainteté Morálna alebo náboženská dokonalosť. V absolútnom vyjadrení je charakteristický iba pre Boha, ak existuje, ale v širšom zmysle sa vzťahuje na ľudí, ktorí dosiahli jednotu s Bohom alebo prísne napĺňajú morálku... ... Sponvillov filozofický slovník

Moderná encyklopédia

Jeden z ústredných pojmov náboženstva; v teistických náboženstvách podstatná charakteristika Boha a nepriamo aj ľudí, inštitúcií a predmetov, ktoré vtláčajú Božskú prítomnosť. Opakom svätosti je hriech... Veľký encyklopedický slovník

SVÄTÝ, ó, ó; svätý, svätý, svätý. Ozhegovov výkladový slovník. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949 1992 … Ozhegovov výkladový slovník

Svätosť- SVÄTOSŤ, jeden z ústredných pojmov náboženstva; v teistických náboženstvách podstatná charakteristika Boha a nepriamo aj ľudí, inštitúcií a predmetov, ktoré vtláčajú Božskú prítomnosť. Opakom svätosti je hriech. V kresťanstve...... Ilustrovaný encyklopedický slovník

svätosť- čistota; oddelenie od hriechu A. Témy v Biblii SVÄTOSŤ ako téma v Levitikus: Lev 19:12 B. Svätosť Božia 1. V Starom zákone svätý: Ž 98:3,5,9 nazývaný Svätý Izraela: Ž. 21:4; Iz 30:11,12,15 Duch Svätý: Iz 63:10 meno je sväté: Ž 111:9 trón je svätý... Biblia: aktuálny slovník

knihy

• Svätosť a svätí v ruskej duchovnej kultúre. Zväzok II. Tri storočia kresťanstva v Rusku (XII-XIV storočia). Príloha V. Spomienka na sv. Sergia: I. Šmelev - „Pútnik“, V. N. Toporov. Kniha je venovaná štúdiu svätosti v ruskej duchovnej kultúre. Tento zväzok zahŕňa tri storočia – XII–XIV. Od posledných desaťročí pred mongolsko-tatárskym vpádom až po víťazstvo pri Kulikove...

Svätý, preložené do ruštiny z hebrejského slova „kadosh“ znamená oddelený; toto slovo možno preložiť aj ako čisté, vyvolené Bohom (Iz 4,3). IN presná hodnota Len Boh je svätý a nemá nič spoločné s hriechom a nečistotou.

Svätý je teda človek, ktorý je oddelený od sveta – v ktorom nedominuje svet a jeho skutky, ktoré, ako hovorí Pán, sú zlé. Pokiaľ v človeku vládne pokoj, svetlo svätosti je pre neho nedostupné. Slovo „svätý“ má svoj pôvod v kardinálnom protiklade medzi Bohom (a všetkým, čo patrí Bohu) a svetom (a tým, čo patrí svetu); opozíciu, ktorá nemá ontologickú, ale duchovnú povahu. Odlúčenie od sveta znamená predovšetkým odlúčenie od hriechu – oslobodenie človeka z otroctva hriechu. "Svätý je ten, kto je čistý od zla a hriechu," - to hovorí Petrohrad. Antona Veľkého. „Svätý je ten, kto bol očistený (od hriechu) a posvätený podľa vnútorného človeka,“ opakuje Petrohrad rovnakú myšlienku. Macarius Veľký.

Svätosť je život v Bohu, príslušnosť k večnému životu, účasť na Božskom, očakávanie v tejto bytosti budúceho znovuzrodenia; zbožštenie, posvätenie Božou milosťou, obnovenie poškodenej a nejednotnej ľudskej prirodzenosti. „Svätosť“ a „zbožštenie“ - tieto slová sú v istom zmysle synonymá; to je zrejmé z toho, že základom svätosti svätých je zbožštenie ľudskej prirodzenosti Spasiteľa pri vtelení.

Človek nie je svätý sám v sebe, ale Božou svätosťou, posvätený milosťou Ducha Svätého a účasťou na živote Božieho Syna vo sviatostiach Cirkvi. Presne k tomu vyzývajú kresťana slová modlitby Otče náš: „Posväť sa meno tvoje...“ Tým, že sa človek stane hodným Božej svätosti, stane sa zbožšteným, stane sa podobným Kristovi, stane sa nádobou Duch Boží, nadobúda vlastnosti duchovného sveta, ktoré presahujú hranice našich obvyklých predstáv o ľudskej prirodzenosti.

Dokonalosť je ďalším synonymom pre svätosť, ako vidíme z riadkov Svätého písma. Boh Otec nás všetkých volá: buďte svätí, lebo ja som svätý (Lv 11,44-45; 19,2; 20,7,26; Pet 1,15-16); tieto isté slová, len s nahradením hlavného termínu, opakuje Spasiteľ vo svojom Kázeň na vrchu: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“(Mt 5:48). Hoci sú tieto výrazy (svätosť, dokonalosť) synonymá, u Svätých Otcov možno niekedy nájsť rozdiel medzi týmito pojmami (sú to patristické výrazy, ktorými mnohí dosahujú svätosť, no dokonalosť dosahuje len málokto).

Miera svätosti.

Napriek Spasiteľovmu povolaniu byť dokonalým, v našom pozemskom živote nie je možné dosiahnuť duchovnú dokonalosť v zmysle úplnej, absolútnej hriešnej nenáklonnosti. Toto o tom hovorí Petrohrad. Macarius Veľký: „Dodnes nepoznám jediného kresťana, ktorý by bol dokonalý alebo slobodný. Naopak, aj keď niekto odpočíva v milosti, dosiahne tajomstvá a zjavenia a zakúsi veľkú sladkosť milosti, potom v ňom zostáva aj hriech. Takíto ľudia sa pre hojnosť milosti a svetla v nich považujú za slobodných a dokonalých, no hrešia v tom, pre neskúsenosť sú oklamaní práve tým, že v nich pôsobí milosť. Ale doteraz som nevidel jediného slobodného človeka a keďže som inokedy sám čiastočne dosiahol túto mieru, naučil som sa a viem, prečo neexistuje dokonalý človek.“ Dosiahnutie svätosti nie je na zemi úplne možné.

Človek, aj keby dosiahol dokonalosť, na nej nemôže zostať – lebo taký človek by podľa slov jedného zo svätých „nesúhlasil s tým, aby počul alebo sa staral o seba alebo ráno ako zvyčajne, ale len by začať sedieť v jednom rohu v obdive a akoby v extáze. Preto mu nebolo dané dokonalé opatrenie, aby sa mohol venovať starostlivosti o bratov a službe slovu, ak už nebolo zničené mediastinum plota a premožená smrť.“

Existujú však aj iné patristické výrazy. Tretia etapa asketickej cesty vzostupu k Bohu v kláštornom patristickom spise sa nazýva „dokonalá“.

Aký je dôvod tohto zjavného rozporu? V skutočnosti medzi oboma typmi výrazov nie je rozpor, pretože všetka ľudská dokonalosť je relatívna a ďaleko od Božej miery duchovnej dokonalosti. Táto medzera sa stáva tým viac rozpoznateľnou, čím viac je človek zakorenený vo svätosti. „Ticho rodí askéza,“ hovorí sv. Abba Izaiáš, - z askézy sa rodí plač, z plaču sa rodí bázeň pred Bohom, z bázne pred Bohom sa rodí pokora, z pokory sa rodí nadhľad, z nadhľadu sa rodí láska, láska robí dušu bezbolestnou a bez vášní. Vtedy si človek uvedomí, ako ďaleko je od Boha.“

(Svätosť). V prvom rade náboženský pojem. Náboženstvo a svätosť sú vždy prepojené. Každé náboženstvo je založené na numinóznom, na desivom tajomstve („mysterium tremendum“, R. Otto), na niečom nadprirodzene nepochopiteľnom a impozantnom. Toto všetko je zjednotené v koncepte „svätosti“. Svätosť vo svojich mnohých podobách a prejavoch je jadrom viery a náboženskej skúsenosti.

V SZ. SZ hovorí o svätosti predovšetkým vo vzťahu k Bohu, napr.: „...svätý je Pán...“ (Ž 98:9). Svätosť súvisí s božskou podstatou; nie je to ani tak vlastnosť Boha, ako samotný základ Jeho existencie. „...Svätý, svätý, svätý je Pán zástupov!...“ (Izaiáš 6:3) Boh je trikrát svätý, niet vyššej svätosti ako táto, t. j. svätosť je prítomná vo všetkom, čo sa o Bohu hovorí.

Slovo „svätý“, ktoré sa prvýkrát objavilo v SZ (Exodus 3:5), znamená „božský“, „posvätný“. „Nechoď sem,“ zavolal Pán na Mojžiša z horiaceho kríka, „vyzuj si topánky z nôh, lebo miesto, na ktorom stojíš, je svätá zem. Boh je neprístupný a nedosiahnuteľný vo svojej svätosti. Až po tomto stretnutí je Božie meno (Jahve) zjavené Mojžišovi, Tomu, ktorý pošle Izrael milostivé vyslobodenie z egyptského otroctva. Pán je v prvom rade svätý Boh. Na vrchu Sinaj, po tomto vyslobodení a pred zmluvou, Boh opäť zjavuje svoju svätosť: „... Pán naň zostúpil s ohňom... a celý vrch sa veľmi zatriasol“ (2 Moj 19,18). Izraeliti sa nesmú priblížiť k vrchu, „aby ich nezbil“ (Exodus 19:24). V tejto brilantnej epizóde biblických dejín celý Izrael, ako predtým Mojžiš, stojí pred Božou svätosťou.

Svätý Boh je veľký a hrozný Boh. Je „veľký vo svätosti“ (2. Mojžišova 15:11) a jeho samotná bytosť vzbudzuje bázeň a bázeň. Jákob, vidiac Boha vo sne, sa prebúdza so zvolaním: "Aké hrozné je toto miesto! Toto nie je nič iné ako Boží dom, toto je nebeská brána" (Genesis 28:17). Zoči-voči veľkosti a svätosti Boha prežívame predovšetkým úctu, bázeň, ba až hrôzu. Žalmista teda vyhlasuje: „Uctievajte Pána v jase svätosti. Chvej sa pred Jeho prítomnosťou celá zem!“ (Ž 95:9). Jeho samotná prítomnosť nás núti uctievať Ho, vyvoláva v nás strach a triašku.

Svätosť navyše znamená oddelenie, oddelenosť a odlišnosť Boha od Jeho stvorenia. Heb. slovo qados ("svätý") vo svojom pôvodnom význame znamená niečo oddelené alebo odstránené. Božia prirodzenosť je úplne iná ako prirodzenosť sveta a človeka: „...Ja som Boh, a nie človek, medzi vami je Svätý...“ (Ozeáš 11:9). Táto oddelenosť a rozdielnosť poukazuje predovšetkým na Jeho božskú podstatu. Boha Izraela (na rozdiel od mnohých iných náboženstiev) nemožno stotožniť s ničím stvoreným. Navyše táto oddelenosť znamená, že Boh je úplne neangažovaný vo všetkom obyčajnom a malichernom, nečistom alebo zlom.

Preto svätosť aplikovaná na Boha naznačuje Jeho absolútnu morálnu dokonalosť. Jeho svätosť je prejavom absolútnej spravodlivosti a čistoty. Svätý Boh ukáže svoju svätosť v spravodlivosti (Izaiáš 5:16). Jeho oči sú príliš čisté na to, aby boli ľahostajné k zlým skutkom (Hab 1,13). Tento morálny alebo etický aspekt božskej svätosti nadobúda vo svedectve SZ čoraz väčšiu dôležitosť.

Všetko, čo súvisí s Bohom, je tiež sväté. Výraz „posvätné zhromaždenie“ nachádzajúci sa v SZ (2M 12:16) nám dáva príklad tohto významu. Je to stretnutie, ktoré Boh zvolal na oslavu Jeho „prechodu“ Izraela (Exodus 12:13). Sobota ustanovená Pánom sa nazýva „svätá sobota“ (Exodus 16:23); nebesia hore sú „sväté nebesia“ (Ž 19:7); Boh sedí na „svätom tróne“ (Ž 46:9); Sion je vrch Boží, „svätý vrch“ (Ž 2:6). Božie meno je obzvlášť sväté a netreba ho brať nadarmo (Ex 20:7; Dt 5:11).

Podľa toho sa Boží ľud, Jeho vyvolený ľud, nazýva aj svätý: „...si svätým ľudom Hospodinovi, svojmu Bohu, vyvolil si ťa Hospodin, tvoj Boh... zo všetkých národov, ktoré sú na zemi. “ (Deuteronómium 7:6). Izraelský ľud je oddelený od ostatných, bol oddelený Bohom, a preto je svätý predovšetkým nie pre nejaké zásluhy, ale pre svoju odlúčenosť. Ale aj Izrael je povolaný k svätosti, povolaný byť posväteným ľudom: „...Ja som Pán, váš Boh, posväťte sa a buďte svätí, lebo ja som svätý...“ (Lv 11,44). Takže „svätosť“, ako sa vzťahuje na Boží ľud, obsahuje negatívny význam „oddelenosti“ aj pozitívny význam „posvätenia“. Nakoniec, pečať svätosti je pečaťou zmluvy medzi Bohom a Jeho ľudom.

Za sväté sa považuje aj všetko, čo súvisí s náboženským kultom (uctievanie, obetovanie atď.). Sú tam sväté dni (okrem Veľkej soboty), posvätné predmety uctievania, posvätný olej, posvätené plody prvej úrody. Požiadavka rituálnej očisty a rituálnej čistoty sa kladie na každého, kto sa zúčastňuje na náboženských aktivitách, na kňazov vykonávajúcich bohoslužby, na celé zhromaždenie. Podmienka svätosti (napr. 3M 11:14) môže dokonca zahŕňať zdržiavanie sa nečistého jedla. Vidíme teda, že SZ osobitne zdôrazňuje rituálnu svätosť.

Nemožno si však nevšimnúť rastúcu pozornosť na morálny alebo etický aspekt svätosti. Hlavná vec v deň zmierenia by mala byť vnútorná očista človeka: „... dnes ťa očistia... od všetkých tvojich hriechov... pred Pánom“ (Lv 16:30). A mnohé ďalšie miesta v SZ hovoria o tejto potrebe. Napríklad na otázku: "...kto bude stáť na jeho svätom mieste?" odpoveď je daná: „Ten, koho ruky sú nevinné a jeho srdce čisté...“ (Ž 23:34). Božia svätosť v SZ je čoraz viac chápaná v morálnych pojmoch; to isté možno povedať o svätosti Božieho ľudu.

V NZ. NZ potvrdzuje to, čo bolo povedané vyššie o svätosti. Hovorí veľa o Božej milosti a láske, no stále sa zameriava na Božiu svätosť. veľká pozornosť. Boh lásky sa nazýva Svätý Otec (Ján 1411), Ježiš Kristus Svätý Boží (Marek 1:24; Ján 6:69) a Duch Boží Duch Svätý. Evanjelium zjavuje trojjedinosť Boha, a preto v.z. „Svätý je Pán“ tu nadobúda ešte väčšiu silu. Vyššie uvedené aspekty svätosti – posvätenie, vznešenosť vzbudzujúca úctu, oddelenosť a dokonalosť – sú tiež prítomné vo svedectve NZ. Aj Boží ľud je povolaný k svätosti: „Buďte svätí, lebo ja som svätý“ (1Pt 1,16).

NZ však zdôrazňuje etický aspekt svätosti. Svätosť Božieho ľudu teda už nie je definovaná len ako vonkajšia svätosť (alebo Božia vyvolenosť), ktorá sa prejavuje predovšetkým v rituáloch, ale čoraz viac ako vnútorná svätosť, ktorú Boh svojmu ľudu prikázal. Najdôležitejšie tu treba uznať svedectvo samotného Krista, Svätého Božieho, ktorý ako Syn človeka žil svoj život v absolútnej svätosti, spravodlivosti a čistote. „Nedopustil sa hriechu, ani sa v jeho ústach nenašla lesť“ (1 Pet 2:22). V dôsledku Jeho zmiernej obete sú tí, ktorí v Neho veria, nielen vyhlásení za spravodlivých, ale v skutočnosti majú účasť na pravej spravodlivosti a svätosti: „...sme raz posvätení obetou tela Ježiša Krista“ (Žid. 10:10).

V súlade s tým sa svätosť (hagiosyna) v NZ stáva majetkom všetkých veriacich. Všetci veriaci sa nazývajú „svätí“ (hagioi). Zdôraznime: slovo „svätí“ sa nevzťahuje na tých, ktorí uspeli vo svätosti, ale na veriacich vo všeobecnosti, všetci praví veriaci sú posvätení v Kristovi. Toto je hlavný význam známeho výroku: V Kristovi Ježišovi je naša spravodlivosť, svätosť a spása (! Kor 1,30).

Svätosť v NZ je vnútornou realitou pre všetkých, ktorí patria Kristovi.

Svätosť je teraz vnímaná ako premena celej osoby. Áno, aplikácia. Pavol píše: „Sám Boh pokoja nech vás celých posvätí a celý váš duch, duša i telo nech sú bez úhony...“ (1 Tesalonickým 5:23). Keďže je Boh absolútne svätý, chce, aby jeho ľud dosiahol úplnú svätosť. Preto svätosť pre veriaceho nie je len vnútorná skutočnosť, ale niečo, v čom sa treba zdokonaliť: „...očisťme sa od všetkej nečistoty tela a ducha, zdokonaľme svätosť v bázni Božej“ (2 Kor. 7:1).

Veriaci, ako Boží svätí, sú „vyvolená rasa, kráľovského kňazstva, svätý národ“ (1 Pet 2,9). Svätý ľud tu už nie je Izrael, ale Cirkev; svätosť už nie je oddelenosť a oddanosť ľudu, ale vnútorná skutočnosť, vďaka ktorej si jeho postupná premena vyžaduje miesto. Konečný cieľ Kristus, „aby si ju predstavil ako slávnu cirkev, ktorá nemá škvrnu ani vrásky, ani nič podobné, ale je svätá a nepoškvrnená“ (Ef 5,27).

V dejinách Cirkvi. V dejinách Cirkvi sa na svätosť pozerá z rôznych uhlov pohľadu. Katolícka a pravoslávna cirkev zdôrazňujú nasledujúce cesty k svätosti. (1) Asketický. Odstránenie zo sveta, keď človek v záujme dosiahnutia svätosti opustí svoje svetské aktivity, vzdá sa manželstva a všetkých svetských dobier. Toto je cesta pre niekoľkých, najmä pre mníchov. Svätosť sa dosahuje modlitbou, bdením, pôstom a umŕtvovaním. (2) Mystický. Tu nehovoríme o vzďaľovaní sa od sveta, ale skôr o povznesení sa nad neho. Toto je postupná cesta k svätosti cez očistenie, zjavenie a kontempláciu. Poslednou fázou je úplné splynutie s Bohom. Prekážkou svätosti nie je ani tak hriech, ako ľudská obmedzenosť: pripútanosť ku všetkému svetskému a prechodnému. (3) Prostredníctvom sviatostí. Svätosť sa nám odovzdáva prostredníctvom milosti sviatostí. Na rozdiel od asketickej či mystickej je táto objektívna cesta prístupná každému a hoci nevedie k výšinám svätosti, nevyžaduje si také úsilie.

Klasický protestantizmus (16. storočie) predstavoval pohyb od asketickej, mystickej a sviatostnej vízie svätosti k viac biblickému pohľadu na ňu. Čoskoro sa však aj tu objavili rôzne prístupy. (1) Disciplinárne. Dôraz na cirkevnú disciplínu a nasledovanie prikázaní Bojazných ako cestu spravodlivého života; pestovanie hlbokého a niekedy veľmi prísneho postoja k životu, ktorý sa považuje za znak bázne pred Bohom a pravej svätosti (napríklad medzi škótskymi presbyteriánmi a anglickými puritánmi). (2) Skúsený alebo praktický. Reakcia (v tej či onej forme) proti zamrznutej ortodoxii, formalizmu a vonkajším prejavom viery cirkevných inštitúcií, rituálov, dogiem (v niektorých prípadoch aj Svätého písma). Hlavná vec je duchovnosť. Svätosť je vnútorný život, kultúru treba kultivovať (s jemnými rozdielmi, anabaptisti, kvakeri, luteránski pietisti). (3) Perfekcionista. Dokonalá svätosť („úplné posvätenie“), dosiahnutie tohto cieľa je možné nie skutkami, ale vierou. Okrem svätosti, ktorá nám bola pôvodne daná vo viere a raste vo svätosti, sme Bohom povolaní k úplnej svätosti odstránením hriechu a darom dokonalej lásky (Wesley; neskôr Hnutia svätosti).

Z predchádzajúcej krátkej diskusie o rôznych názoroch na svätosť (katolíckych, pravoslávnych, protestantských) je jasné, že je potrebné skutočne biblické a aktualizované chápanie svätosti. Toto chápanie svätosti by mohlo byť jednou z najdôležitejších úloh modernej teológie.

J.R. Williams (trans. TV)

Bibliografia: TU, VI, 74350; O.R.

Jones, Pojem svätosti; A. Koeberle, Hľadanie svätosti; A. Murray, Svätý v Kristovi; S. Neill, Kresťanská svätosť; R. Otto, Idea Svätého; J.C. Ryle, Svätosť; S. Taylor, Svätý život.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

Asi najznámejším výrokom Karla Rahnera je veta, ktorú povedal v jednom zo svojich rozhovorov: „Buď bude kresťan budúcnosti mystikom, alebo nebude existovať vôbec...“. Tieto slová však neboli výzvou na nepretržitú meditáciu a rozjímanie. Pre Rahnera, jezuitu, ktorý žije podľa ignaciánskeho princípu hľadania Boha vo všetkom, je mystika schopnosť vidieť hĺbku, duchovné tajomstvo, ktoré je základnou zložkou každej bytosti. Transcendencia v jeho chápaní je dimenzia, ktorá vedie dovnútra, nie nahor; do hĺbky, teda k tomu najpodstatnejšiemu a najdôležitejšiemu. Mysticizmus znamená pochopiť, že koreň každej veci, aj tej najmenšej veci, je prehĺbený v tajomstve, z ktorého všetci čerpáme.

Rahner s úplnou dôverou hovoril o mystike v každodenných záležitostiach, o mystike najšedivejšej každodennosti. Okrem toho tvrdil, že tento ťažko pochopiteľný „mysticizmus“ každodenného života „bude uznaný za podstatu kresťanstva“. Zdôraznil, že existuje zvláštna milosť každodenného života – Boží dar, obsiahnutý v najobyčajnejších udalostiach sivého života, citeľný, pokiaľ ich rutina pokračuje. Objav tejto dimenzie nazval skutočnou „koperníkovskou revolúciou“ v modernej zbožnosti.

Táto revolúcia spočíva v objave, že každodenný život – zdanlivo povrchný, čisto „svetský“ a „svetský“, ktorý má s Bohom len málo spoločného alebo sa mu dokonca vzďaľuje – má hlboký rozmer, je naplnený, môže byť naplnený Bohom. a Jeho milosť. Ak kresťan zažije takúto revolúciu vo svojej duchovnosti, nebude už musieť utekať z každodenného života do vyšších sfér ducha, bude môcť v ňom zažiť svoju vieru. Vo svojom každodennom živote bude môcť žiť vierou. Rahner povedal: „Nemali by sme Boha prosiť: „Urob môj každodenný deň svätým“, ale naopak: „Nech môj každodenný deň ostane každodenný.

V tomto chápaní sa každodenný život sám stáva miestom stretnutia s Bohom, šancou prijať Ducha Svätého a Jeho milosť. Boh nie je ďaleko, ale blízko. Veď ako povedal sv. Pavla na aténskom areopágu, „hoci nie je ďaleko od každého z nás, lebo v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme“ (Sk 17,27-28). Toto je jedna z mojich obľúbených biblických pasáží, na ktorú ma počas študentských rokov upozornil kňaz pallotín o. Zygmunt Zimlinski. Keďže „v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme“, stretnutie s Bohom nie je vôbec také ťažké, ako si myslíme. Pre kresťana môže byť všetko skutkom milosti.

Keď žijeme vo viere, už nie je potrebné vyhýbať sa pozemským záležitostiam (predtým sa s opovrhnutím nazývali „záležitosti tohto sveta“). Dnes je podľa Rahnera potrebná viera, ktorá miluje zem. Bol si tým istý aj cadik z Gura Kalvaria, ktorý raz povedal: „Často počujem ľudí hovoriť: Odmietam tento svet. Je tento svet naozaj tvoj, takže ho môžeš odmietnuť?"

Svet by nemal byť prekážkou pre veriaceho – žida aj kresťana (v tomto medzi nami nie je rozdiel). Veď svet stvoril a spasil Boh. Najmä kresťan sa musí správať k svetu priateľsky. Napokon veríme, že Boh sa chcel stať jednoduchým človekom a žiť ako my. Nevyhýbal sa ľudskému svetu, ale vedome si vybral tento svet s jeho inherentnou konečnosťou, pominuteľnosťou a rutinou.

Po mnoho rokov ani veľkí svätci nevideli možnosť posvätenia pre svetských kresťanov. Doterajší názor jasne vyjadril sv. Kataríny Sienskej, ktorá ako odpoveď na žiadosť právnika z Florencie, aby sa stala jeho duchovným vodcom, stanovila dve podmienky pre svoj súhlas: jej partner musí najprv opustiť rodinu a profesionálne aktivity. To určite neovplyvňuje skutočnosť, že bola veľká svätica, ale...

Dnes sa ani o mníšskom povolaní nehovorí ako o odchode zo sveta. Veď mnísi a mníšky sú povolaní, aj keď sú mimo múrov svojich kláštorov, aby sa modlili na účely celého sveta a nezaoberali sa vlastným osobným posväcovaním. Navyše, sekulárny kresťan, ktorý je z titulu svojho postavenia ponorený do každodenných záležitostí, je povolaný prekonať pocit vlastných obmedzení vo svojom svetskom živote. Rahner napísal: „Laik sa stane dobrým kresťanom len vtedy, keď miluje svet, ľudí a históriu a v ich hlase počuje Boží hlas.

Každodenná milosť, každodenná milosť

Je však možné to, o čom píše nemecký teológ? Je možné prežívať každodenný život ako milosť? Je možné otvoriť celý svoj život pred Bohom?

Na rozdiel od prijatých názorov sa Rahnerov úsudok potvrdzuje aj v skutočnosti. To samozrejme neplatí pre „tradičného“ kresťana. Tradične a zároveň veľmi zreteľne v našej zbožnosti existuje oddelenie medzi náboženským a svetským. Aj keď existujú aj iné názory. Podobné myšlienky možno počuť napríklad pri hĺbkovej analýze „obnovenej“ religiozity, ktorá je vlastná členom cirkevných spoločenstiev a hnutí duchovnej obnovy. „Nedá sa rozdeliť na dve časti, aby som povedal, čo je vo mne náboženské a čo nie,“ odpovedal jeden mladý muž, s ktorým sme robili rozhovor, sociológovia z Varšavskej univerzity. Tak najlepšie vyjadril Rahnerovu myšlienku, že religiozita nie je doplnkom ľudského života, ktorý ho dopĺňa o takzvaný náboženský rozmer, ale preniká do všetkých jeho rozmerov.

Miroslava Grabovskaya v záveroch spomínaných štúdií predstavila „obnovenú“ religiozitu takto: „Už neexistuje profánny a svätý život podľa každodenných a nedeľných rituálov. Celý život je otvorený krížovej kosti. To rozhodne neznamená, že všetko je sväté. To znamená, že všetko môže byť posvätné, pretože neexistujú výlučne svetské oblasti. V tichom uvažovaní alebo ostrej hádke, v chráme alebo na ulici, na verejnosti alebo rodinný život Môže sa pred nami objaviť Kristova tvár, čo je pre nás nevyhnutná výzva. Nie je to samostatná sféra života (napríklad cirkevné praktiky), ale každá udalosť je posvätná.“ Medzi týmito sociologickými závermi a Rahnerovými teologickými úvahami je nápadná podobnosť, pričom rozhodujúci je úplne odlišný prístup k životu, ktorý vyplýva z vedomej viery.

Najmä tento prístup je prehĺbením dôležitého aspektu tradičnej religiozity, najmä ľudovej religiozity, ktorá sa snažila posvätiť celý svet. Najlepšie to vyjadrujú kríže a kaplnky, ktoré dobre poznáme, stojace popri cestách alebo na poliach. Aj v správaní sa tento aspekt na niektorých miestach zachoval – modlitba pred jedlom, znak kríža na chlebe pred jeho krájaním, sňatie klobúka pred chrámom, keď okolo neho človek prechádza alebo prechádza autom (aj v MHD) . Ľudová religiozita sa snažila pred Bohom otvárať dvere každodennosti, kým v malomeštiackej religiozite pred Ním dvere zatvárali, čím definovali miesto Boha v úzko chápanej sfére krížovej kosti.

Hľadanie Boha v každodennom živote vedie k jeho premene – nie preto, že by sme začali konať inak, ale preto, že sa na to inak pozeráme. Tu môžeme vidieť analógiu s postojom, ktorý prejavil milosrdný Samaritán k zranenému z evanjeliového podobenstva. Ocitol sa v rovnakej situácii ako ostatní ľudia – kňaz a levita, ktorí prešli okolo zraneného. Ale len on sa na túto situáciu pozeral s láskou, so súcitom, len on „videl naňho a zľutoval sa“ (Lk 10,33). Poškodenému obviazal rany, odviezol ho do hotela a postaral sa o neho. Ježiš hovorí, že iba tento Samaritán sa skutočne „ukázal“ ako sused toho, kto padol do rúk lupičov. Kňaz a Levita boli tiež jeho susedmi, ale vo svojom každodennom živote životná situácia nedokázali to preukázať – ich pohľad na svet im v tom bránil. Milosrdný Samaritán sa na svet pozeral inak, hlbšie – vďaka čomu videl viac a ukázal sa byť humánnejší.

Každodennosť teda možno chápať ako akúsi skúšku viery, skúšku jej hĺbky a autentickosti. Hoci Boh neprichádza do nášho každodenného života zvonka, aby ho premenil – je v ňom ticho prítomný od samého začiatku – zvyčajne sme voči tejto tichej prítomnosti ľahostajní. Ako hovorí Rahner, prehlušujeme hlas, ktorý sa k nám dostáva z najhlbších úrovní nášho bytia, pretože naše „srdcia sú pochované“ v hromadách každodenného života, skepticizmu, žieraviny a zúfalstva, a tak sme uzavretí v obmedzenosti, v konečnosti, v sklamanie, v chudobe, v beznádeji námahy.

Ako otvárať „ospalé srdcia“, ako nájsť Boha v každodennom živote, ak jeho duchovný rozmer nie je tak ľahko viditeľný? Jednoduchý recept neexistuje. „Mysticizmus každodenného života je milosť, milosť vo svojej celistvosti,“ napísal Rahner. Prvým krokom k otvoreniu ospalého srdca je uvedomenie si vlastnej nedostatočnosti a slabosti, úprimnosť v modlitbe: „Verím, Pane! Pomôž mojej nevere“ (Marek 9:24). Hlavný je primeraný prístup k životu – s vierou. Tento postoj nevedie k tomu, že sa výrazne mení vonkajšia realita, ale k tomu, že sa mení pohľad na realitu, mení sa jej vnímanie – človek si všíma hlbší rozmer. Kresťania predsa vidia rovnaký svet ako ostatní ľudia. Vidia ten istý svet, ale pozerajú sa naň (alebo by mali vyzerať) inak.

Čo to znamená pozerať sa na svet kresťanským spôsobom? To znamená vidieť v ňom niečo, čo zvyčajne nie je viditeľné; pozri sa hlboko do tajomstva; to znamená, ako hovorí arcibiskup Alphonse Nossol v knihe Byćdla,czylimyślećsercem (Byť za, teda myslieť srdcom), pozerať sa s vierou, ktorá vidí inak, s nádejou, ktorá vidí ďalej, s láskou, ktorá preniká hlbšie. Pozerať sa kresťansky znamená vidieť, ako napísal Boží služobník Ján Pavol II vo svojom apoštolskom liste Tertiotisícročiaadveniente (Nadchádzajúce tretie tisícročie), že v každodennej ľudskej skúsenosti „sa už pestujú zárodky konečnej spásy, ktorá príde na konci časov“. Ako učeníci a nasledovníci Ježiša sme zvláštnym spôsobom povolaní prežívať tento svet s neobyčajnou láskou – „ako Kristus miloval nás“.

Napísal kardinál Leo Suenens ranná modlitba, čo často opakujem: „Chcem sa pozerať na svet očami naplnenými láskou; vidieť cez to, čo je len vonkajšie; vidieť svoje deti tak, ako ich vidíš ty sám, a všímať si, čo je v nich dobré (...).“ Tieto slová sú úžasným úvodom do každodenných povinností, ktoré sa zdajú sivé a monotónne. Ak niekoho trápi pocit, že bude opäť robiť tú istú nudnú prácu; opäť stretne tých istých ľudí; že je „odsúdený“ závisieť od ich nálad, zvláštností a slabostí (a oni od jeho!); ak vie, že mu nebude skákať po hlave; že mnohé z povinností dnešného dňa sú nad jeho sily a s najväčšou pravdepodobnosťou svojou nespokojnosťou spôsobí nespokojnosť u ostatných - potom stojí za to sa modliť, aby sme sa pozreli na ľudí, ktorých stretávame, na naše vzťahy a všetko ostatné. každodenný život inak: s láskou, „ako ich ty sám vidíš“; skús sa pozrieť na realitu Božími očami.

Čo sa stane s naším každodenným životom, keď sa dokážeme pozrieť na svet inak, „vyčistiť“ si ospalé srdcia? Málo sa zmení a neuveriteľne veľa sa zmení: málo, pretože každodenný život zostane každodenný; a neuveriteľne veľa, pretože v šedivom každodennom živote paradoxne zakúsime Božiu milosť.

Obyčajný život je a zostane bremenom, krížom. Bola a bude sivá, nezafarbí sa zrazu. Ale tak ako úsmev jedného človeka dokáže rozjasniť náš najpochmúrnejší deň, tak aj vedomé plnenie každodenných povinností nám dá schopnosť vidieť, že je v nich aj Boh a jeho milosť – taká každodenná, obyčajná, malá, nevnímateľná milosť. Ale stále je to milosť - Jeho dar...

Božiu milosť prijímame nielen vo sviatostiach, nielen vo chvíľach veľkej inšpirácie, ale aj v každodennom živote. Každodenná milosť nie je „lacná“, podradná alebo sivá milosť, je to milosť, ktorú je jednoducho ťažšie si všimnúť. Ako hovorí slávny úryvok z Rimanom: „Keď sa rozmnožil hriech, ešte viac sa rozhojnila milosť“ (Rim 5:20). Som hlboko presvedčený, že tieto slová platia aj pre skúsenosť každodenného života. Existuje každodenný hriech, preto existuje každodenná milosť. A táto každodenná milosť je silnejšia ako každodenný hriech.

Je ťažké tomu uveriť. Pozrime sa však na vzťah rodičov k deťom. Aj tí, čo deti nemajú, dobre vedia, že cez deň majú rodičia niekedy dosť svojich detí: pretože sa správajú zle, pretože robia hluk, pretože sú jednoducho neznesiteľné, pretože sa hádajú, pretože, pretože... A ked deti idu spat, rodicia myslia len na to, ake su mile - skocili by za nimi aj do ohna. Práve v tomto bode začíname brať širší pohľad. Deň sa končí a my sa na všetky udalosti pozeráme globálne, a nie z pohľadu toho či onoho detského prehrešku, vlastnej únavy, podráždenosti či nadmernej starostlivosti. Potom je jasné, že je oveľa viac dobra, že milosť je silnejšia ako hriech a dobro je významnejšie a príťažlivejšie ako zlo. A kvôli tomu sa musíte zastaviť! V zhone si to nevšimnete...

Nie čo, ale ako...

Riešením každodenných problémov nie je zmeniť to, čo robíme, ale zmeniť spôsob, akým to robíme. Podstatnou črtou každodenného života je, že sa nám zdá, že v ňom nie sme slobodní, odsúdení robiť veci, ktoré často nechceme. Pri výbere nášho prístupu k týmto záležitostiam však zostávame slobodní. Je dôležité, aký máme vzťah, vrátane toho, čo je nepríjemné, vyčerpávajúce a ťažké. Anglický teológ Donald Nicholl poznamenáva, že každodenný život je duchovné cvičenie: „Každá udalosť každodenného života je šrot pre mlyn svätosti. Záleží na nás, či to dokážeme využiť.

Nie je dôležitý druh vykonávanej práce – každý asi pozná šťastných upratovačiek a nešťastných programátorov či lekárov, ktorí sa kedysi s takými ťažkosťami dostali na fakulty, o ktorých toľko snívali. Môžete byť šťastní a blízko Bohu bez ohľadu na prácu, ktorú robíte; a byť úbohým zlyhaním a vzdialiť sa od Boha pri vykonávaní rovnakej práce. Rozdiel je v našom postoji ku každodenným povinnostiam – jeden sa neustále sťažuje (z rôznych dôvodov – lebo všetko je jednotvárne a nudné, alebo je práce priveľa a vždy nemá čas...), druhý robí tieto veci s presvedčenie, že presne tak to musí byť a že je na správnom mieste.

Pred viac ako 18 storočiami napísali o Kristových nasledovníkoch: „Kresťania sa nelíšia od ostatných ľudí ani v krajine, ani v jazyku, ani v každodenných zvykoch […] a vedú život, ktorý sa nelíši od ostatných ľudí […]. Podľa zvykov miestnych obyvateľov v oblečení, jedle a vo všetkom ostatnom vedú úžasný a skutočne neuveriteľný životný štýl." Toto je fragment Správy Diognetovi, s najväčšou pravdepodobnosťou napísaný koncom 2. stor. Chcel by som tiež povedať o moderných kresťanoch: ich každodenný život je rovnaký ako život iných ľudí, ale skutočnosť, že ho prežívajú takým úžasným a paradoxným spôsobom, ukazuje, že ich život má jedinečný obsah a zmysel. Sú rozdielne, hoci sa zdajú byť rovnaké. Hoci vykonávajú rovnaké úkony, vo vnútri sú odlišné. A je to vidieť aj zvonku...

Niekto povie: je ľahké o tom hovoriť, ale ako to urobiť v praxi? Samozrejme, prax je ťažšia – od začiatku som hovoril, že s ňou mám väčšie problémy ako s teóriou. Pokúsim sa však byť konkrétnejší. A opäť prichádza na pomoc chasidská múdrosť. Keď zomrel veľký rabín Moše z Kobrynu, jeden z jeho študentov dostal otázku: „Čo bolo pre vášho učiteľa najdôležitejšie? Zamyslel sa a odpovedal: „Čo práve robil“... Veľký kresťanský mystik štrnásteho storočia, Meister Eckhart, povedal takmer to isté: „Múdrosť spočíva v splnení jednoduchej povinnosti: splniť celým svojím srdcom a nájdi v tom radosť."

V týchto slovách si možno všimnúť ozvenu slov sv. Pavla: „Či teda jete, pijete alebo čokoľvek robíte, všetko robte na Božiu slávu“ (1 Kor 10, 31). Preto teraz budeme hovoriť o pozemských veciach. Najprv však malá klasifikácia. Neexistuje univerzálny kresťanský spôsob prežívania reality a hodnotenia jej úlohy v duchovnom živote. Kresťan môže utiecť pred realitou; môže sa ho pokúsiť posvätiť „zvonku“; a nakoniec to dokáže prijať a žiť podľa toho. Uvedomujúc si, že tieto tri spôsoby správania sa v ľudskom živote prelínajú, rád by som opísal každé z nich.

Tieto rôzne spôsoby kresťanského prežívania reality sú:

Útek z každodenného života(cieľom sa stáva posvätenie mimo každodennosti);

Sakralizácia každodenného života(cieľom je posvätenie v každodennom živote);

Súhlas s každodenným životom(cieľom je posvätenie každodenným životom).

Prvý z týchto spôsobov myslenia a kresťanského života predpokladal, že každodenný život (širšie: pozemské záležitosti) je zlý. Z toho vyplynul záver, že sa im treba vyhýbať – čím ďalej, tým lepšie. Každodenným povinnostiam bolo treba venovať toľko času, koľko si to naliehavo vyžadovalo, a potom sa venovať dielam, ktoré by skutočne mohli vyjadrovať veľkosť ľudského ducha a predstavovať dôstojnú odpoveď na Božie volanie. Každodenný život bol len prekážkou v kresťanskom živote a v žiadnom prípade sa nemohol stať cestou k svätosti. Preto bolo pre svetského človeka také ťažké dosiahnuť svätosť – život v rodine, nútený starať sa o svoje živobytie, z definície nemohol robiť to, čo je vlastne hodné kresťana. „Existovali dva svety: pozemský, svetský, v ktorom by človek mal byť obyčajný človek, či chce alebo nie, a rehoľné, ktoré v doterajšom chápaní bolo iné, doplnkové, patriace predovšetkým kňazom a rehoľníkom,“ opísal Rahner. Krížová kosť bola zreteľne oddelená od profanum. Takmer len tí, ktorí utiekli z pozemského sveta, sa mohli stať svätými, pretože iba oni boli v sacrum sfére.

V druhom spôsobe prežívania reality sa tiež verilo, že každodenný život patrí do sféry profanum, preto ho treba zmeniť, akoby pripútať k sfére sacrum. Predstavitelia tohto hnutia však každodenný život nepovažovali za niečo zlé, nechceli pred ním utekať, snažili sa ho posvätiť. „Posväcovaním všedného dňa“ mysleli najmä modlitbu a umŕtvovanie, pričom sa len okrajovo spomínala potreba plniť svetské povinnosti. Všetko prišlo do triviálnej, ale takej každodennej konkrétnej podoby: napríklad proces šúpania zemiakov sa dal „sakralizovať“ obetovaním tohto úkonu v nejakom úmysle, vnímaním ho ako umŕtvovania alebo sprevádzaním tichou modlitbou či spevom zbožných piesne. Samotné šúpanie zemiakov nemôže byť prejavom duchovnosti; takýto úkon, aj vykonaný s najväčšou usilovnosťou a profesionalitou, nemohol priniesť človeku duchovný úžitok.

Myslím si, že rozdiel medzi prvým a druhým štýlom spirituality je badateľný. V oboch prípadoch patrí šúpanie zemiakov do všednej a pre niekoho až pohanskej sféry nášho života. V prvom prípade sa toho musíte čo najrýchlejšie zbaviť, aby ste sa mohli oddávať modlitbe; v druhom prípade sa už objavuje recept, ako tomuto svetskému konaniu „vložiť pečať svätosti“ a dať mu nejaký náboženský význam.

Tretia spiritualita – prijatie každodennosti a hľadanie rozmeru duchovnej hĺbky v nej – nie je síce vynálezom dvadsiateho storočia, v praxi existovala už skôr, no v teologickom chápaní sa mohla v kresťanskom myslení objaviť až s. teológie pozemských skutočností. Tento prúd teologickej reflexie vychádzal z myšlienky, ktorá bola prítomná v druhom zo spomínaných štýlov spirituality (že pozemské záležitosti nie sú podľa definície zlé a možno ich prežívať kresťansky) a rozvinula sa tak, aby prekonala sacrum- profánnu divíziu. Svet prestal byť rozdelený (alebo rozdelený) na to, čo je sväté a čo je svetské. Teológovia si uvedomovali, že všetko môže byť sväté. A navyše všetko, čo veriaci robí, musí byť sväté – práve preto, že to robí (alebo ona). Akcia je možno triviálna, ale najdôležitejšie je urobiť ju dobre...

V tejto mentalite je každodennosť – aspoň potenciálne – naplnená z Božej milosti. Rozdiel medzi druhým a tretím štýlom spirituality najjasnejšie sformuloval vynikajúci francúzsky teológ, dominikán Marie-Dominique Chenu, keď ho definoval ako pokus o „sakralizáciu“ svetských záležitostí alebo ich „posvätenie“: „Keď sa svetské premení na niečo posvätný, tým prestáva byť svetským; keď sa stane svätým, zostáva svetským“. Inými slovami, v druhom prípade sa šúpanie zemiakov v dôsledku čítania modlitieb alebo vykonávania iných náboženských praktík človekom stalo činom inej kategórie (prestalo byť svetským činom, ale stalo sa posväteným); v treťom prípade , zostáva obyčajným šúpaním zemiakov - obyčajným úkonom, nie však banálnym, každodenným., ale takým, ktorý vám pomôže kráčať po ceste svätosti.