Laická služba. „Základy a tradície laickej služby v Cirkvi

Univerzálne poslanie každého kresťana k misii na základe daru kráľovského kňazstva Božieho ľudu.
Jednota kléru a laikov v misii, potreba spoločného svedectva Cirkvi

Svedectvo o spasení v Kristovi, evanjelium o Kráľovstve Božie slovo, skutok a život – najdôležitejšie povolanie každého pravoslávneho kresťana, prispievajúce k oživeniu plnosti života Cirkvi a všetkých služieb v nej. Všetci členovia Pravoslávna cirkev povolaní podieľať sa na širokom a komplexnom poslaní Cirkvi zhromažďovať a učiť ľudí, ktorí úprimne hľadajú cestu k Bohu. Stav misionárskej služby, vrátane „apoštola laikov“, je jedným z hlavných ukazovateľov úrovne duchovného života v každom cirkevnom spoločenstve a vo všeobecnej Cirkvi [pozri napr. Anastasius (Yannulatos); Schmemann].

V knihách najväčšieho pravoslávneho ekleziológa a kanonika dvadsiateho storočia Protopr. Nikolaj Afanasyev „Ministerstvo laikov v Cirkvi“, „Cirkev Ducha Svätého“ atď. odhaľuje a hlboko zdôvodňuje zakorenenosť v pravoslávnej tradícii jednoty všetkých verných Kristových učeníkov, celého Božieho ľudu v milosťou naplnená služba „kráľovského kňazstva“ [pozri: Afanasiev. Cirkev Ducha]. Toto je jednota a katolícka integrita Cirkvi „zdola“, z eucharistického zhromaždenia všetkých „znovuzrodených“ „z vody a Ducha“ (Ján 3:5), ktorých o. Mikuláš tradične volá la A kami [ Afanasiev. Cirkev Ducha, 23], umožňuje položiť základy pre oživenie dnes už takmer úplne zabudnutého miestneho konciliárstva na komunitno-farskej úrovni [viď. tiež: Kochetkov. Problémy ekleziológie]. Preniknutie do tajomstva a sviatosti miestneho konciliarstva ho privádza k pôvodnému učeniu Cirkvi o kráľovskom kňazstve celého Božieho ľudu, ktoré mu umožňuje smelo popierať akékoľvek delenie (pri zachovaní rozlišovania) členov cirkvi na duchovných a laikov. ktorý dodnes živí cirkevný klerikalizmus aj laicizmus – extrémy, ktoré trhajú vnútornú jednotu Cirkvi a potvrdzujú jednu jej časť na úkor znevažovania druhej. Osobitne zdôrazňuje potrebu jednoty v misijnej službe kléru a laikov, pričom sa vracia ku klasickej formule sv. Cyprián z Kartága: „Cirkev je v biskupovi a biskup je v Cirkvi“ ( Cypr. Epist. 66,8).

Misia ako svedok Cirkvi je možná len pod podmienkou takejto vnútornej jednoty a nasýtenia jedným Duchom. Otec Nikolaj píše: „A bez ohľadu na to, ako veľmi ľudia opovrhovali darom proroctva, ktorý je základom služby svedectva, naďalej žije v hĺbke cirkevného vedomia ako norma činnosti naplnenej milosťou. veriaci v Cirkvi“ [ Afanasiev. Laická služba, 51–52]. V misii nie je rozdiel medzi klérom a laikom: apoštolstvo ako dar a povolanie patrí všetkým rovnako. Ani laici bez hierarchie a starších, ani hierarchia a klérus bez laikov nebudú môcť vykonávať misijnú službu v plnom rozsahu [pozri: Gzgzyan; Záverečný dokument].

Vysviacka do misijnej služby, ktorá umožňuje v Cirkvi realizovať milosťami naplnený základ všetkých služieb, sa vyskytuje vo sviatosti krstu, ktorá sa vykonáva v Cirkvi a pre Cirkev. Milosť, udeľovaná vo sviatostiach, je základom všetkých služieb v Cirkvi: „Jedno je telo a jeden Duch, ako ste boli povolaní v jednej nádeji svojho povolania; jeden Pán, jedna viera, jeden krst, jeden Boh a Otec všetkých, ktorý je nad všetkým, skrze všetkých a v nás všetkých. Ale každému z nás bola daná milosť podľa miery Kristovho daru“ (Ef 4,4-7).

Existuje isté tajomstvo univerzálneho kráľovského kňazstva Božieho ľudu, spojené s tajomstvom Kristovho kňazstva „podľa poriadku Melchisedechova“ (Žid. 6:20 atď.). Práve preto, že je nad Zákonom a ruší levitskú službu, je možné kráľovské kňazstvo celého Božieho ľudu, ktoré je predobrazom v Starom zákone, ale naplnené až v Novom. Doktrína o tom patrí katolícky kostol, a nie protestanti, aj keď to zdôrazňujú kvôli strate kánonického kňazstva vo svojej štruktúre, pretože medzi kráľovským kňazstvom Božieho ľudu a kánonickou právnou hierarchiou neexistuje žiadna konkurencia, existuje rozdiel v daroch a službách v jednota Ducha Svätého [pozri: Kochetkov. Kniha o. Nikolaj Afanasjev, 9.–19].

Služba Bohu a Cirkvi (ako každý kresťan, ktorý plní krstné sľuby a prináša jeho ovocie) sa prejavuje najvyšším spôsobom práve v misii, lebo „z plnosti srdca hovoria ústa“ (Lk 6, 45). Človek, ktorý prijal dar Božej Lásky vo sviatostiach krstu, birmovania a Eucharistie, je sám naplnený touto Láskou a snaží sa ju odovzdávať iným. Toto svedectvo o Božom pôsobení, o skúsenostiach života v Láske a slobode, v pravde a pokoji je hlavným obsahom misionárskej služby [pozri: Kochetkov. Problémy s kázaním].

Na rozdiel od Christiana poslušnosť A práca(na základe povinnosti a zákona, ohraničeného časom a konkrétnymi okolnosťami), s ktorým človek zvyčajne súhlasí z vedomia svojej nedostatočnosti a nevedomosti za účelom svojho
doplnenie, služby je dosiahnuté z prebytku síl naplnených milosťou pretekajúcich srdce. Služba je bezplatná, iniciatívna, zodpovedná, osobná a cirkevná, môže ju vykonávať každý veriaci, teda plnoprávny člen cirkvi, schopný realizovať svoje zborovanie ako prijatie Kristovej cesty – cesty kríža a zmŕtvychvstania. . Ak je Kristova kňazská služba obetou nepoškvrnenej a čistej obety jeho života za život sveta, potom pre všetkých jeho učeníkov znamená vstup do všeobecného kňazstva Božieho ľudu predovšetkým lásku ku každému človeka ako Božieho stvorenia, súcitu a radosti s ním. Toto je ohlasovanie radostnej zvesti inému, ktoré v ňom prebúdza smäd po spáse a tvorivosti, obracia ho „k Bohu od modiel, aby slúžil živému a pravému Bohu a aby z neba očakával svojho Syna, ktorého vzkriesil z mŕtvych. Ježiš, ktorý nás vyslobodzuje od budúceho hnevu“ (1 Tesalonickým 1:9–10).

Takto definovanú cirkevnosť misionára zrejme nemožno charakterizovať len navonok. V zásade môže byť misionárom každý kresťan, ktorý má plné spoločenstvo s Kristovou Cirkvou. „Všetci“ – teda bez rozdielu pohlavia, veku (avšak s prihliadnutím na charakteristiku veku), národa, sociálneho a cirkevného postavenia atď. „Mať plné spoločenstvo s Kristovou Cirkvou“ – okrem konvertitov, katechumenov a kajúcnikov (t. j. dočasne exkomunikovaných z cirkevného spoločenstva).

Misijná služba kresťanov je teda možná po prvé na základe kráľovského kňazstva a prorockého daru celého Božieho ľudu a po druhé na základe osobnej charizmy (daru) Ducha Svätého (ktorá robí poslanie pre niekoho primárna služba, ktorej je človek pripravený venovať celý svoj život). Hlavným ukazovateľom miery zapojenia členov cirkvi do misie je toto rozlišovanie darov, ktoré akoby tvorilo dva typy misionárov. Služba oboch je naplnená milosťou, ale rôznymi spôsobmi: prvý - všeobecnou kresťanskou a posväcujúcou milosťou, druhý - osobitnou osobnou a premieňajúcou milosťou [pozri: Kochetkov. Tajomný úvod, 205–206].

Prvý aj druhý typ môžu zastupovať duchovní aj laici. Rozhodnutie o evanjelizačnej službe laikov v ruskej cirkvi prijala miestna rada v rokoch 1917–1918. Kontrola misijná činnosť patrí do hierarchie (na základe daru cirkevnej správy, ktorá spočíva v jej osobitnej službe v cirkvi).

Vnútorná jednota cirkvi vzrastie len vtedy, ak sa dary a schopnosti všetkých navzájom dopĺňajú. Laici v misiách majú svoje výhody: sú slobodnejší v tom, ako si organizujú život, majú oveľa širšie možnosti komunikácie – v rodine, v práci, pri štúdiu, na dovolenke, v doprave, dokonca aj v obchode. To novým spôsobom nastoľuje otázku o rôznorodosti foriem poslania, o prípustnosti iniciatívy, pri ktorej je možné a potrebné vyjsť laikom v ústrety na polceste. O bohatosti a rozmanitosti misie v Ruskej pravoslávnej cirkvi svedčí aj jej história [pozri: Innokenty (Popov-Veniaminov); Kochetkov. krst Rusov].

Problémy laickej pripravenosti na misie

Od teológie misie k našej reálnej cirkevnej praxi stojí za zmienku, že jednou z najpálčivejších otázok je príprava samotných laikov a pripravenosť kléru na spoločnú spoločnú službu Bohu a Cirkvi. Jednota služby musí byť zakorenená v jednote cirkevného života. Zdá sa, že hlavné podmienky na jeho získanie sú nasledovné:

Klerici aj laici, organizujúci spoločné misijné aktivity, sa musia zjednotiť aspoň do farského spoločenstva, ich cirkevný a liturgický život sa stáva skutočne spoločným záujmom, na ktorom sa každý aktívne vedome podieľa, čo zodpovedá jeho miestu v cirkvi. V skutočnosti nás to okamžite konfrontuje s potrebou: a) oživiť plnú účasť celého spoločenstva a každého jeho člena na bohoslužbách; b) navrátenie sviatostiam ich cirkevno-osobnej povahy, teda ich vykonávaniu Cirkvou v Cirkvi a pre Cirkev, a nie ako individualizované požiadavky a obrady.

Pre zodpovedný vstup do všeobecného farského a liturgického života sa musia všetci členovia cirkvi sami učiť viere, to znamená absolvovať katechézu dospelých vo sviatosti osvietenia a duchovne sa vzdelávať. To im pomôže hlbšie vstúpiť do ducha a zmyslu cirkevnej tradície, spoznať ju celistvo, nie fragmentárne, získať v nej skúsenosti a silu pre cirkevnú duchovnú komunikáciu a svedectvo.

Cirkevný život má ľudí inšpirovať k službe, napĺňať ich radosťou, posilňovať vo viere; potrebujú cítiť podporu a pomoc svojich duchovných bratov a sestier, ako aj starších a duchovných. Laikom, ktorí sa venovali misii, možno pomôcť pri získaní primeraného vzdelania a pri riešení každodenných problémov, a to aj doma (napríklad starostlivosť o malé deti, finančná podpora a pod.).

Misionár musí byť pripravený na všetky druhy ťažkostí a ťažkostí, ktoré často sprevádzajú jeho službu, zatiaľ čo sa cirkev stará o svojich blízkych, o poskytnutie právnej pomoci, o ochranu jeho cti a dôstojnosti – dôležitá podmienka jeho pokoj a pripravenosť úplne sa oddať Bohu.

Je potrebné aktualizovať formy spolupráce medzi duchovnými a laikmi. Na jednej strane musí byť duchovní schopný podporovať iniciatívu laikov, viac im dôverovať, triezvo chápať, za čo presne človek môže a je pripravený niesť skutočnú zodpovednosť. Je dôležité si uvedomiť, že misia je otvorený priestor, ktorý nemožno prísne regulovať. Osoba, ktorá dostala všeobecné požehnanie pre misionársku službu, sa môže v každom konkrétnom prípade samostatne rozhodovať.

Na druhej strane, laickí misionári môžu seriózne vykonávať takúto službu len vtedy, ak nebudú prosiť o požehnanie za každý krok, ktorý urobia, ale prijmú plnú zodpovednosť. V misii sú tvorivosť a zodpovednosť neoddeliteľné, predovšetkým pre tých, ktorých Pán priviedol k misionárovi, aby im pomohol prísť k Nemu.

Pre misionára (ktokoľvek je v cirkvi – laik, diakon, presbyter alebo biskup), ktorý ohlasuje „Kristovo tajomstvo“ (1Kol 4,3), príchod Nebeského kráľovstva, Cirkev miestami, okrem všeobecných kresťanských, zvýšené duchovné a mravné požiadavky. Aj na to sa treba pripraviť. Misionár musí byť zrelý a duchovne skúsený kresťan. Keďže pre cudzincov je predstaviteľom Cirkvi, jeho obraz, jeho osobný vnútorný a vonkajší duchovný a svetský život sú veľmi dôležité. Nemal by „dávať príležitosť tým, ktorí príležitosť hľadajú“ (2. Kor. 11:12), mal by sa vyhýbať porušovaniu cirkevných a všeobecných pravidiel.

Potrebuje tiež vzájomné porozumenie (vnútorné, a ak je to možné, aj vonkajšie) s hierarchiou svojho miestneho zboru, najmä s tými, ktorí sami kážu a vykonávajú dielo misie. Formy spolupráce sa môžu líšiť v závislosti od rozdielne podmienky a okolnosti.

Pravoslávna misia ako svedectvo o Bohu a Cirkvi skrze zjavenie Cirkvi.
Farnosť, pravoslávna komunita a pravoslávne bratstvo ako misijné centrá

Hlavnou náplňou misie je neustále volanie ľudského svedomia k viere v jediného Boha a v Krista, a teda k jednote človeka s Bohom a jeho ľudom v Láske a slobode Ducha. Misia musí byť svedectvom o Bohu a Cirkvi ako Božiemu ľudu. Vychádza z toho, že skúsenosť Stretnutia s Bohom a Cirkvou možno nielen povedať, ale aj ukázať, a to aj na príklade ľudí, ktorí ju zažili. Ako ap. Filip odpovedal pochybujúcemu Natanaelovi: „Poď a uvidíš“ (Ján 1:46), takže môžeme a musíme svedčiť Cirkvi živým prejavom Cirkvi.

Na základe toho je v kresťanskej misii možné:

osobné a osobné svedectvo jednotlivca;
činnosť obnovených misijných farností;
misijná služba pravoslávnych spoločenstiev a bratstiev, duchovné hnutia;
spojenie síl v rámci pravoslávnej misijnej spoločnosti alebo iných misijných organizácií.

Osobné svedectvo vyskytuje sa spravidla v priamej komunikácii misionára s príbuznými, známymi, spolupracovníkmi v práci, spolucestujúcimi na cestách a pod. Aj misijné stretnutia, napríklad v študentských triedach alebo knižniciach, si vyžadujú tím, ktorý je spoločné úsilie niekoľkých kresťanov. Často majú skôr výchovný alebo ospravedlňujúci charakter alebo formu osobného vyznania viery v odpovedi na otázky o nej. Svedectvo v takýchto prípadoch nehrá hlavnú úlohu a len zriedka sa stáva jeho cieľom a vnútorným imperatívom. Všetci známi ruskí misionári – sv. Inocent z Moskvy, sv. Makarius z Altaja, sv. Nikolai Yaponsky a ďalší - zhromaždili okolo seba určitý okruh ľudí (asistenti, študenti). Najvernejšími a najaktívnejšími členmi tohto kruhu boli často tí, ktorí sami našli vieru a dali sa pokrstiť v dôsledku misijného kázania svojho učiteľa.

Keď už hovoríme o osobnom poslaní, je dôležité zdôrazniť, že vždy zostáva centrom akýchkoľvek skupinových foriem. Tak ako sú osobné dary Ducha Svätého, povolanie a talenty, ktorými Pán obdarúva slúžiacu osobu, aj misionárske svedectvo je osobné a osobné. Je to okolo človeka vyvoleného Bohom, obdareného darom o A skutku, hlboko vo svojej viere, verný a obetavý, milujúci Boha a súcitný s ľuďmi, a môže sa zhromaždiť misijné spoločenstvo. Ak je takéto živé osobné svedectvo plodné, potom jeho najdôležitejším ovocím môže byť vstup nových učeníkov do služby.

V súčasnosti najefektívnejšou a najrozšírenejšou formou svedectva o Pánovi – Spasiteľovi sveta môže byť život kresťanov v r. farnosť komunálneho charakteru, v moderných podmienkach nevyhnutne získava misijná orientácia.

Misijná farnosť by mala byť otvorené zvonka A interne. V bežnom prípade sú jej dvere vždy (okrem liturgie veriacich) otvorené pre každého, takže aj ten, kto tam náhodou vstúpi, si môže kúpiť cirkevnú literatúru, porozprávať sa s misionárom alebo katechétom (tak kňazi, ako aj všetci stáli členovia farnosti by sa mali ku každému správať vrúcne a so záujmom, modliť sa v tichu alebo jednoducho byť v novom priestore. Zároveň je dôležité byť pripravený pomôcť mu vstúpiť nielen do chrámu, ale čo je najdôležitejšie, do komunikácie s Bohom, počuť odpovede na jeho vnútorné otázky.

Misijná farnosť je povolaná byť dynamická, aby každý človek v nej – stály člen farnosti aj nováčik – cítil, že farské spoločenstvo je schopné reagovať na zmeny v jeho životnej situácii, na jeho špecifické okolnosti. [pozri: Kochetkov. Skúsenosti, 89–126]. A preto musia ľudia zažiť, že sa o nich zaujímajú ako o jednotlivcov, a nie o užitočné funkcie: „Nehľadám tvoje, ale teba,“ povedal apoštol. Pavla (2 Kor 12,14). Misijná koncepcia Ruskej pravoslávnej cirkvi hovorí o farnosti takto: „... spôsob života a samotný vzhľad modernej cirkevnej farnosti by sa mal maximálne prispôsobiť misijným potrebám, vychádzajúcim zo záujmov poslania Cirkvi. “ [pozri: Koncepcia, časť „Misijná farnosť”].

Misijná farnosť je založená na osobnosti, vnútornej jednote a vzájomnej zodpovednosti svojich členov. Ale čo je najdôležitejšie, musí byť zakorenené v eucharistickom zhromaždení, chápanom ako služba všetkých veriacich, bratov a sestier, zhromaždených v Kristovi Duchom Svätým, a teda zodpovedných za prekonávanie rozporov, predovšetkým medzi klérom a laikmi. Len komunitná misijná farnosť môže a má prevziať zodpovednosť za odhaľovanie liturgického a celocirkevného (konciliového a osobného) charakteru všetkých sviatostí, počnúc krstom a birmovaním, ako aj za oživenie služby Slova. V druhom prípade ide o čítanie parimie pri vešperách, kázne na liturgii katechumenov, pri vešperách a matutínach, ktorá zaznieva na určenom mieste (t. j. bezprostredne po čítaní Svätého písma), aby ju mohli počuť aj ľudia mimo cirkvi, často prítomný na službách.

Primárnymi a hlavnými nositeľmi misie však môžu byť aj oni Pravoslávne spoločenstvá a bratstvá, lebo oni sami sú povolaní potvrdiť účinnosť moci Kristovho zmŕtvychvstania a ukázať tým najvyšší dôkaz na zemi o prekonaní „nenávistnej nezhody tohto sveta“, mníšskeho života svojich členov v tomto svete, ale nie podľa na jeho zákony. Vznikajú ako neformálne duchovné zväzky a sú najschopnejšie obrátiť človeka k jednote a celistvosti jeho vnútornej viery a duchovného sveta a vonkajšieho života, stelesneného vo svedectve o ovocí viery. Misijné spoločenstvá a bratstvá môžu pôsobiť ako svedkovia a v istom zmysle garanti cirkevnosti misionára a môžu mu poskytnúť skutočnú pomoc v modlitbe, spolupráci a dokonca financovaní misijných projektov. Ale hlavná vec je, že viditeľne zjavujú túto Cirkev tým, ktorí ju hľadajú, realizujú ju ako sviatostnú a mystickú realitu, kde sú „dvaja alebo traja“ zhromaždení v mene Krista a navzájom sa milujú. Keď je vnútorný komunitný život jej členov skutočne postavený okolo Krista na hlbokom duchovnom spoločenstve bratov a sestier a v jadre spoločný život Ak existuje túžba žiť podľa evanjelia v službe Bohu a Cirkvi, potom sú misijné stretnutia takéhoto spoločenstva obzvlášť prospešné a môžu priniesť najväčšie ovocie.

Pravoslávna misijná spoločnosť- nielen cielená profesijná organizácia, ale skutočné bratstvo v Kristovi tých, ktorí sa rozhodli celý svoj život zasvätiť misii. Bez zakorenenia svojich členov v tomto bratskom živote, bez jeho eucharistickej, obetavej a zameranej na službu obrode cirkvi sa takáto misijná spoločnosť môže rýchlo zmeniť len na organizáciu, na „štruktúru“ a stratiť Ducha.

Princípy pravoslávnej misie v moderných podmienkach

Princípy pravoslávnej misie vymedzujú hranice vnútorných a vonkajších činností misionára. V rôznych historických obdobiach sa aktualizovali rôzne dôrazy misie, ktoré záviseli od jej konkrétnych úloh, charakteru spoločnosti a dostupných síl cirkvi.

V súčasnosti možno za najdôležitejšie považovať tieto zásady:

Jednota viery a života, slova a činu, svedectvo skúsenosti života misionára a cirkvi

Existuje integrita, nerozdelenie nevyhnutná podmienkaživot misionára i celej cirkvi. Novozborový človek by mal mať možnosť prísť do kostola, o ktorom mu misionár vydal svedectvo. Ak v kázni počuje, že „Cirkev je škola lásky“, potom pri vstupe do nej by mal túto lásku vidieť a cítiť. Preto rozkoly a rozkoly v cirkvi, jej spolitizovanie, túžba dosiahnuť štátnu záštitu a niekedy aj nevyberavosť v prostriedkoch na dosiahnutie svojich cieľov pri riešení čisto svetských problémov (materiálnych, majetkových, finančných a pod.) majú takú obrovskú antimisionárku. vplyv. Nie je náhoda, že snahy ateistov Sovietska moc boli zamerané predovšetkým na kompromitáciu cirkvi, za čo
vždy sa dá nájsť dôvod. To často viedlo k odpadnutiu jej stáda od Boha. Ďalšia aplikácia. Pavol odsúdil tento stav vecí v cirkvi a predvídal jeho hrozné následky: „...ako to, že keď učíš iného, neučíš sám seba? Keď kážeš nekradnúť, kradneš? Keď hovoríš: „Nescudzoložíš,“ cudzoložíš? Rúhaš sa tým, že si haníš idoly? Chválite sa zákonom, ale porušením zákona znevažujete Boha? Lebo pre vás, ako je napísané, medzi pohanmi sa rúhajú Božiemu menu“ (Rim 2, 21-24).

Zdieľajte život s tými, ktorých ste svedkami, čerpajúc z miestnych silných stránok

Hnacou silou misie je láska a súcit ku všetkým ľuďom, najmä k neveriacim a necirkevným ľuďom. To vedie misionára k túžbe zdieľať život s tými, ktorým káže, osvietiť ho čo najviac Svetlom Kristova Láska. Verí, že pre každého človeka nie je nič vzácnejšie ako pravda zjavená Božím Slovom, pretože práve tí, ktorí sú zbavení tohto Slova, trpia v našej dobe najviac. Z toho vyplýva potreba spoliehať sa v misii predovšetkým na miestne sily, vytváranie misijných skupín v každej diecéze, v každej farnosti. Ak v meste nie je kostol, a teda ani miesto, kde by sa mohla zrodiť misia, tak ju môžu začať miestni obyvatelia(alebo prechodne žijúci v tomto regióne), tvoriaci misijnú komunitu.

Priviesť tých, ktorí hľadajú nie k sebe (nie do farnosti, nie do spoločenstva, nie do bratstva atď.), ale ku Kristovi a skrze Neho v Duchu Svätom k Nebeskému Otcovi

Nikto si nemôže privlastniť Kristovo stádo, uvedomujúc si, že bol poslaný len preto, aby vrátil hľadajúcu osobu k Nebeskému Otcovi. V tejto súvislosti vyvstávajú dva akútne, zatiaľ nevyriešené problémy. Po prvé, falošná dôvera mnohých (aj duchovných), že hlavnou vecou v poslaní je priviesť človeka do kostola, na faru, „do kostola“ a „uviesť ho do práce“ bez toho, aby sa starali o prebudenie a rast jeho duchovný život. Po druhé, organizácia misie na konfesionálnom základe v multikonfesionálnej krajine (alebo aj v lokálnom meradle: v aule, na dedine, v meste atď.). Nemôžete stavať „na základoch niekoho iného“ (Rim. 15:20), ale je tiež nemožné donekonečna zisťovať, do ktorej denominácie alebo chrámu by mal ten či onen ísť. To mu môže nadlho uzavrieť cestu k Bohu.

Jednota s katechézou

Katechéza nesleduje len misiu, ale zahŕňa misijné momenty až do konca druhej etapy, teda až po životnú spoveď a krst či vedomé cirkevné zbory. Aj človek, ktorý sa obrátil k Bohu, potrebuje znovu a znovu vyriešiť svoje pochybnosti a posilniť svoju vieru.

Neprípustnosť protimisie a nepriateľstva z náboženských alebo národných dôvodov, ako aj neprípustnosť prozelytizmu voči kresťanom iného vyznania

Tento princíp je spojený s tretím (priviesť tých, ktorí hľadajú nie k sebe – z čoho nevyhnutne vyplýva protimisia a prozelytizmus – ale k nebeskému Otcovi). Ďalším zdrojom, ktorý živí takéto omyly, je nahradenie viery národnou alebo inou ideológiou, vrátane herézy fyletizmu ako lásky k sebe samému podľa tela. Pokus použiť pravoslávie ako národno-vlasteneckú ideu, ktorá konsoliduje ľud, je v sekulárnej a zároveň multikonfesionálnej spoločnosti absolútne utopický, môže však viesť k hľadaniu nepriateľov, k rozdeleniu ľudu na „nás“. “ a „ich“ z náboženských dôvodov a v dôsledku toho prozelytizmus a kontramisia.

Ako sa môžeme uistiť, že misia je skutočne pravoslávna a zároveň nie úzko konfesionálna? Ako sa vyhnúť večným nebezpečenstvám a duchovným zámenám: fundamentalizmus a sekularizmus, prozelytizmus a izolacionistická protimisia? Existujú vyhliadky na spoluprácu medzi kresťanmi rôznych vierovyznaní a denominácií? Všetky tieto otázky sa dnes dostali do popredia a bez odpovedí na ne je úspešná misia nemožná.

Plné využitie pravoslávnej misijnej tradície a modernej svetovej kresťanskej skúsenosti

Je veľmi dôležité, aby misionári a ich združenia boli otvorení plnému bohatstvu misionárskych skúseností v Tradícii Cirkvi, boli schopní rozlíšiť milosti naplnené momenty v živote akejkoľvek kresťanskej denominácie a nezastupovať svojich bratov vo viere, pretože Napríklad katolíci ako heretici (a niekedy ešte viac!), ktorí sa stavajú proti svojej skúsenosti, je čistota a integrita pravoslávia. V modernej spoločnosti, ponorenej do okultizmu a mágie, ktorá sa do značnej miery stala ateistickou, môže byť v určitom štádiu a v určitých medziach veľmi plodné obrátiť sa na skúsenosť živej viery v Jediného živého Boha-Stvoriteľa, spoločnú všetkým trom. Abrahámske náboženstvá (kresťanstvo, judaizmus a islam).

Hlavné úlohy a formy pravoslávnej misie dnes

Rôznorodosť druhov pravoslávnej misijnej práce je bohatstvom cirkvi, nemožno ju zjednotiť podľa jedinej šablóny. Koncept misijnej činnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi nazýva nasledovné formy laickej misijnej služby[cm.: koncepcia]:

zapojenie laikov do aktívnej cirkevnej práce prostredníctvom konkrétnych misijných úloh;
využívanie siete knižníc na vytváranie misijných vzdelávacích centier v nich laikmi;
komunikácia laikov mimo bohoslužieb, najmä prostredníctvom stretnutí a spoločných jedál farníkov („liturgia po liturgii“), predovšetkým za účelom prerokovania otázok duchovného a cirkevného života;
organizovanie misijnej, katechetickej, teologickej prípravy svetských učiteľov, lekárov, psychológov, právnikov, ekonómov, vojenského personálu, kultúrnych a vedeckých pracovníkov na prácu so sociálne rizikovými skupinami (drogovo závislí,
HIV infikovaní, bezdomovci atď.).

Formy misijnej služby laikov sú určené tým, čo cirkev vykonáva interné- vo vzťahu k nedisciplinovaným členom cirkvi, a vonkajšia misia- vo vzťahu ku všetkým neveriacim, nekresťanom (t.j. nekresťanom) a necirkevným ľuďom vrátane detí, starých ľudí, invalidov, väzňov, slúžiacich v armáde a pod., s ich následnou prípravou na svätý krst a/alebo kostol. Na dosiahnutie tohto cieľa
potrebné a možné:

podporovať misijné kostoly, farnosti, bratstvá, knižnice atď. misijné inštitúcie Ruskej pravoslávnej cirkvi, ako aj osobnú iniciatívu jednotlivých členov rozvíjať misijné hnutie;
vydávať a podporovať vydávanie misijných materiálov, najmä Svätého písma a liturgických textov, patristickej, teologickej, historickej a katechetickej literatúry v rôznych jazykoch;
využívať existujúce, ako aj vytvárať nové médiá a hľadať ďalšie príležitosti (na prejavy a výzvy k rôznym cirkevným misijným otázkam);
podporovať vzdelávanie misionárov a katechétov prostredníctvom organizácie a podpory špeciálnych kurzov, škôl atď., a to aj prostredníctvom udeľovania osobných štipendií;
spolupracovať s inými kresťanskými misijnými organizáciami, charitatívnymi, biblickými, kultúrnymi a inými cirkevnými, verejnými a vládnymi inštitúciami;
zbierať finančné a materiálne zdroje a rozdeľovať ich na konkrétne misijné projekty;
chrániť slobodu, česť, dôstojnosť misionárov, katechétov, katechumenov a novokrstencov, ako aj ich sociálne záujmy, a to aj poskytovaním materiálnej a inej podpory.

Literatúra

1. Anastasius (Yannulatos) = Anastasius (Yannulatos), arcibiskup. Účel a motivácia misie // Pravoslávna komunita. 1997. č. 37 (č. 1). s. 28–30.

2. Afanasiev. Ministerstvo laikov = Afanasyev Nikolaj, protoprep. Služba laikov v Cirkvi. Paris: Náboženská-ped. taxík. pod pravoslávnymi. teológ Inštitút v Paríži, 1955. 78 s.

3. Afanasiev. Cirkev Ducha = Afanasiev Nikolaj, protoprep. Cirkev Ducha Svätého. Riga: Balto-slovanská spoločnosť pre kultúrny rozvoj, 1994. 328 s.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Ortodoxná misia dnes a zajtra // Pravoslávna komunita. 1997. č. 37 (č. 1). s. 31–37.

5. Záverečný dokument = Záverečný dokument konferencie „Poslanie cirkvi a moderný pravoslávny misionár“ // Pravoslávna komunita. 1996. č. 35 (č. 5). s. 120–122.

6. Innokenty (Popov-Veniaminov) = Innokenty (Popov-Veniaminov), sv. Pokyny pre kňaza určeného na obrátenie neveriacich a usmernenie tých, ktorí sa obrátili na kresťanskú vieru // Pravoslávna komunita. 1997. č. 39 (č. 3). s. 17–33.

7. Koncepcia = Koncepcia misijnej činnosti Ruskej pravoslávnej cirkvi / Misijného oddelenia Moskovského patriarchátu. M.: Patriarchia, 2009. 44 s.

8. Kochetkov. Kniha o. Nikolaj Afanasjev = Kočetkov Georgij, kňaz. Kniha o. Nikolaj Afanasyev „Služba laikov v Cirkvi“ a modernosť // Materiály Medzinárodnej teologickej konferencie „Laici v cirkvi“: Moskva, august 1995. M.: Vyššia pravoslávna kresťanská škola sv. Filareta Moskva, 1999. s. 9-19.

9. Kochetkov. Krst Rus' = Kochetkov Georgij, kňaz. Krst Ruska a rozvoj ruskej misie // Vestnik RHD. 1989. Číslo 156. S. 5–44.

10. Kochetkov. Skúsenosť = Kochetkov Georgy, kňaz. Skúsenosti farnosti misijnej komunity // Materiály medzinárodnej teologickej konferencie „Farnosť v pravoslávnej cirkvi“: Moskva, október 1994. M.: Vyššia pravoslávna kresťanská škola sv. Filareta v Moskve, 2000. s. 89–126.

11. Kočetkov. Problémy ekleziológie = Kochetkov Georgij, kňaz. Problémy ekleziológie. Osobnosť a zmierlivosť. Hnutia v cirkvi // Rozhovor s členmi Sretenského bratstva v súvislosti so správou prečítanou na medzinárodnej vedeckej a teologickej konferencii „Duchovné hnutia v Božom ľude: Dejiny a modernita“. M.: Bratstvo „Sretenie“, 2003. 24 s.

12. Kochetkov. Tajomný úvod = Kochetkov Georgij, kňaz. T A Úvodný úvod do pravoslávneho katechizmu: Pastoračné a teologické zásady a odporúčania pre tých, ktorí vykonávajú krst a birmovanie a príprava na ne: Dizertačná práca pre stupeň maitrise de teologie. M.: Svätý Filaret Moskva Vyšší pravoslávny kresťan
škola, 1998. 241 s.

13. Kochetkov. Problémy kázania = Kochetkov Georgy, kňaz. Problémy hlásania evanjelia a kontext moderného cirkevného života v Rusku. M.: Ortodoxný kresťanský inštitút sv. Filareta, 2006. 32 s.

14. Charta = Charta Pravoslávnej misijnej spoločnosti: návrh // Pravoslávna komunita. 1993. č. 13–15 (č. 1–3). s. 84–89.

15. Schmeman = Schmeman Alexander, protopr. Misijný imperatív // Pravoslávna misia dnes: so. texty o kurze „Misiológia“ pre pravoslávnych kresťanov. duchov školy a teológ. učebnica prevádzkarne / Komp. prot. Vladimír Fedorov. St. Petersburg : Apostolsky Gorod, 1999. S. 71–77.

Poznámky

1. Návrh zakladateľskej listiny takejto spoločnosti pozri: [Charta].

Misijná služba laikov // Svetlo Kristovo osvecuje každého: Almanach Pravoslávneho kresťanského inštitútu sv. Filareta. Vol. 6. M.: SFÚ, 2012. s. 51-65.

(12. 5. 1912 – 28. 2. 2000) – vynikajúci teológ, osobnosť ekumenického hnutia, pastor a kazateľ. Dnes uverejňujeme jeho prejav „Základy a tradície laickej služby v Cirkvi“, ktorý predniesol na medzinárodnej teologickej konferencii „Laici v Cirkvi“ v roku 1995*.

Úprimne ďakujem organizátorom tejto konferencie, že ma poctili pozvaním. Som šťastný, že som medzi ľuďmi, ktorým je milá svätá Cirkev, ktorým je drahé Kristovo dielo. A moja prítomnosť tu nie je pre mňa obyčajná, pretože je spojená s výletom do Moskvy, kde som bol naposledy pred pomerne dávnou dobou. Všetko sú to udalosti, ktoré sú v mojom živote dosť nezvyčajné, ale majú radostný charakter, a preto chcem dosvedčiť, že moja vďačnosť nie je formálna, že je absolútne úprimná.

Otázka pôsobenia laikov v cirkvi je otázkou, ktorá je v podstate vyriešená nielen zdravý rozum, ale má svoj základ vo Svätom písme. Zdá sa mi, že na to nemôže byť veľa názorov, pretože v Božom slove nachádzame veľa zmienok o činnosti v primárnom kresťanské spoločenstvá nezasvätení ľudia, laici, že ani zasvätení ľudia, o ktorých vieme, a priamo z Božieho slova vieme, že mali duchovnú hodnosť, ako napríklad učeník apoštola Petra Timoteja atď. tak ako vodcovia niektorých komunít, koľkí, s použitím moderného slova, „pokročili“, teda ľudia, ktorí vyšli zo všeobecného prostredia veriacich, zo všeobecného kresťanského prostredia, či už vďaka svojej zbožnosti, ktorá bola predovšetkým nepochybnou podmienkou za takéto povýšenie, alebo z toho dôvodu, že boli jednoducho veľmi aktívni alebo im záležalo nielen na vlastnej osobnej spáse, ale aj na spáse svojho okolia. To z nich nedobrovoľne urobilo učeníkov apoštolov, to z nich nedobrovoľne urobilo ľudí, ktorí prinášali úžitok, a tí okolo nich sa snažili vytvoriť také podmienky, aby tento úžitok bol maximálny, a priviedli ich takpovediac do „popredia“. To je jeden z dôvodov, povedal by som, takých pragmatických dôvodov pre vznik kléru ako niečoho, čo stojí nad všeobecnou cirkevnou omšou, nad laikmi.

Väčšina ľudí, ktorí milujú Cirkev, milujú Božie slovo, milujú Krista a jeho sväté dielo tu na zemi, sa v tomto smere vždy držali určitého druhu demokratickej tendencie, teda verili, že účasť laikov v cirkevnom živote je úplne nedostatočné, že by malo byť oveľa väčšie . Pochopili, samozrejme, že táto účasť je veľmi odlišná. Vezmime si napríklad „Katechizmus“ moskovského metropolitu Filareta (Drozdova), ktorý bol nedávno kanonizovaný v našej cirkvi. Uvidíme tam extrémnu opatrnosť vo vyjadrovaní; táto opatrnosť sa vysvetľuje strachom povedať niečo v prospech protestantizmu, ktorý, ako vieme, kladie taký dôraz na kráľovské kňazstvo laikov, že pre hierarchické kňazstvo v podstate nezostáva miesto. Tento strach, mimochodom, narobil našej cirkvi a našej teológii veľa zla v rôznych oblastiach. Pravdepodobne zabránila Metropolitan Philaret, aby sa vyjadroval veľmi jasne a presne. Hovorí to trochu nepriamo, veľmi opatrne, no zároveň jednoznačne píše, že popri hierarchickom kňazstve v Cirkvi má veľký význam aj kňazstvo podľa rádu Melchisedechova, že ide o kňazstvo, ktoré je požehnané napr. Bože, že bez nej Cirkev nemôže existovať. Vymenúva povinnosti, ktoré leží na každom laikovi, až po mučeníctvo ako najživšie vyjadrenie príslušnosti k Cirkvi, k spoločenstvu svätých.

Nikto nepochybuje o tom, že čím je bežný laik aktívnejší v duchovnom zmysle a v praktickej činnosti (hovorím to tak – „obyčajný laik“ – pre jasnejšie myslenie), tým väčšia je jeho účasť, tým väčšia je jeho aktivita, lepšie je to pre Cirkev. Ale je toho viac celý riadokčisto praktické úvahy a fakty. Povedal by som, že ak k tomu pristúpime pragmaticky, uvidíme, čo je dôvodom takého nevyhnutného povýšenia duchovenstva v cirkvi nad laikov.

Najprv. K tomuto vzostupu vôbec nedošlo preto, že duchovenstvo malo nadmernú lásku k moci alebo uctievanie hodnosti, túžbu vládnuť a rozkazovať Božiemu ľudu, hoci k tomu došlo aj zo strany mnohých duchovných a je tomu tak aj v súčasnosti. Hlavným dôvodom sú podľa mňa čisto objektívne podmienky pre znovuvytvorenie a ďalší rozvoj, takpovediac, „triedy“ klerikov. Veď na to, aby mohli vstúpiť do duchovenstva, zvyčajne najprv získajú špeciálne vzdelanie, ktoré laici nemajú a nemôžu mať – duchovnú výchovu. Je jasné, že ľudia, ktorí majú duchovné vzdelanie, poznajú Božie slovo, poznajú históriu cirkvi, poznajú cirkevné dogmy, majú, samozrejme, oveľa väčší vplyv na cirkevný život ako ľudia vedľa nich, kresťania ako oni, ktorí patria, samozrejme, aj ku kráľovskému kňazstvu, ale nielenže nemajú hodnosť, ale nikdy sa ani neusilovali o to, aby ju dostali, a preto nedostali príslušné vzdelanie.

Po druhé. Ľudia, ktorí vstupujú do duchovenstva, zvyčajne prechádzajú sériou nižších úrovní (služobníci oltára, speváci, čitatelia, čokoľvek, až po upratovačky alebo upratovačky v chráme). Za tento čas dostávajú určité cirkevné vzdelanie, ktoré má v našej cirkvi obrovský význam, napríklad ako správne pristupovať k požehnaniu atď. Dnes ku mne prichádza muž, skôr ako ku mne príde po požehnanie, najprv sa prekríži širokým krížom, pokloní sa mi, ako keby som bol ikonou. Samozrejme, okamžite som ho pokarhal a povedal, že by to nemal robiť. Človek vychovaný v cirkevných podmienkach a od mladosti rotujúci v oltárnych sférach takýto prepad nepripustí. Samozrejme, na tom nezáleží pred Božou tvárou. Tento nevychovaný cirkevný človek môže stáť nad akýmkoľvek metropolitom, ale faktom je, že ten, kto je vzdelaný, keď postupuje po cirkevnom rebríku, má výhodu oproti človeku, ktorý nevie v kostole „vstať ani si sadnúť“. To ich okamžite oddeľuje od všetkých ostatných. Naraz! Zdalo by sa, že je to maličkosť, že sa človek správa ako kostolník, že sa tam skríži a namiesto „ďakujem“ povie: „Zachráň, Pane“. To je tiež cirkevná etiketa, forma cirkevného správania. Čo, na nej nezáleží? Má veľký význam. To je veľmi smutný fakt, pretože takéto maličkosti sú veľmi dôležité pre napredovanie ľudí, aby sa stali v cirkvi (myslím v cirkvi nie ako v tele Kristovom, ale na vonkajšej strane cirkvi) a získať určité výhody, ktoré iní nemajú.

A do tretice. Myslím si, že nemá cenu uvádzať všetky tieto faktory, pretože to zaberie veľa času. Ale jedným z najdôležitejších faktorov, ak nie najdôležitejším, je, že laik sa zaoberá svetskými záležitosťami, čo sa odráža v samotnom názve „laik“, „mundandus“. Väčšina obyvateľstva, vrátane pravoslávneho, je zaneprázdnená podnikaním – v priemysle, v poľnohospodárstvo, možno v kancelárii vedca, v laboratóriu, niekde na letisku, kdekoľvek, v akejkoľvek oblasti. Človek by tam mal venovať väčšinu svojho času, svojho duchovného a fyzická sila. To znamená, že aj keď je veľmi nábožensky založený človek, aj keď je hlboko veriacim členom Cirkvi, stále mu zostáva veľmi málo času a energie na svoj duchovný rozvoj a ešte viac na duchovný vplyv na ľudí okolo. nehovoriac o tom, že má, neexistujú zodpovedajúce zručnosti a schopnosti, ktoré sa získavajú výchovou a vzdelávaním.

Všetky tieto, povedal by som, ontologické faktory robia duchovných izolovaným od ostatného cirkevného prostredia a povyšujú duchovenstvo nad toto prostredie. A ak vezmeme do úvahy aj to, že všetci ľudia podliehajú ľudským vášňam, vrátane vášne a túžby po moci, a márnivosti a uctievania hodnosti, potom... No, samozrejme, títo duchovní, alebo kandidáti na duchovenstvo, pestujú nielen cirkevné zručnosti, pestujú v sebe aj správanie vládcu, teda človeka, ktorý neslúži druhým, ako nás to naučil Kristus - aby sme si navzájom umývali nohy, aby sme Ho videli, aby sme si pamätali že bol medzi svojimi učeníkmi „ako ten, ktorý slúži“. Takže celá táto situácia, všetky tieto dôvody priamo tlačia Kristových učeníkov, aby sa považovali za vládcov, aby vládli. Hovorím „oni“, ale zahŕňam sem aj seba, pretože som „z mäsa a kostí z kostí“ nášho cirkevného života a všetky tieto trendy, nedostatky a vplyvy ma, prirodzene, ovplyvnili a tiež hreším so všetkými z týchto nedostatkov, ako všetci ostatní moji bratia. Asi každý do určitej miery hreší (myslím biskupov).

Myslím si teda, že tieto fakty o nevyhnutnosti odlúčenia kléru a jeho ustanovenia nad laikmi treba brať do úvahy a brať do úvahy, brať do úvahy. A ak ich nebudeme brať do úvahy, tak sa definitívne zmeníme na spisovateľov sci-fi a ideál, čo považujeme za žiaduce, budeme vydávať za realitu a budeme netolerantní voči tým, ktorí povedzme nepovažujú za potrebné uvedomit si to. To som chcel povedať.

Ďakujem vám všetkým za pozornosť.

* Medzinárodnú teologickú konferenciu „Laici v cirkvi“ zorganizovalo Bratstvo premenenia a Ortodoxný kresťanský inštitút sv. Filareta a konala sa v auguste 1995 v Moskve.

Materiál pripravil Daria Makeeva

Odkaz

Arcibiskup Michail (Mudyugin) - (vo svete Michail Nikolaevič Mudyugin) - sa narodil 12. mája 1912 v Petrohrade.

Otec, Nikolaj Alekseevič, štátny radca, pracoval na Expedícii na obstarávanie štátnych dokumentov. Matka Vera Nikolaevna bola členkou ortodoxného bratstva Alexandra Nevského.

Michail od detstva sníval o tom, že sa bude venovať cirkevnej službe, ako dieťa ho metropolita Veniamin (Kazansky) vysvätil za čitateľa.

V januári 1930 bol zatknutý za účasť na cirkevnom živote. Do septembra 1930 bol vo vyšetrovacej väzbe. Odsúdený na tri roky odňatia slobody s podmienečným odkladom.

Od roku 1930 pracoval v závode Krasny Putilovec v Leningrade ako robotník a brusič. Zároveň študoval na večernom Leningradskom inštitúte cudzích jazykov, ktorý v roku 1933 ukončil s diplomom učiteľ nemčiny a prekladateľ technickej literatúry. V Leningrade som si nenašiel prácu, tak som odišiel na Ural, kde som v škole učil chémiu a nemčinu. Bez povolenia sa vrátil do Leningradu, bol deportovaný, žil v Novgorode, niekoľko mesiacov bol nezamestnaný, potom pracoval ako kúrenár v továrni. Získal právo na návrat do Leningradu a žil v meste Puškin.

Počas Veľkej Vlastenecká vojna pracoval vo Sverdlovsku, potom v Novosibirsku, kde bol starším inžinierom pre preberanie, inštaláciu a montáž zariadení v závode. V roku 1947 sa vrátil do Leningradu. Absolvoval energetický odbor Ústavu kovopriemyslu (1946), postgraduálne štúdium na Polzunovovom kotlovnom a turbínovom ústave, kde niekoľko rokov pôsobil. Od roku 1953 - kandidát technických vied, docent na Leningradskom banskom inštitúte, vyučoval tepelné inžinierstvo (do roku 1957).

Od roku 1955 sa pripravoval na prijatie svätých rád. V roku 1958 bol biskupom Gabrielom (Ogorodnikovom) z Vologdy vysvätený za diakona, potom za kňaza. V rokoch 1958-1960 pôsobil v katedrála Vologda, potom - v Kazanskom kostole v meste Ustyuzhna. Absolvoval v neprítomnosti Leningradský teologický seminár a potom Leningradskú teologickú akadémiu (LDA, dnes Petrohradská teologická akadémia) s titulom kandidáta teológie. Od roku 1964 - veľkňaz.

Od roku 1964 vyučoval latinčinu, históriu a analýzu západných vyznaní na leningradských teologických školách a bol asistentom inšpektora. Od roku 1966 - docent, dekan Fakulty africkej kresťanskej mládeže, organizovaný na LDA o niekoľko rokov skôr.

V roku 1966 bol z iniciatívy metropolitu Nikodima (Rotov) vymenovaný za rektora Leningradskej teologickej akadémie a seminára.

31. októbra 1966 bol tonzúrou mních s menom Michail a od 4. novembra 1966 archimandrit. 6. novembra 1966 - Tichvinský biskup, vikár Leningradskej diecézy. Snažil sa aktualizovať a priblížiť životu systém seminárneho a akademického vzdelávania, snažil sa zvýšiť všeobecnú kultúrnu úroveň študentov, zoznámiť ich s beletriou. Úradom sa to zdalo nebezpečné a previezli ho do Astrachanu. 20. júla 1968 - biskup z Astrachanu a Enotajevského.

V roku 1972 obhájil dizertačnú prácu na LDA pre titul magistra teológie na tému „Základy pravoslávneho učenia o osobnej spáse podľa Svätého písma a patristických výrokov“.

2. septembra 1977 bol povýšený do hodnosti arcibiskupa. Od 27. decembra 1979 - arcibiskup Vologda a Veliky Ustyug. (Vymenovaný do Vologdy kvôli tomu, že arcibiskup Theodosius (Dikun), ktorý bol do nej preložený z Poltavy, tam zo zdravotných dôvodov nemohol ísť a dostal Astrachánsku stolicu.)

Počas jeho správy Astrachánskej a Vologdskej diecézy v nich nebol zatvorený ani jeden kostol. Svoju biskupskú činnosť spojil s prácou profesora na LDA. V roku 1984 mu Univerzita v Turku udelila titul doktora teológie honoris causa. Prednášal na univerzite vo Würzburgu a na univerzite v Turku.

Koncom 80-tych - začiatkom 90-tych rokov, napriek vysokému veku, viedol proces revitalizácie cirkevného života vo Vologdskej diecéze. V roku 1988 dosiahol vrátenie relikvií svätého Teodosia z Totemu a pripravil miestnu kanonizáciu blahoslaveného Nikolaja Rynina. Bola zorganizovaná teologická škola, bol znovu otvorený Spaso-Prilutsky kláštor a zvýšil sa počet fungujúcich kostolov (zo 17 na 40). Biskup Michail prednášal o základoch pravoslávnej viery na vysokých školách vo Vologde a bol rešpektovaný medzi vologdskou inteligenciou.

23. februára 1993 bol rozhodnutím Posvätnej synody poslaný do dôchodku s „hlbokou vďakou za vynaloženú prácu“ a so žiadosťou, aby pokračoval vo svojej vedeckej, teologickej a pedagogickej činnosti na teologických školách v Petrohrade. Vyučoval aj na katechetických kurzoch v Novgorodskej diecéze, na gymnáziu a v katolíckom seminári v Petrohrade, ako aj na Teologickom inštitúte Evanjelickej cirkvi v Ingrie. IN posledné roky Počas svojho života veľa kázal a vysielal v petrohradskom protestantskom rádiu „Theos“.

Od roku 1996 až do svojej smrti bol členom správnej rady, z celého srdca ju podporoval, svojou autoritou a schopnosťami pomáhal pri jej formovaní a rozvoji. Podporoval Preobraženského bratstvo, a to aj počas rokov prenasledovania.

Ovládal latinčinu, angličtinu, francúzštinu, nemčinu, gréčtinu, fínčinu a dobre prekladal zo španielčiny a taliančiny. Zúčastnil sa mnohých teologických rozhovorov s predstaviteľmi protestantských cirkví (hlavne Fínska a Nemecka) a katolíkmi. Bol zástancom ekumenického dialógu a moderoval cirkevné reformy. K činnosti veľkňaza Alexandra Mena mal kladný vzťah. Viedol veľmi skromný životný štýl.

Kresťanskú cirkev spočiatku sformoval Kristus ako stretnutie laikov, ak sa síce otvorene a nie proti starozákonnému duchovenstvu (ako klerickej inštitúcii), ale aj v mnohom s ním nesúhlasilo. Kresťanstvo teda od samého začiatku napádalo kňazskú kastu levitského kňazstva, ktorá bola príliš zahľadená do seba, príliš pomalá a duchovne antidynamická.

Už starozákonní proroci upozorňovali na morálnu zábranu starozákonných duchovných a ich izoláciu voči sebe. „Toto hovorí Pán, Boh: Hľa, som proti pastierom, ich pokrmu“ (Ez 34:10); a opäť: „Lebo ústa kňaza budú zachovávať známosť a z jeho úst sa bude hľadať zákon, lebo je poslom Pána zástupov. Ale ty si sa odklonil od tejto cesty, mnohým si pohoršil v zákone, zničil si zmluvu Léviho, hovorí Pán zástupov“ (Mal 2,7-8). V dvoch citátoch vyššie vidíme izoláciu duchovenstva voči sebe samým („paste samých seba“), ako aj ich vyhýbanie sa priamej zodpovednosti („uchovávajte si poznanie“). Fráza „zničili zmluvu Léviho“ teda naznačuje ich sebadiskvalifikáciu a vyhlásenie o profesionálnej nekompetentnosti.

V kresťanskom chápaní problémy starozákonnej cirkvi (vo svojom biblickom rozmere) nevyhnutne poukazujú na možné budúce problémy Cirkvi samotnej. kresťanskej cirkvi. Tak napríklad Kristus opakovane varuje apoštolov, aby si dávali pozor na „kvas farizejov a saducejov“ (Matúš 16:6). Mimochodom! Najvyššie cirkevné zriadenie v tom čase tvorili v drvivej väčšine saduceji (neorenovacionisti), vrátane saducejských veľkňazov.

Sám apoštol Pavol okrem iného vykresľoval priame paralely medzi Židmi z obdobia ich rozkladu a kresťanmi z obdobia odpadnutia. Čítame: „Toto všetko sa im stalo (t.j. Židom - O.S.), [ako] obrázky; ale je to opísané pre naše poučenie (t.j. kresťania - O.S.), siahajúce do posledných storočí. Kto si teda myslí, že stojí, nech si dáva pozor, aby nepadol“ (1 Kor 10,11-12). Varovanie: „Kto si myslí, že stojí, dávajte si pozor, aby nespadol“ je priamym varovaním pre samotných kresťanov, aby si dávali pozor na opakovanie osudu starých Židov pri ich odpadnutí od Krista Spasiteľa (čo sa čiastočne stane počas obdobie odpadnutia). Apoštol Pavol sa obracia k časom, ktoré sú mu bližšie, a píše: „Lebo viem, že keď odídem, vojdú medzi vás divokí vlci, ktorí nebudú šetriť stádo; a spomedzi vás povstanú muži, ktorí budú hovoriť prevrátené veci, aby strhli učeníkov za sebou“ (Sk 20,29-30).

Samotný proces odpadlíctvo(apostáza) sa môže stať len v Cirkvi, lebo ustúpiť z Pravdy môže byť len ten, kto raz v Pravde zotrval. Proces takéhoto odpadnutia v budúcnosti nadobudne také rozmery, že sám Boží Syn zvolá: „Ale keď príde Syn človeka, nájde vieru na zemi? (Lukáš 18:8).

Ale! Cirkev Kristova zostane stále nezničiteľná od brán pekla (pozri Mt 16:18), hoci ako „malé stádo“, v jednote zhromaždenia trojradového kléru (episkopát, presbytérium a diakonát) a laikov – ako hlavnej zložky Božieho ľudu. To znamená, že Cirkev bude zachovaná práve ako eucharistické spoločenstvo Verný, prijímajúc jediný kalich Tela a Krvi Pána Krista Ježiša!

Čítame: „Kedykoľvek budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete Pánovu smrť, kým nepríde“ (1. Kor. 11:26). Slová „kým nepríde“ ohlasujú tajomstvo viery: Svätá Eucharistia bude pokračovať až do slávneho druhého príchodu.

„Kázaním o smrti podľa tela jednorodeného Božieho Syna, teda Ježiša Krista, a vyznávaním Jeho zmŕtvychvstania a nanebovstúpenia, konáme v kostoloch nekrvavú službu, a tak pristupujeme k sviatostnému vzdávaniu vďaky a sme posvätení a stali sa účastníkmi Svätého tela a najdrahšej krvi Spasiteľa nás všetkých Krista."

Je to sviatosť Eucharistie, ktorá z milosti robí celý Boží ľud tým, čím je: „vyvolený rod, kráľovské kňazstvo, svätý národ“!

„Ako sa približujete k Nemu, živému kameňu, ktorý ľudia zavrhli, ale Boh si ho vyvolil a vzácny, vy sám sa ako živé kamene staviate do duchovného domu, svätého kňazstva, aby ste prinášali duchovné obete príjemné Bohu skrze Ježiša Krista. . Lebo je napísané v Písme: Hľa, kladiem na Sione uholný kameň, vyvolený, vzácny; a kto v Neho verí, nebude zahanbený. Tak on je pokladom pre vás, ktorí veríte, ale pre tých, čo neveria, kameň, ktorý stavitelia zavrhli, ale ktorý sa stal uholným kameňom, je kameňom úrazu a kameňom pohoršenia, o ktorý sa potkýnajú. , neuposlúchnutie slova, na čo sú ponechaní. Ale vy ste vyvolená rasa, kráľovské kňazstvo, svätý národ, zvláštny ľud, aby ste ohlasovali chválu Tomu, ktorý vás povolal z temnoty do svojho úžasného svetla; kedysi to nebol ľud, ale teraz ľud Boží; [ktorí kedysi] nedostali milosrdenstvo, ale teraz dosiahli milosrdenstvo“ (1 Pet 2:4-10).

To znamená, že „prichádzame k Nemu“ eucharisticky a nachádzame sa s Ním a v Ňom, VŠETCI – ako „sväté kňazstvo... kráľovské kňazstvo, svätý národ, ľud vzatý do Jeho vlastníctva“! Koniec koncov, veľmi sväté prijímanie slávnostne a ponúka sa nám ako „Svätý svätých“!

„Toto nazýva [apoštol] cestou tých, ktorí sú priťahovaní k budovaniu Cirkvi Božej. Vskutku, skrze splynutie [v jedno Telo] a vzájomnú dohodu, skrze rovnaké zmýšľanie a jednotu v slove, spoločenstvo mysle a vôle sú [veriaci] postavení do jedného Božieho domu."

Takže, eucharisticky, „splynutím“ v jednote Tela a Krvi Krista Kráľa a Krista Veľkňaza, sa sami stávame účastníkmi Univerzálneho kráľovského kňazstva (!), „kráľmi“ a „kňazmi“ z milosti.

Preto vo vzťahu k prísnemu kňazstvu sú laici predmetom požehnania; samotné kňazstvo je predmetom modlitebného požehnania laikov (modli sa za vlastných pastierov a arcipastierov). Lebo práca každého kňaza je požehnaním! Všeobecné kňazstvo, ktoré medzi sebou pozýva špeciálnych, im deleguje právo na zvláštne požehnanie bez toho, aby im ponechalo všeobecné modlitebné schválenie (požehnanie). Požehnanie Boha Otca a Jeho Syna Ježiša Krista – skutočný zdroj každého požehnania!

Čítame: „Ale skrze pravú lásku všetko vrástlo do toho, ktorý je hlavou, do Krista, z ktorého celé telo, ktoré sa skladá a drží pohromade každým vzájomným putom, pôsobením každého údu na svoju mieru , dostáva prírastok pre budovanie seba v láske“ (Ef. 4, 15–16).

Svätý Ján Zlatoústy píše: „Jeho slová (t.j. Pavol - O.S.) znamenajú nasledovné: duch, ktorý opúšťa mozog, nielenže dodáva citlivosť všetkým členom prostredníctvom nervov, ale robí to v súlade s každým z nich - tým, ktorý je schopný viac prijímať a viac komunikuje, a ten, ktorý je menej, menej komunikuje (pretože duch je koreňom života). Taký je aj Kristus: keďže naše duše sú na Ňom závislé tak, ako sú všetky údy tela závislé od ducha, potom jeho prozreteľnosť a rozdeľovanie darov podľa miery jedného alebo druhého údu spôsobuje rast každého z nich.

Vysvetlenie „podľa miery jedného alebo druhého člena spôsobuje rast každého“ naznačuje komplementárnosť, ktorá sa odohráva v službe každého kresťana, kňaza aj laika. Apoštol Pavol zastáva podobný názor.

Čítame: „Veď všetci sme boli pokrstení v jedno telo jedným Duchom, či Židia alebo Gréci, otroci alebo slobodní, a všetci sme dostali piť jedného Ducha. Telo sa neskladá z jedného člena, ale z mnohých. Ak noha hovorí: Nepatrím k telu, lebo nie som ruka, tak naozaj nepatrí k telu? A ak ucho hovorí: Nepatrím k telu, lebo nie som oko, tak naozaj nepatrí k telu? Ak je celé telo oči, kde je potom sluch? Ak všetko počuje, kde je potom čuch? Ale Boh usporiadal údy, každý jeden v tele, ako sa mu páčilo. A keby mal každý jeden úd, kde by potom bolo telo?" (1. Kor. 12, 13–19).

Ambrosiast trvá na tom: „Hovorí to preto, lebo mnohí členovia, ktorí sa navzájom potrebujú, nie sú rozdelení v jednote prírody, bez ohľadu na to, akí rozdielni môžu byť. Lebo tento rozdiel sa usiluje o jediné: aby bol návrat z tela úplný.“

Takto je ustanovené, že jednota a úplnosť cirkevnej služby je komplementárnosťou kléru a laikov. Služba laikom je navyše funkčná v sociálny aspekt cirkevný život je dôležitejší ako relatívna sociálna služba duchovných, ktorí sú na nich (laici) závislí.

Hoci v posvätnom, nemateriálnom zmysle, duchovní poskytujú laikom niečo neporovnateľne významnejšie a z pohľadu večnosti aj relevantnejšie.

Zároveň nemôžeme na základe koncepcie všeobecného kráľovského kňazstva redukovať službu laikov v Cirkvi na sociálnu zložku. A existuje na to niekoľko dôvodov:

laici dodávajú kandidátov na kňazstvo spomedzi seba;
laici poskytujú v rodine, podobne ako v „domácej cirkvi“, základnú náboženskú výchovu, ktorá bola v starovekej cirkvi jedinou systematickou teologickou výchovou (pred vznikom špeciálnych cirkevných vzdelávacích inštitúcií);
laici vykonávajú svoje apoštolské svedectvo viery efektívnejšie ako profesionálni duchovenstvo, už len kvôli ich počtu;
laici sú strážcami viery v rovnakej miere alebo viac ako biskupi jej vyznávačmi a ohlasovateľmi;
laici, ktorí sú predmetom pastoračnej starostlivosti kléru, práve týmto faktom ospravedlňujú existenciu osobitného kňazstva, na rozdiel od všeobecného kňazstva;
laici sa efektívnejšie podieľajú na systéme cirkevného školstva a výchovy ako profesori, tak aj ako radoví učitelia a vychovávatelia;
laici sa oveľa častejšie podieľajú na technickom zabezpečení cirkevných programov a iniciatív aj v oblasti cirkevnej žurnalistiky a vydávania kníh.

O osobitnom postoji laikov k čistému kňazstvu v Cirkvi sa hovorí: „Prosíme vás, bratia, vážte si tých, ktorí medzi vami pracujú, a tých, ktorí vám predsedajú v Pánovi, a tých, čo napomínajú. vy“ (1 Tes 5:12).

Sschmch. Ignác Bohonositeľ napísal: „Všetci si ctite diakonov ako prikázanie Ježiša Krista a biskupov ako Ježiša Krista, Syna Boha Otca, a starších ako Božie zhromaždenie, ako zástup apoštolov. Bez nich niet Cirkvi."

O osobitnom postoji k laikom v Cirkvi zo strany kléru sa hovorí: „Prosím vašich pastierov, spolupastiera a svedka Kristovho utrpenia a účastníka slávy, ktorá sa má zjaviť: pastier Božie stádo, ktoré je medzi vami, dohliada naň nie z donútenia, ale dobrovoľne a Bohu sa páči. Nie pre hanebný zisk, ale z horlivosti a nie panovať nad [Božim] dedičstvom, ale byť príkladom stádu“ (1 Pet. 5:1-3).

Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Kristus hovorí: kto chce byť medzi vami veľký, nech je vaším služobníkom(Mat. 20, 26). A kto sa poníži, bude povýšený (Mt 23,12). Čo povieš: ak sa pokorím, budem vysoko? Áno, hovorí; taká je moja sila dosiahnuť jedno prostredníctvom druhého." To znamená, že Pán dosahuje „jedno cez druhého“, to znamená, že slávou stáda sú ich pastieri, slávou pastierov sú ich duchovné deti.

Nechajme teda za sebou akékoľvek duchovné a svetské predsudky a domýšľavosť, slúžme si navzájom darom, ktorý nám Boh dal, jednými ústami a jedným srdcom, pod jednou Hlavou Cirkvi, Kristom Ježišom, naším Pánom, ktorý prišiel do tohto svet „nie preto, aby mu slúžili, ale aby slúžil a dal svoju dušu ako výkupné za mnohých“ (Matúš 20:28).

„Je to ako povedať toto: Nezostal som len pri službe, ale dal som aj svoju dušu ako vykúpenie; a pre koho? pre nepriateľov. Ak sa pokoríš, pokoríš sa aj pre seba a ja sa pokorím pre teba. Nebojte sa preto, že by ste týmto stratili svoju česť. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa pokoríte, nikdy sa nemôžete ponížiť tak, ako sa ponížil váš Majster. Toto Jeho poníženie sa však stalo pre každého povýšenie a zjavilo Jeho slávu. Predtým, ako sa stal človekom, bol známy iba anjelom; a keď sa stal človekom a bol ukrižovaný, vtedy nezmenšil slávu, ktorú mal, ale získal aj novú, poznajúc vesmír. Neboj sa prísť o svoju česť, pretože sa pokoruješ; skrze pokoru bude tvoja sláva viac vyvýšená a rozšírená. Sú to dvere do Kráľovstva... Vyberte si posledný stupeň a potom získate primát; ak chceš byť skvelý, nehľadaj veľkosť a potom budeš skvelý. Poníženie je to, čo predstavuje veľkosť.“

Záver je zrejmý: Ortodoxný kresťan, najmä duchovný, je osobou pre iných ľudí! Pamätajme na to a nezabudnime na to!

Prot. Oleg Stenyajev

V epizóde programu „Slovo pastiera“ z 28. mája 2011 Jeho Svätosť patriarcha Kirill z Moskvy a celej Rusi odpovedal na otázky divákov.

Dobré ráno, milí televízni diváci.

Dostali sme otázku od Jekateriny Vasilievny Khromovej z Petrohradu.

„Vaša Svätosť! IN V poslednej dobe Došlo k určitému zintenzívneniu priťahovania laikov k účasti na záležitostiach Cirkvi. To je veľmi potešujúce, rovnako ako skutočnosť, že hlas Božieho ľudu sa stal počuteľnejším. Za to sme vám veľmi vďační. No medzi veriacimi sú aj takí, ktorí takéto činy považujú za zbytočné a vedúce k sekularizácii Cirkvi. Väčšina s tým však nesúhlasí, ale takéto pocity nemožno ignorovať.“

patriarcha Kirill

dakujem za otazku. Je to dôležité, pretože sú ľudia, ktorí naozaj nerozumejú tomu, prečo dnes narastá úloha laikov v živote Cirkvi. Musím povedať, že to neohrozuje sekularizáciu Cirkvi. A na potvrdenie tejto tézy by som vám chcel ešte raz pripomenúť, čo je Cirkev.

Je chybou rozumieť Cirkvi len hierarchiu – biskupov, kňazov, diakonov alebo tých ľudí, ktorí v Cirkvi pôsobia. Cirkev je celý Boží ľud. Cirkev sa zjavuje, keď slávi Božskú Eucharistiu okolo svojho biskupa alebo kňaza, a každý v Cirkvi má svoju vlastnú službu. A laik, teda pokrstený člen Cirkvi, nie je etatista. Laik je ten, kto v Cirkvi vykonáva špeciálnu službu. Byť laikom je tiež služba a tejto službe sa venujeme prostredníctvom sviatosti krstu.

Keď teda v Cirkvi všetko robí len hierarchia alebo klérus a laici sú prítomní len na bohoslužbách, potom je to pre život Cirkvi veľmi nebezpečné, pretože najviac hlavný princíp Cirkevný život: Cirkev je spoločenstvom viery, je to Boží ľud, zjednotený okolo svojho biskupa.

A k čomu vedie situácia, keď sa laici nezúčastňujú na živote Cirkvi? Existuje niečo ako sekularizácia: vtedy sa posvätno, vrátane cirkvi, oddeľuje od verejnosti. Tento pojem sa zvyčajne aplikuje na hodnotenie verejného či štátneho života, ale možno ho aplikovať aj na cirkevný život. Keď sú laici oddelení od skutočného života Cirkvi, keď sú členmi Cirkvi len podľa mena a zriedkavým navštevovaním kostolov, dochádza k určitej vnútornej sekularizácii náboženského vedomia. Laik sa nespája s Cirkvou – žije si svoj vlastný život, na Cirkev si spomína prinajlepšom raz za týždeň, v horšom dva-trikrát do roka.

Aby mohla Cirkev naplno prejaviť svoju povahu v reálnom živote, musia sa do cirkevných aktivít zapojiť aj laici; a dnes, z milosti Božej, sa toto zapojenie deje. Kto stavia a obnovuje chrámy? V prvom rade laici. Kto sa podieľa na dobročinnosti a dobročinnosti? Kto vyčleňuje prostriedky na tieto projekty? Kto je skutočne zapojený do toho všetkého dobré skutky? Toto sú laici. Kto pracuje s mládežou, s deťmi v nedeľných školách, v cirkevných škôlkach a na gymnáziách? Opäť laici. Kto predovšetkým svedčí o kresťanskej viere modernej spoločnosti? Laici sú tí istí, ktorí sa rozprávajú s kolegami v práci alebo len tak vo vlaku, v lietadle, keď sa človek nehanbí povedať, že je kresťan a keď odpovedá na otázky, ktoré mu boli položené.

Vzhľadom na povahu mojej práce, mojej služby, často musím čítať životopisy ľudí, ktorí vstupujú do duchovna vzdelávacích zariadení alebo do kláštorov, alebo požiadať o požehnanie pre kláštornú tonzúru alebo byť vysvätený. Ľudia v týchto životopisoch často hovoria o svojej životnej ceste, a to nielen formálne: kde študovali, kde pracovali, ale aj o tom, ako sa dostali do Cirkvi. A to som si všimol. Ľudia vo vedomom veku sa najčastejšie obracajú na vieru prostredníctvom komunikácie so svojimi priateľmi a známymi. Potom druhým krokom je prísť do kostola a počúvať. Ale prvá vec, ktorá najčastejšie obracia myšlienky človeka k Bohu, je rozhovor s priateľmi, keď zrazu zistí, že jeho sused, priateľ alebo známy je veriaci. A keď je veriaci schopný hovoriť o svojej náboženskej skúsenosti, hovoriť o viere - to je najčastejšie prvá iskra, ktorá potom prispieva k zapáleniu náboženského cítenia človeka.

Služba laikov nie je o nič menej dôležitá ako služba kléru. A treba ďakovať Bohu za to, že sa do tejto služby zapája čoraz viac laikov.

Tlačová služba patriarchu Moskvy a celej Rusi, patriarchátu. RU