Ruská cirkev v predmongolskom období. Ruská cirkev v predmongolskom období (až do ser.

Ruská cirkev bola založená ako osobitná metropola konštantínopolského patriarchu. Jeho prvým metropolitom bol Metr. Michael (+992) (jeho hierarchiu treba pripísať časom Fotiho krstu Rusa - [Petrushko]). Celý čas svojej hierarchie strávil v šírení kresťanstva, na cestách a jeho kazateľnica bola „v člne“. Správny prístroj dal metropole jeho nástupca Leonty(+1008), ktorý v 992 ju rozdelil na diecézy a menoval biskupov. Metropolitná stolica bola v Perejaslave a až za Jaroslava, keď bola postavená katedrála sv. Sofie s metropolitným domom, sa metropoliti presťahovali do samotného Kyjeva.

Ruských metropolitov volil a vysvätil v Grécku patriarcha, so súhlasom cisárov a samozrejme aj od Grékov či ľudí z národnostných menšín obývajúcich Byzanciu.

Vladimír sa vo svojom apoštolskom úsilí rozhodol oprieť o skúsenosť Bulharska, ktoré prijalo kresťanstvo viac ako storočie pred Ruskom. Za celé storočie, ktoré prešlo od krstu Bulharska pod tým istým svätým Fotiom, sa tu už vytvorila plnohodnotná slovanská kresťanská kultúra. Vytvorili ho učeníci svätých Rovných apoštolom Cyrila a Metoda, učiteľov Slovinska. Z Bulharska mohol Rus čerpať hotové preklady liturgických kníh a patristických spisov. Možno nájsť aj slovanské duchovenstvo, Po prvé ktorí hovorili tým istým slovanským jazykom, ktorému dobre rozumeli v Rusi, a Po druhéďaleko od helénskeho pohŕdania „barbarmi“ a vhodnejšie pre misionársku prácu. Priselkov a Kartašev verili, že krátko po krste Rusa Vladimír stiahol ruskú cirkev z jurisdikcie Konštantínopolu a znovu ju podriadil autokefálnej bulharskej arcidiecéze Ohrid. Je možné, že ochridský biskup bol len formálne uvedený ako prímas ruskej cirkvi, ktorá bola za svätého Vladimíra v podstate od kohokoľvek nezávislá.

Ruské a byzantské zdroje však o tom mlčia. Je to úžasné, ale grécki autori ani nespomínajú takú epochálnu udalosť, akou bol krst Rusa pod sv. Vladimír. Gréci na to však mali dôvod: diecéza „Rusko“ bola formálne otvorená o storočie skôr. Predpokladá sa, že už v tých rokoch, kedy jurisdikcia Konštantínopolu nad ruskou cirkvou bola obnovená za Jaroslava Múdreho, informácie o tomto období boli vymazané aj z našich kroník. Zvláštny obraz: v tichosti prejsť osobnosť a činnosť sv. Vladimíra nepustili na Rus, no napriek všetkým chválospevom svätému kniežaťu je v Prvotnej kronike veľmi málo faktického materiálu o ruskej cirkvi jeho doby.

V rokoch 1014-1019. prebiehala krutá vojna medzi Bulharmi a Grékmi. Jej výsledkom bola úplná porážka moci bulharského cára Samuila rímskym cisárom Vasilijom II., za čo ho prezývali „bulharský bojovník“. Po víťazstve Grékov sa Bulharsko stalo provinciou ríše a bulharskí arcibiskupi z Ochridu, ktorí boli doteraz úplne autokefálni, vlastne strácajú nezávislosť a sú podriadení konštantínopolskému patriarchovi.

arcibiskup Ján Ochridský po páde Bulharského kráľovstva stráca nezávislosť. Spolu s tým sa prechod ruskej cirkvi do jurisdikcie Konštantínopolu ukázal ako nevyhnutný.

Spomínaný arcibiskup Ján I. je v štúdiách o cirkevných dejinách Ruska často nazývaný druhým (po Michalovi alebo Leonovi) alebo prvým metropolitom ruskej cirkvi. Je však možné, že Ján bol v skutočnosti ochridským arcibiskupom a pre ruskú cirkev jeho nominálnou hlavou. Vláda Jána I. medzi rokom 1018 a polovicou 30. rokov 19. storočia. Z čias Jána I. sa zachovala pečať s gréckym nápisom s jeho menom a titulom: „Metropolita Ruska“.

Ján Ochridský zomrel pred rokom 1037 a po jeho smrti bola Ochridská arcidiecéza už úplne podriadená právomoci konštantínopolského patriarchu, ktorý do tejto formálne menoval svojich kandidátov spomedzi Grékov a nie Bulharov. stále autokefálne, viď. Odvtedy podriadenosť ruskej cirkvi ochridskej jurisdikcii stráca akýkoľvek význam. V tom čase vládlo Rusko Jaroslav Vladimirovič stál pred ťažkou voľbou. Bolo možné, ako Bulharsko, vyhlásiť autokefáliu ruskej cirkvi, alebo akceptovať jurisdikciu Konštantínopolu. Prvý bol prakticky nemožný z toho dôvodu: Rus je slabo cirkevný, že o nejakej samostatnej existencii novozaloženej ruskej cirkvi nemôže byť ani reči. Preto sa princ rozhodol preniesť ruskú cirkev do priamej jurisdikcie Konštantínopolu. V roku 1037 bol odtiaľto vyslaný do Kyjeva grécky metropolita Theopemptus, prvý, ktorého meno nám priniesla kronika sv. Nestor. Zároveň sa v hlavnom meste Ruska začala výstavba kostola sv. Sofie. Už samotné jeho zasvätenie, pomenované podľa hlavného konštantínopolského chrámu, ako aj zbavenie cirkvi desiatkov významu hlavného chrámu ruskej cirkvi, svedčia o významných zmenách v cirkevnej dišpenzácii za Jaroslava.

S presadzovaním moci gréckych metropolitov nad ruskou cirkvou, ako by sa dalo myslieť, prísna úprava všetkých vtedy dostupných kroníkových prameňov o období, keď Rusi, ktorí od nich prijali pravoslávie, odmietali vstúpiť do bola vykonaná jurisdikcia Konštantínopolského patriarchátu.

Počnúc vystúpením metropolitu Theopemptus v Kyjeve bola ruská cirkev počas celého predmongolského obdobia na čele takmer výlučne Grékov, ktorých do Kyjevskej katedrály dodávali konštantínopolskí patriarchovia. Ruskí biskupi ani kniežatá nemohli ovplyvniť výber metropolitu, ktorý vykonal patriarcha a cisár. Metropoliti Ruska boli do určitej miery nezávislejší ako ich konštantínopolskí patriarchovia, ktorých cisári ľahko odstránili v prípade konfliktu medzi svetskými a duchovnými autoritami. V Rusi bol metropolita postavou prakticky nezávislou od kniežat. Hierarchovia ruskej cirkvi ocenili túto pozíciu. O úplnú autokefáliu sa preto usilovali až v čase, keď sa v 15. storočí ukázalo, že Rus sa pre cirkevnú závislosť od nej stáva rukojemníkom politiky zanikajúcej Byzancie.

Dišpenz ruskej cirkvi, takmer od samého začiatku svojej existencie, mal tú zvláštnosť, že na rozdiel od Konštantínopolu a iných východných pravoslávnych miestnych cirkví bola eparchia Kyjevskej metropoly extrémne málo početná a rozsiahla na území. Prirodzene, pre Rus bola starodávna kanonická norma spočiatku neprijateľná: v jednom meste - jeden biskup. V porovnaní s Byzanciou nebolo na Rusi toľko miest. Okrem toho boli často veľmi malé rozlohou a počtom obyvateľov. Nie všetko ich obyvateľstvo okamžite prijalo kresťanstvo. Preto po krste Rusa za sv. Vladimíra vzniklo len niekoľko diecéz na celom rozľahlom území Kyjevskej Rusi. Medzi nimi sú už spomenuté: Novgorod a Belgorod. Predpokladá sa, že za Vladimíra by mohli vzniknúť aj departementy Vladimir-Volyň, Polotsk, Černigov, Perejaslav, Turov a Rostov. Až do 12. storočia, keď Rus stratil svoje azovské územia, existoval aj útvar založený dávno pred krstom Rusa v Tmutorokane. Za vlády Jaroslava Múdreho pribudla aj diecéza Jurjevskaja – na kyjevskej pôde, akýsi vikariát pod Kyjevskou metropolou, ako Belgorod.

do roku 1170 bola ruská metropola na 62. mieste a pozostávala z 11 diecéz. Ruské diecézy mali hodnosť biskupov keďže arcibiskupmi v gréckej tradícii boli biskupi, podriadení nie metropolitom, ale priamo patriarchovi. Biskupi riadili svoje obrovské diecézy pomocou špeciálnych orgánov - kliros . Zachovali si črty kolégia presbyterov. Zahrnuté v zbore kliroshans neboli len katedrálni duchovní, ale aj najvyšší hierarchickí úradníci. Okrem kliroshanov existujú aj biskupskí guvernéri, ktorého význam bol vzhľadom na gigantickú veľkosť ruských diecéz veľmi veľký. Miestodržitelia biskupov sa zvyčajne nachádzali v Hlavné mestá diecézy, kde boli samostatné kniežatá alebo kniežací guvernéri. Pôsobili na mieste, takmer úplne nahradili biskupa, mali súdnu moc a nemali len právo vykonávať svätenia. Ak by duchovenstvo a guvernéri boli spravidla presbyteri, tak desiaty (alebo „tenzeri“) boli svetskí úradníci pod vedením biskupa, ktorých úlohou bolo vyberať cirkevnú daň - desiatky.

postavenie farského kléru. Prvé ruské kádre duchovných boli vycvičené rovnakým spôsobom, akým brali bojarské deti na vyučovanie vied – násilne . Avšak už v XI storočí. duchovnosť sa začína formovať. kňazstvo sa stáva dedičným. Už v roku 1030 kronika uvádza, že v Novgorode Jaroslav zhromaždil asi 300 „kňazských detí“ na štúdium kníh. Rad duchovenstva sa doplnil o predstaviteľov iných vrstiev spoločnosti, vrátane nevoľníkov. To bolo zrejme prospešné pre bojarov, ktorí získavali domáce kostoly.

IN 11. storočia pri príprave. Predstavený je Theodosius v jaskynnom kláštore Kyjev Charta štúdia. Odtiaľto sa šíri po celej Rusi. A je veľmi dôležité, že bol prijatý všade, vrátane sveta, hoci bol vytvorený výlučne pre kláštorné použitie.

Vlastnosti uctievania v predmongolského obdobia. bolo urobené sviatosť krstu. Bolo zvykom uchovávať pohanské mená spolu s kresťanským menom, ktoré sa volalo pri krste. Tento zvyk existoval na Rusi veľmi dlho, až do 16. – 17. storočia. Samotný krst nebol nevyhnutne vykonaný na dojčatách. Metropolita Ján II vo svojom „Rule of the Church in Brief“ odporúča počkať 3 roky alebo aj viac a až potom pristúpiť ku krstu. Metropolita Ján sa zároveň odvoláva na autoritu svätých otcov. Tak napríklad svätý Gregor Teológ (4. storočie) píše: „Radím ti počkať 3 roky.“ No zároveň sa krstili aj osemdňové bábätká. To s najväčšou pravdepodobnosťou záviselo od okolností, od úrovne cirkevného vedomia rodičov a dedičov. S prehlbovaním christianizácie Ruska sa tento zvyk postupne strácal. Ako spoločný znak V predmongolskej bohoslužbe možno zaznamenať taký neobvyklý poriadok: pri výkone prokéimónov a alliluárov mali biskupi a kňazi právo sedieť. Z laikov mali takéto právo len kniežatá. Na liturgii neboli aktuálne vstupné modlitby, nahradil ich súbor modlitieb kňaza za seba, za všetkých zhromaždených, za živých i mŕtvych. Pri vykonávaní proskomídie v tom čase nemal počet prosfor zásadný význam: Misál ich počet vôbec neuvádzal. Dokonca bolo povolené podávať na jednej prosfore, ak nebolo kde zohnať viac. Zvyčajne sa podáva na troch prosforách. Súčasný rad proskomédií sa nakoniec formoval až v XIV-XV storočí. Bola tu ešte jedna vlastnosť – v predmongolskom období ešte diakoni mohli vykonávať proskomédiu.

v Rusku osvojil si byzantskú hymnografickú tradíciu, svedčí meno sv. Gregor z jaskýň, tvorca kanonikov, ktorý žil na konci 11. storočia.

Pravdepodobne pôvodne založený v Rusku Bulharská tradícia cirkevného spevu. Okolo roku 1051 sa na Rus presťahovali traja grécki speváci, ktorí položili základy byzantskej tradície spevu v ruskej cirkvi. Od týchto spevákov v Rus 'začal spev podľa Octoechos osemhlasý a spev s pridaním horných a spodných tónov, prípadne trojhlas. domácich potom povolali regentov cirkevných zborov, o ktorých sú známe v roku 1074. domáci Štefan v Kyjevsko-pečerskej lavre av roku 1134 - domáci Kirik v novgorodskom Jurijevskom kláštore. Jeden z gréckych domácich Manuel- v roku 1136 bol dokonca menovaný biskupom smolenskej katedrály. Je známe, že v ruskom uctievaní XI-XII storočia sa spolu so slovanskými a gréckymi textami čiastočne používali.

Ruská pravoslávna cirkev má viac ako tisícročnú históriu. Podľa legendy sa svätý apoštol Ondrej Prvý povolaný s kázaním evanjelia zastavil v kyjevských horách a požehnal budúce mesto Kyjev. K šíreniu kresťanstva na Rusi prispela blízkosť k mocnej kresťanskej veľmoci - Byzantskej ríši. Juh Rusi bol zasvätený pôsobeniu svätých rovnoprávnych bratov Cyrila a Metoda, apoštolov a osvietencov Slovanov. V roku 954 bola pokrstená kyjevská princezná Oľga. To všetko pripravilo najväčšie udalosti v histórii ruského ľudu - krst princa Vladimíra v roku 987 a v roku 988 krst Ruska.

Cirkev v predmongolskom období

Ruská cirkev bola v predmongolskom období svojej histórie jednou z metropol Konštantínopolského patriarchátu. Metropolitu, ktorý stál na čele cirkvi, vymenoval grécky patriarcha z Konštantínopolu, ale v roku 1051 bol po prvý raz na primaciálny trón dosadený ruský metropolita Hilarion, najvzdelanejší muž svojej doby, pozoruhodný cirkevný spisovateľ.

Majestátne chrámy sa stavajú už od 10. storočia. Od 11. storočia sa na Rusi začali rozvíjať kláštory. V roku 1051 svätý Anton Jaskynný priniesol na Rus tradície athoského mníšstva a založil slávny Kyjevský jaskynný kláštor, ktorý sa stal centrom náboženského života. Staroveká Rus.

V 12. storočí, v období feudálnej fragmentácie, zostala ruská cirkev jediným nositeľom myšlienky jednoty ruského ľudu, ktorý sa postavil proti odstredivým ašpiráciám a občianskym sporom kniežat.

Cirkev a zjednotenie Ruska

Tatarsko-mongolská invázia, ktorá postihla Rusko v trinástom storočí, nezlomila ruskú cirkev. Prežila ako skutočná sila a bola utešiteľkou ľudí v tejto ťažkej skúške.

Zjednocovanie roztrúsených ruských kniežatstiev okolo Moskvy sa začalo v 14. storočí. A ruská cirkev naďalej zohrávala dôležitú úlohu pri obrode zjednotenej Rusi. Vynikajúci ruskí svätci boli duchovnými vodcami a pomocníkmi moskovských kniežat. Svätý metropolita Alexy (1354-1378) vychoval svätého šľachtického kniežaťa Dmitrija Donskoyho. Veľký askéta ruskej cirkvi, svätý Sergius Radonežský, požehnal Dmitrijovi Donskému za najväčší čin - bitku pri Kulikove, ktorá slúžila ako začiatok oslobodenia Ruska spod mongolského jarma.

Prvý ruský patriarcha

V roku 1448, krátko pred pádom Byzantskej ríše, sa ruská cirkev osamostatnila od Konštantínopolského patriarchátu. Metropolita Jonáš, menovaný Radou ruských biskupov v roku 1448, dostal titul metropolita Moskvy a celej Rusi. Rastúca moc ruského štátu v budúcnosti prispela aj k rastu autority autokefálnej ruskej cirkvi. V roku 1589 sa moskovský metropolita Job stal prvým ruským patriarchom. Východní patriarchovia uznali ruského patriarchu ako piate čestné miesto.

17. storočie sa pre Rusko začalo ťažko. Poľsko-švédski intervencionisti vtrhli do ruskej krajiny zo západu. V tomto období nepokojov si ruská cirkev splnila svoju vlasteneckú povinnosť voči ľudu. Horlivý vlastenec, patriarcha Germogenes (1606-1612), umučený na smrť intervencionistami, bol duchovným vodcom milície Minina a Požarského. V období, ktoré nasledovalo po vyhnaní intervencionistov z Ruska, sa ruská cirkev zaoberala jedným zo svojich veľmi dôležitých vnútorných problémov – opravou liturgických kníh a obradov. Veľkú zásluhu na tom mal patriarcha Nikon.

Cirkev za Petra I

Začiatok 18. storočia bol pre Rusko poznačený radikálnymi reformami Petra I. Reforma zasiahla aj ruskú cirkev: po smrti patriarchu Adriána v roku 1700 Peter I. oddialil voľbu nového prímasa cirkvi a v r. 1721 zriadila kolegiálnu vyššiu cirkevnú správu v osobe Svätej riadiacej synody, ktorá zostala takmer dvesto rokov najvyšším cirkevným orgánom.

Počas synodálneho obdobia svojej histórie (1721-1917) ruská cirkev Osobitná pozornosť venoval rozvoju duchovnej osvety a misijnej činnosti na okraji krajiny. Obnovili sa staré kostoly a postavili sa nové.

devätnáste storočie

Devätnáste storočie poskytlo skvelé príklady ruskej svätosti: vynikajúci hierarchovia moskovského metropolitu Filaret a Innokenty, mních Serafim zo Sarova, starší z Optiny a Glinskej Ermitáže.

20. storočie (začiatok pred rokom 1917)

Začiatkom dvadsiateho storočia sa začali prípravy na zvolanie celoruského cirkevného snemu. Rada bola zvolaná až po februárovej revolúcii – v roku 1917. Jeho najväčším činom bolo obnovenie patriarchálnej správy ruskej cirkvi. Na tomto koncile bol zvolený moskovský metropolita Tichon, patriarcha Moskvy a celej Rusi (1917-1925).

Film o patriarchovi Kirillovi

(FLV súbor. Trvanie 3 min. Veľkosť 23,2 Mb)

Exponáty výstavy

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Je potrebné zostať na jednej stránke života ruskej cirkvi v predmongolskom období - v boji proti herézam. Na samom skoré obdobie cirkevné dejiny Ruska, t.j. na konci X-XI storočia. heréza veľmi nenarušila ruskú spoločnosť. V 11. storočí bol zaznamenaný iba jeden precedens tohto druhu: v Kyjeve sa v roku 1004 objavil istý heretik Adrian, ktorý bol zjavne Bogumil. Ale keď metropolita uväznil navštevujúceho kazateľa, ponáhľal sa činiť pokánie. Neskôr sa bogumily, veľmi časté na Balkáne, najmä v Bulharsku, objavili na Rusi viackrát, v 12. storočí. a neskôr.

Rusi navštívili aj monofyzitskí Arméni. Kyjevsko-pečerský paterikon hovorí o arménskom lekárovi, samozrejme, o monofyzitovi. Po zázraku, ktorý zjavil sv. Agapit Lekar, prestúpil na pravoslávie. Neexistujú žiadne špeciálne správy o boji proti arménskemu monofyzitizmu v Rusku. Toto je pravdepodobne len zriedkavá epizóda. Ale vzťahy s katolíkmi v Rusku neboli najvrúcnejšie. Už pred schizmou v roku 1054 ruská cirkev prirodzene zaujala rovnaký postoj ako Konštantínopol. Aj keď treba poznamenať, že Rusi mali neustále kontakty so Západom. O dynastických manželstvách sa už popísalo veľa. Politické a kultúrne väzby s krajinami západnej Európy boli rozsiahle. Veľa sa požičalo od latiníkov v Rusku. Napríklad už spomínaný sviatok Prenesenie relikvií svätého Mikuláša či zvonenie zvonov. Vo všeobecnosti však bola pozícia Ruska vo vzťahu k Západu progrécka. Postoj ku katolíkom určil pre ruskú cirkev metropolita Ján II. (1080-1089). Protipápež Klement III. oslovil tohto metropolitu s posolstvom „o jednote Cirkvi“. Metropolita Ján bol však pri obrane pravoslávia veľmi rozhodný. Svojim klerikom zakázal sláviť spoločenstvo s katolíkmi, ale Ján nezakázal s nimi jesť, keď to bolo potrebné pre Kristovu lásku. Hoci kanonici s heretikmi mali zakázané jesť spolu. Teda nevraživosť ku katolíkom, pocit, že sú úplne cudzí, napokon v Rusi nebol. „Len si dávajte pozor, aby z toho nevyšlo pokušenie, nezrodilo sa veľké nepriateľstvo a zášť. Aby sme sa vyhli väčšiemu zlu, je potrebné zvoliť si menšie,“ napísal ruský metropolita. To znamená, že ruská cirkev ústami svojho prímasa vyslovuje o katolíkoch tento úsudok: držať sa ľudsky miernej, ale v podstate veľmi zásadovej línie.

Zároveň poznáme aj príklad extrémne negatívneho, takmer netolerantného postoja ku katolíkom v Rusku. Týka sa to pozície, ktorú zastáva Rev. Theodosius Pechersky. Vo svojom slove proti Latiníkom nedovoľuje nielen sa s nimi spolu modliť, ale ani spolu jesť. Len z filantropie Theodosius pripúšťa, že je možné prijať katolíka do domu a nakŕmiť ho. Potom však nariadi vyliať dom a posvätiť riad. Prečo taká rigoróznosť? Možno to dostal Theodosius ako svätý askéta, aby predvídal, akú škodlivú úlohu zohrá neskôr katolicizmus v boji proti pravosláviu v Rusku. Ctihodný opát mohol svojím duchovným okom vidieť Brestskú úniu, zverstvá Josafata Kunceviča, poľský zásah a mnohé ďalšie. Svätý Teodóz z jaskýň preto v záujme zachovania čistoty pravoslávia vyzval k takémuto tvrdému postoju voči západným susedom. V tejto skutočnosti je zrejme niečo nezvyčajné. Na pohrebisku kresťanského kniežaťa Askolda, ktorého zabil pohan Oleg, bol, ako už bolo spomenuté, postavený kostol sv. Okolo tohto kyjevského chrámu neskôr vznikol ženský kláštor. Tu vzala tonzúru, zomrela a bola pochovaná v Askoldovom hrobe, matka sv. Theodosius. Dnes tento kostol, ktorý bol takmer tisíc rokov pravoslávny, odovzdali múdre ukrajinské úrady gréckokatolíkom. Možno to predvídal sv. Jaskyne hegumen?

Treba povedať, že na Rusi boli v tom čase známe prípady konverzie katolíkov na pravoslávie. Je medzi nimi aj slávny bojovník – princ Šimon, pôvodom Varjažčan, súčasník Antona a Theodosia. Šimon, ktorý sa predtým hlásil ku katolicizmu, po príchode do Kyjeva prestúpil na pravoslávie. „Opúšťa latinský ruch zázrakov kvôli Antonovi a Theodosiovi,“ hovorí Patericon. Pravoslávie prijíma nie sám, ale s celým svojím sprievodom a celou rodinou. Práve Šimon z vďačnosti za zázračnú záchranu pred smrťou na bojisku, ktorú mu predpovedali Pečerskí divotvorci, daruje rodinné relikvie na stavbu katedrály Nanebovzatia Lavry.

Ale už v predmongolskom období sa začala prozelytizujúca činnosť katolíkov na Rusi. Poznáme najmä posolstvá, ktoré nám posielajú z Ríma a vyzývajú nás, aby sme uznali autoritu pápeža. Existujú aj individuálni kazatelia, ktorí buď konvertujú Polovcov, alebo pôsobia v pobaltských štátoch, ale zakaždým chodia v kruhoch okolo Rusu. Hoci k cirkevnému rozdeleniu došlo až v polovici 11. storočia, predpoklady sa na to vytvorili oveľa skôr. Už bolo poznamenané, že udalosti spojené s vraždou svätých Borisa a Gleba nepriamo súvisia aj s otázkou postoja k Latinom. Svyatopolk Prekliaty bol ženatý s dcérou poľského kráľa Boleslava. Preto, keď Poliaci pomáhali Svjatopolkovi presadiť sa v Kyjeve, mal pri sebe poľského biskupa, ktorý sa tu snažil zasadiť západné kresťanstvo. Rozkol z roku 1054 ešte nenastal, ale odcudzenie medzi Západom a Východom bolo už celkom hmatateľné. Je známe, že žiadny zo záväzkov Latinov pod Svyatopolkom sa neuskutočnil. Poľský biskup bol uväznený v Kyjeve. Je príznačné, že krutý Svyatopolk sa ukázal byť celkom úzko spojený so západným kresťanstvom.

Vzťahy medzi pravoslávím a katolicizmom boli obzvlášť ťažké v Haličsko-volynskej zemi. Teda v najodľahlejšom regióne Ruska, ležiacom na Západe, neďaleko Karpát. V Haliči, ktorý sa stal V poslednej dobe epicentra ukrajinského separatizmu, dnes si už málokto pamätá, že kedysi bolo súčasťou jedného ruského štátu. Bolo to do značnej miery spôsobené tým, že tu po niekoľkých storočiach tvrdošijných pokusov Ríma vnútiť Haličanom katolicizmus konečne vznikla únia. A tento proces sa začal v predmongolskom období. Halič, kde bol bojarský odpor voči princovi silný, často menila majiteľa. Kniežatá Rurikoviča niekedy nahradili poľskí a uhorskí králi, ktorých povolali odbojní bojari. Napríklad na konci XII storočia. v Haličskom kniežatstve bola nastolená moc uhorského kráľa, ktorý tam samozrejme začal pestovať katolicizmus. A pravoslávie začalo byť prenasledované, ako to bolo všeobecne charakteristické pre katolíkov. Potom knieža Roman vyhnal Maďarov a s nimi aj katolícke duchovenstvo. Čoskoro dostal správu od pápeža, kde mu ponúkol ísť pod ochranu meča svätého Petra. Známa je kronika, že Roman, ukazujúc na svoj meč, sa vtipne opýtal pápežských vyslancov: „Je to pápežov meč?

Osobitne sa v Rusi pozerali aj na vzťahy so Židmi. Hlavnou pamiatkou, v ktorej sú tieto zložité vzťahy zaznamenané, je „Kázeň o práve a milosti“ od metropolitu Hilariona z Kyjeva. Veľmi kontrastným spôsobom dáva do protikladu kresťanstvo a judaizmus. Ukazuje sa univerzálny univerzálny význam kresťanstva a úzky národný charakter judaizmu ako sebeckého náboženstva jedného ľudu. Takýto dôraz na túto konkrétnu opozíciu je, samozrejme, spôsobený tým, že donedávna chazarskí Židia držali východných Slovanov v otroctve. V časoch Jaroslava a neskôr v Kyjeve bola židovská štvrť, kde sa Židia ako inde zaoberali obchodom. Zjavne sa tiež zaoberali prozelytizmom, snažiac sa odvrátiť určitých ľudí od kresťanstva. Je možné, že snívali o obnovení svojej moci, ktorá bola stratená smrťou Khazaria. Je však zrejmé, že židovská otázka v tom čase na Rusi existovala, čo sa odrazilo aj v diele Hilariona.

„Slovo zákona a milosti“ je vynikajúcou pamiatkou literatúry Kyjevskej Rusi. Niekedy sa môžete stretnúť s názorom na starú ruskú literatúru ako na napodobňovaciu. Niektorí veria, že sa jednoducho riadi gréckymi vzormi. O tom, že to tak ani zďaleka nie je, veľmi jasne svedčí „Slovo zákona a milosti“, hlboko originálne, vysoko umelecké dielo. „Slovo“ je postavené na určitom rytme, čiže ide v podstate o básnické dielo. Je to majstrovské dielo rétoriky a zároveň hlboko premyslené dogmatické dielo, brilantné vo svojich literárnych údajoch. Ku Kázne o zákone a milosti sa pripája Hilarionovo Vyznanie viery, ktoré je tiež v podstate dogmatickým dielom. Hilarion vlastní aj „Eulógiu nášmu Kaganovi Vladimírovi“, v ktorej ruská zem a jej vychovávateľ sv. Knieža Vladimír rovný apoštolom.

Ďalšie slovo chvály pre princa Vladimíra patrí peru Jacoba Mnicha. Tento staroveký ruský spisovateľ je považovaný aj za autora jednej z legiend o smrti svätých Borisa a Gleba. Keďže hovoríme o prvých ruských duchovných spisovateľoch, spravodlivo treba poznamenať, že najstaršie z pôvodných diel ruskej literatúry, ktoré sa k nám dostali, napísal novgorodský biskup Luka Zhidyata. Aj keď toto je, samozrejme, stále veľmi nedokonalý a napodobňujúci výtvor. Treba spomenúť aj iných autorov. Poznáme veľa vynikajúcich ruských spisovateľov z predmongolského obdobia ruských dejín, ktorí vystupujú v rôznych žánroch. Známi sú brilantní kazatelia starovekej Rusi. Patrí k nim predovšetkým svätý Cyril Turovský, ktorý je niekedy nazývaný aj „ruský Chryzostom“. Ako pozoruhodného teológa je potrebné poznamenať Klementa Smolyaticha (polovica 12. storočia), o ktorom sme už hovorili skôr. Vieme o jeho spisoch, ktoré poskytujú príklad alegorickej teológie, siahajúcej až do tradície alexandrijskej teologickej školy. V Rusku sa žáner hagiografie energicky rozvíjal, čoho dôkazom je Kyjevsko-pečerský paterikon a jednotlivé hagiografie. Medzi nimi vyniká napríklad život sv. Abrahám zo Smolenska je skutočným majstrovským dielom hagiografickej literatúry. Ide o špeciálny žáner, ktorému sú cudzie teologické pôžitky a akákoľvek rafinovaná rétorika. Ide o žáner, ktorý si naopak vyžaduje bezvýznamnú a jednoduchú reč. Preto bola zbierka životov z dávnych čias obľúbeným čítaním ruských ľudí počas celej histórie Ruska.

K cirkevnému alebo cirkevno-svetskému žánru treba priradiť aj kronikársku tvorbu. Cirkev kanonizovala mnícha Nestora Kronikára za svätého, pričom zaznamenala nielen jeho asketické činy, ale aj tvorivé činy, jeho zásluhy v kronikách, v ktorých zaznamenával činy Cirkvi a činy kniežat, ktoré prispeli k posilneniu cirkvi. História Rev. Nestor je úžasným príkladom hlboko duchovného prístupu k minulosti vlasti.

Známe sú aj iné žánre staroruskej literatúry. Napríklad žáner slov a učenia. Medzi nimi osobitné miesto zaujíma učenie, ktoré nenapísal cirkevný vodca, osoba, ktorá nebola kanonizovaná ako svätá, - knieža Vladimír Monomakh. Toto je učenie určené jeho deťom, v ktorom napísal najmä: „S láskou prijímajte duchovné požehnanie. Nemajte hrdosť vo svojej mysli alebo srdci. A myslite: podliehame skaze. Teraz nažive, zajtra v hrobe. Cestou, na koni, nemajúc čo robiť, namiesto márnych myšlienok čítajte modlitby naspamäť alebo opakujte, hoci stručne, ale najlepšia modlitba-- "Pane zľutuj sa". Nikdy nezaspávajte bez toho, aby ste sa poklonili k zemi, a keď sa necítite dobre, pokloňte sa 3-krát k zemi. Nech ťa slnko nenájde na tvojej posteli.

Treba si všimnúť aj takých autorov, ako je opát Daniel, ktorý zostavil prvý opis púte do Svätej zeme, a ďalší Daniel, prezývaný Ostrič, ktorý napísal svoje slávne „Slovo“ (alebo v inom vydaní „Prosba“) - príklad veľmi neobvyklého epištolárneho žánru. Môžete tiež pomenovať také slávne anonymné diela ako „Legenda o zázrakoch ikona Vladimíra Matka Božia“ a „Príbeh o vražde Andreja Bogolyubského“.

Zoznámenie sa s pamiatkami starovekej ruskej literatúry so všetkou samozrejmosťou presviedča, že ruská literatúra v prekvapivo krátkom čase dosiahla výnimočnú výšku. Bola to veľmi dokonalá, rafinovaná a zároveň hlboko duchovná literatúra. Žiaľ, tých niekoľko majstrovských diel, ktoré prežili až do našich čias, je len nepatrným zlomkom tohto pokladu, ktorý z väčšej časti zahynul pri požiari invázie Batu a v rokoch nasledujúcich ťažkých časov.

Pri opise predmongolského obdobia ruských cirkevných dejín je potrebné zvážiť oblasť cirkevnej legislatívy. V čase krstu Ruska za sv. Vladimíra kolovali v Byzancii dve verzie Nomokánonu, zbierky cirkevných právnych dokumentov: Nomokánon patriarchu Jána Scholastica (6. storočie) a Nomokánon patriarchu Fotia (9. storočia). Obidve okrem cirkevných kánonov – pravidiel svätých apoštolov, ekumenických a miestnych rád pravoslávnej cirkvi a svätých otcov – obsahovali aj cisárske poviedky týkajúce sa otázok cirkevného života. slovanské preklady oba Nomokanony, inak nazývané Piloti, boli privezené na Rus z Bulharska a začali sa používať v ruskej cirkvi. Ak by však boli v Rusku plne akceptované vlastné cirkevné kánony, potom by sa cisárske dekréty nemohli považovať za záväzné v štáte, ktorý mal ako prameň práva vlastného suverénneho panovníka. Do Kormčaje nevstúpili. Preto podľa vzoru rímskych cisárov sv. Vladimír sa zaoberá aj cirkevnou legislatívou, vypracovanou výhradne pre ruskú cirkev. Knieža Rovní apoštolom jej dáva vlastnú cirkevnú chartu. Dostal sa k nám v krátkych a rozsiahlych vydaniach v zoznamoch storočí XII-XIII. Charta obsahuje tri časti. Prvý určuje obsah od princa katedrálny kostol presvätej Bohorodičky – samotný desiatok, od ktorého dostal samotný chrám názov Desiatok. Druhá časť charty ustanovuje priestor cirkevný súd vo vzťahu ku všetkým poddaným kyjevského kniežaťa. Vladimír vo svojej charte určil, aké zločiny by sa mali pripísať jurisdikcii cirkevného súdu:

1. zločiny proti viere a Cirkvi: heréza, mágia a čarodejníctvo, svätokrádež, vykrádanie chrámov alebo hrobov atď.;

2. trestné činy proti rodine a morálke: únos manželky, manželstvo v neprípustnom stupni príbuzenského vzťahu, rozvody, nezákonné spolužitie, cudzoložstvo, násilie, majetkové spory medzi manželmi alebo bratmi a sestrami, bitie rodičov od detí, vyhadzovanie nemanželských detí matkami, neprirodzené zlozvyky atď. d.

Tretia časť určuje, kto má byť klasifikovaný ako cirkevný ľud. Tu sa spomínajú tí, ktorí skutočne patria k kléru: „A tu sú ľudia z cirkvi, tradícia metropolitovi podľa pravidla: hegumen, abatyša, kňaz, diakon, popadya, diakonka a ich deti.“ Okrem toho „kto je v krylos“ (podľa obsiahlej verzie Charty) je klasifikovaný ako cirkevný ľud: „tmavý“, „čučoriedkový“, „marshmallow“ (t. j. prosphora), „sexton“, „liečiteľ“ , „odpúšťajúci“ (človek, ktorý dostal zázračné uzdravenie), „vdova“, „uškrtený človek“ (t. j. nevoľník prepustený na slobodu podľa duchovnej vôle), „zadok“ (t. j. vyvrheľ, človek, ktorý stratil kontakt so svojím sociálnym miestom), „podporovateľom“, „slepým, chromým“ (t. j. invalidom), ako aj všetkým, ktorí slúžia v kláštoroch, hoteloch, nemocniciach a hospicoch. Krátke vydanie pridáva k cirkvi ľud „kalika“, „pisár“ a „všetci cirkevní úradníci“. O všetkých kategorizovaných cirkevných ľuďoch Charta určuje, že všetky otázky a chyby podliehajú výlučne súdu metropolitu alebo biskupa. Ak však cirkevní žalujú svetských, potom je potrebný spoločný súd medzi duchovnými a civilnými autoritami.

Charta poverila biskupov aj dohľadom nad mierami a váhami. Listina svätého Vladimíra čiastočne vychádzala zo slovanských prekladov legislatívnych zbierok byzantských cisárov – „Ecloga“ a „Prochiron“. Zároveň veľmi dobre zohľadnil špecifiká Kyjevskej Rusi. Toto napríklad hovorí taký aktuálny počiatočné obdobie Christianizácia opatrení Ruska proti čarodejníctvu a čarodejníctvu. Okrem toho je dôležité, že charta jasne ukazuje veľmi vysokú úroveň právneho vedomia ruského ľudu. Rusi, ktorí prijali kánony pravoslávia ako všeobecne záväzné, nemohli považovať legislatívne akty byzantskej civilnej autority za také. Rus sa uznal ako suverénny a schopný samostatnej právnej tvorivosti.

Zvlášť je potrebné poznamenať, že cisárske zákony boli pre Rus neprijateľné ešte z jedného dôvodu - vyznačovali sa veľkou krutosťou, pokiaľ ide o tresty za zločiny. To je veľmi zarážajúce: Gréci, hrdí na svoju tisícročnú kresťanskú históriu, si napriek tomu pomerne často vypichovali oči, rezali uši a nosy, dopúšťali sa kastrácií a iných krutostí. Obzvlášť divoko vyzerajú na pozadí aktivít najväčších svätcov pravoslávnej cirkvi, ktoré sa odohrávali v rovnakom čase. Ale postoj novopokrsteného Rusa k násiliu je úplne iný. Donedávna pohanskí Slovania páchajúci ťaženia proti Konštantínopolu páchali zverstvá, ktoré desili aj Grékov, zvyknutých na krutosť. Ale tu je Rus krstený. A sám kedysi zúrivý Vladimír prijal evanjelium s takou takmer detskou bezprostrednosťou a úprimnosťou, že si podľa kronikára netrúfa popraviť ani zbojníkov a vrahov. Až na návrh duchovných používa princ na obnovenie poriadku opatrenia, ktoré sú mu nepríjemné.

Podobný postoj vidíme aj v právnej sfére. Na Rusi neboli uzákonené tresty v podobe sebamrzačenia, ktoré boli obvyklé pre „osvietenú“ Rímsku ríšu. A aj v tom sa osobitým spôsobom prejavila ruská duša, ktorá kresťanstvo vnímala s detským maximalizmom a čistotou.

Okrem Listiny kniežaťa Vladimíra sa k nám dostala aj Listina Jaroslava Múdreho. Potrebu jeho vytvorenia vyvolalo podľa Kartaševa prechod ruskej cirkvi do jurisdikcie Konštantínopolu pod metropolitom Theopemptom v roku 1037. Jaroslav Ustat totiž dopĺňa Vladimirova, pričom podrobnejšie charakterizuje zločiny proti kresťanskej morálke podliehajúcej cirkvi. súd. Potreba zmien v Charte bola zjavne spôsobená novou realitou života ruského ľudu, ktorý bol v tom čase hlbšie cirkevný.

Aktuálne kanonické pravidlá pravoslávnej cirkvi plne akceptovala Kyjevská metropola od Konštantínopolského patriarchátu. Ich objasnenie alebo spresnenie vo vzťahu k podmienkam mladého kresťanského štátu však nemohlo byť potrebné. Preto sa v Rusi objavuje množstvo prác venovaných otázkam cirkevného práva. Medzi nimi je potrebné poznamenať „Rudu cirkvi v skratke“, ktorú v gréčtine napísal kyjevský metropolita Ján II. († 1089). Táto inštrukcia je venovaná otázkam viery a uctievania, udržiavaniu zbožnosti medzi duchovenstvom a stádom. Tu je zoznam trestov za hriešne delikty. Vrátane, v súlade s byzantskou tradíciou, existuje veľa receptov na telesné tresty.

Existuje aj dekrét kánonickej povahy, ktorý siaha až k sv. Novgorodský arcibiskup Ilie-John Ten istý svätec je autorom učenia predneseného v nedeľu triumfu pravoslávia. Dotýka sa aj množstva otázok kánonického charakteru.

Menej povinný charakter mala pravdepodobne ďalšia kanonická pamiatka starovekého Ruska, „Spytovanie Kirikova“. Ide o zbierku odpovedí, ktoré novgorodský arcibiskup sv. Nifont a ďalší biskupi odpovedali na otázky kánonického rádu, ktoré im adresoval, prednesený istým duchovným Cyricom.

Čo bolo cirkevný kalendár Ruská pravoslávna cirkev v predmongolskom období? Súdiac podľa kalendára najstaršieho v Rusku, Ostromirovského evanjelia (1056-1057), ruská cirkev plne prijala celý rad byzantských pravoslávnych sviatkov. Ale pravdepodobne sa veľmi skoro v Rusku objavili ich vlastné dni slávenia pamiatky ruských svätých. Možno si myslieť, že za sv. Vladimíra bol položený začiatok miestnej úcty k svätej Apoštolom rovnoprávnej princeznej Oľge, ktorej nehynúce relikvie podľa sv. Nestora Kronikára, boli prenesené do cirkvi desiatkov okolo roku 1007. Za Jaroslava Múdreho sa krátko po roku 1020 začala miestna úcta k svätým mučeníkom kniežat Borisa a Gleba, ktorí boli v roku 1072 kanonizovaní. Ich nehynúce relikvie spočívali v chráme postavenom na ich počesť vo Vyšhorode pri Kyjeve.

Krstiteľ Rovných apoštolom z Ruska začal byť uctievaný pravdepodobne tiež krátko po jeho smrti. S osobitnou silou o tom svedčí „Slovo“ metropolitu Hilariona, v ktorom vidíme v podstate skutočnú modlitbu k svätému kniežaťu Vladimírovi. Jeho celoruská úcta sa však presadila až v 13. storočí, po roku 1240, v deň smrti kniežaťa Vladimíra – 15. (28. júla) – sa odohrala slávna bitka na Neve medzi svätým princom Alexandrom so Švédmi.

V roku 1108 Konštantínopol pridal meno sv. Theodosius z Kyjevských jaskýň, hoci o dvadsať rokov skôr boli jeho sväté relikvie nájdené a prenesené do Uspenskej katedrály v Lavri. V druhej polovici XII storočia. našli sa aj relikvie svätých biskupov z Rostova, Leontyho a Izaiáša, a bola ustanovená ich miestna úcta. Svätý Leonty bol čoskoro kanonizovaný medzi celoruských svätých. Na konci XII storočia. našli sa aj relikvie svätých kniežat Igora Kyjevského a Vsevoloda z Pskova, po ktorých sa začala ich miestna úcta. Na začiatku XIII storočia. relikvie sv. Abraháma z Rostova, ktorý sa začal ctiť aj lokálne v krajine Vladimir-Suzdal. Relikvie bulharského kresťanského obchodníka Abraháma, mučeného moslimami, boli prenesené z Bulharska na Volge do Vladimíra. Čoskoro si ho začali uctievať vo Vladimíre ako miestneho svätca.

Prirodzene, pre prvých ruských svätcov boli zostavené samostatné bohoslužby. Už bolo poznamenané, že službu svätým princom Borisovi a Glebovi napísal, ako hovorí legenda, metropolita Ján I., ktorý sa podieľal na prenesení relikvií svätých mučeníkov. Okrem dní spomienky na ruských svätých boli na Rusi ustanovené aj ďalšie sviatky, dosiaľ v konštantínopolskej cirkvi neznáme. A tak 9. mája (22. mája) bol ustanovený sviatok svätého Mikuláša „Veshny“ – teda spomienka na prenesenie relikvií svätého Mikuláša zo Sveta Lýcie do Bari v Taliansku. V podstate išlo o krádež relikvií veľkého svätca, ktorá sa však v Rusku na rozdiel od Byzancie považovala za zvláštnu Božiu prozreteľnosť: svätyňa sa tak zachránila pred znesvätením, keďže Miry ktoré čoskoro schátrali, boli zajatí moslimami. Rimania boli, prirodzene, týmito udalosťami urazení. Na Rusi, kde bol zázračný pracovník z Mirliki obzvlášť uctievaný a oslavovaný, sa rozhodlo ustanoviť pre neho ďalší sviatok, požičaný zo západnej tradície, napriek negatívnej reakcii Grékov.

V Rusi boli ustanovené aj ďalšie sviatky. 18. júl (31) sa začal oslavovať ako deň Bogolyubskej ikony Najsvätejšej Bohorodičky, na pamiatku zjavenia sa Matky Božej svätému princovi Andrewovi. Tento sviatok bol ustanovený z vôle najzbožnejšieho princa-nositeľa vášní. 27. november (10) bol dňom spomienky na zázrak Znamenia z ikony Presvätej Bohorodičky, ktorý bol v Novgorode počas odrazu obliehania mesta Suzdalom. Tento sviatok ustanovil v roku 1169 novgorodský arcibiskup svätý Eliáš-Ján. Všetky tieto sviatky mali spočiatku len lokálny význam, no čoskoro sa začali oslavovať ako celoruské oslavy.

Sviatok nadovšetko milosrdného Spasiteľa a Jeho najčistejšej Matky bol ustanovený na 1. augusta (14). Svätý princ Andrei Bogolyubsky a byzantský cisár Manuel Komnenos v tento deň súčasne porazili moslimov - Bulharov a Saracénov. Princ a cisár slúžili modlitby pred začiatkom bojov a obaja boli poctení znakmi. Ortodoxní vojaci videli lúče svetla vychádzajúce z obrazu Spasiteľa a Vladimírskej ikony Matky Božej. Na pamiatku víťazstva nad Volžským Bulharskom postavil princ Andrei na Nerli aj slávny pamätný kostol zasvätený príhovoru Matky Božej. Touto udalosťou sa začala tradícia slávenia 1. (14. októbra), dňa na príhovor Presvätej Bohorodičky.

K liturgickej tradícii ruskej cirkvi do druhej polovice 11. storočia. málo sa vie. Avšak životy svätých Borisa a Gleba, sv. Theodosius z Kyjeva-Pečerska, ako aj učenie novgorodského biskupa Luku Zhidyata svedčia o tom, že celý denný okruh bohoslužieb sa na Rusi vykonával od samého začiatku cirkevného života. Navyše v mnohých chrámoch boli bohoslužby denne. Na to potrebné liturgické knihy: Evanjelium, Apoštol, Misál, Kniha hodín, Žaltár a Octoechos boli na Rus privezené z Bulharska v podobe prekladov svätých Cyrila a Metoda. Najstaršia ručne písaná liturgická kniha zo začiatku 11. storočia, ktorá sa zachovala dodnes. - Menaion na mesiac máj. Do druhej polovice XI - začiatku storočia XII. zahŕňajú tri najstaršie ruské evanjeliá - Ostromirovo, Mstislavovo a Jurjevskoe. Misál sv. Varlaam Khutynsky (koniec 12. storočia), ktorého črtou je absencia údaja o počte prosfor, na ktorých sa koná liturgia.

Na začiatku XII storočia. obsahuje muzikál Kondakar z kláštora Zvestovania v Nižnom Novgorode. Noty v ňom sú zmiešané – abecedné a háčikové. Okrem toho dva mesačné menaiony na október a november, napísané v rokoch 1096-1097, prišli do našej doby. Do XI-XII storočia. zahŕňajú aj Slávnostné meno Menaion a Pôstny triodion, ktorých niektoré spevy sú nastavené tak, aby zachytili tóny. O tom, že byzantská hymnografická tradícia bola na Rusi zvládnutá veľmi skoro, svedčí meno sv. Gregor z jaskýň, tvorca kanonikov, ktorý žil na konci 11. storočia.

Bulharská tradícia cirkevného spevu bola pravdepodobne pôvodne založená v Rusku. Okolo roku 1051 sa na Rus presťahovali traja grécki speváci, ktorí položili základy byzantskej tradície spevu v ruskej cirkvi. Od týchto spevákov v Rusku začal „anjelský spev“ a „poriadna miera súhlasu a predovšetkým trojhlasný sladký hlas a najčervenší domáci spev“, ako o tom hovoril súčasník. Teda ustálil sa spev podľa Octoechos osemhlasý a spev s pridávaním horných a dolných tónov, prípadne trojhlas. Regenti cirkevných zborov sa potom nazývali domestici, z ktorých bol v roku 1074 známy domestik Stefan v Kyjevsko-pečerskej lavre av roku 1134 domestik Kirik v kláštore Novgorod Jurijev. Jeden z gréckych domácich – Manuel – bol v roku 1136 dokonca dosadený ako biskup do smolenskej katedrály. Je známe, že v ruskom uctievaní XI-XII storočia sa spolu so slovanskými a gréckymi textami čiastočne používali.

Aká bola štatutárna organizácia bohoslužieb za svätého Vladimíra, vieme málo. Predlohou bol Typicus veľkého kostola – teda Dóm svätej Sofie v Konštantínopole. Avšak už v polovici XI storočia. pri príprave. Theodosia v kyjevsko-pečerskom kláštore je predstavená charta Studiánov. Odtiaľto sa šíri po celej Rusi. A je veľmi dôležité, že bol prijatý všade, vrátane sveta, hoci bol vytvorený výlučne pre kláštorné použitie. To znamená, že medzi ruským ľudom sa veľmi skoro začal mníšsky ideál vnímať ako výraz kresťanského maximalizmu, ako vzor.

Aké sú znaky uctievania v predmongolskom období? Podrobnejšie je to popísané v knihe N. Odintsova „Poriadok verejného a súkromného uctievania v starovekom Rusku do 16. storočia“ (Petrohrad, 1881). Najprv sa zamyslime nad tým, ako sa sviatosť krstu vykonávala v ruskej cirkvi. Bolo zvykom uchovávať pohanské mená spolu s kresťanským menom, ktoré sa volalo pri krste. Tento zvyk existoval na Rusi veľmi dlho, až do 16. – 17. storočia. Samotný krst nebol nevyhnutne vykonaný na dojčatách. Oveľa neskôr sa v ruskej cirkvi stalo zvykom krstiť deti na 8. deň. Na začiatku takéto pravidlo neexistovalo. Metropolita Ján II. vo svojom „Rule of the Church in Brief“ odporúča počkať 3 roky alebo aj viac a až potom pristúpiť ku krstu. Metropolita Ján sa zároveň odvoláva na autoritu svätých otcov. Tak napríklad svätý Gregor Teológ (4. storočie) píše: „Radím ti, aby si počkal 3 roky, alebo trochu viac, alebo menej, aby si nejako vypočuli alebo zopakovali potrebné slová sviatosti. A ak nie dokonale, tak to aspoň obrazne pochopiť. To znamená, že existovala starodávna tradícia patristického pôvodu, keď sa krstili deti, nie celkom dospelé, ale ani celkom malé. Nie je náhoda, že odkaz na sv. Gregora, keďže pre Rímsku ríšu je 4. storočie obdobím cirkevného zboru antického sveta. Niečo podobné zažila aj Rus v 10.-11. storočí. A zatiaľ čo obyvateľstvo zostalo polopohanské, bol potrebný osobitný prístup k otázke krstu detí, ktorých rodičia ešte neboli skutočne cirkevne založení. Preto opatrenia, ktoré navrhol metropolita John. No zároveň sa krstili aj osemdňové bábätká. To s najväčšou pravdepodobnosťou záviselo od okolností, od úrovne cirkevného vedomia rodičov a dedičov. Ak sa dieťa narodilo choré, potom bolo tiež okamžite pokrstené. Tradícia, podľa ktorej bolo potrebné čakať na vedomý vek, však u nás veľmi dlho neexistovala. S prehlbovaním christianizácie Ruska sa tento zvyk postupne strácal. Nie poslednú úlohu zohrala skutočnosť, že sa vždy považovalo za veľmi dôležité podávať prijímanie dojčatám.

Dospelí boli krstení zvláštnym spôsobom. Nastalo obdobie kategorizácie, aj keď nie také dlhé ako v ranej Cirkvi. V skutočnosti to už nebolo oznámenie v zmysle akejsi dlhej prípravy, ktorá zahŕňala systematické chápanie cirkevnej dogmy, ale najvšeobecnejšia príprava a čítanie zákazových modlitieb. Načasovanie oznámenia sa líšilo. Pre Slovanov bolo ľahšie vstúpiť do cirkvi, pretože už žili v kresťanskom prostredí, ľahšie sa naučili základy Pravoslávna viera. Boli oznámené do 8 dní. Cudzinci sa mali podrobiť príprave na krst až 40 dní. Postoj k oznámeniu bol napriek jeho krátkej dobe dosť vážny. Je príznačné, že každá modlitba spomedzi katechumenov bola čítaná 10-krát. Bolo to urobené s cieľom lepšie pochopiť obsah týchto modlitieb.

Keď bolo oznámené v XI-XII storočí, zrieknutie sa Satana bolo vyslovené pätnásťkrát namiesto trikrát, ako sa to robí dnes. A ak naši súčasníci, ktorí prídu k písmu, spôsobia iba zhovievavý úškrn, potom naši predkovia pocítili dôležitosť tohto okamihu oveľa akútnejšie. Je to pochopiteľné: obrátili sa ku Kristovi po skutočnej službe démonom, ktorou bolo pohanstvo so všetkými jeho krvavými obeťami a smilnými orgiami. Bolo potrebné dôkladne potvrdiť v mysliach katechumenov myšlienku, že sú naozaj navždy odopretí Satanovi, zastaviť bývalú nezákonnosť a prejsť k novému životu. Navyše, popretie nebolo vyslovené tak, ako je to dnes. V modernej zrýchlenej praxi sa toto všetko vyslovuje veľmi rýchlo a spoločne: „Popieraš Satana a všetky jeho diela, všetkých jeho anjelov, celú jeho službu a všetku jeho pýchu? "Popieram." A tak 3 krát. A v najstaršom období histórie ruskej cirkvi bola táto fráza rozdelená na päť častí. A každá časť sa opakovala trikrát. Celkovo sa tak získalo 15 negatívov.

Malo by sa tiež poznamenať niektoré črty chrismation v starovekej Rusi. Čelo, nozdry, ústa, uši, oblasť srdca a pravá ruka boli pomazané. znamenie pravá ruka zdôraznil pečať Pána. Možno to bolo spôsobené tým, že v dávnych dobách boli otroci značkovaní na rukách. To znamená, že pomazanie ruky je znakom otroctva Pánovi a že odteraz bude človek „pracovať pre Pána“.

Ako spoločný znak predmongolských bohoslužieb možno zaznamenať taký neobvyklý poriadok: pri vykonávaní prokimenov a alliluárov mali biskupi a kňazi právo sedieť. Z laikov mali takéto právo len kniežatá. Na liturgii neboli aktuálne vstupné modlitby, nahradil ich súbor modlitieb kňaza za seba, za všetkých zhromaždených, za živých i mŕtvych. Pri vykonávaní proskomídie v tom čase nemal počet prosfor zásadný význam: Misál ich počet vôbec neuvádzal. Dokonca bolo povolené podávať na jednej prosfore, ak nebolo kde zohnať viac. Zvyčajne sa podáva na troch prosforách. Súčasný rad proskomédií sa nakoniec formoval až v XIV-XV storočí. Bola tu ešte jedna vlastnosť – v predmongolskom období ešte diakoni mohli vykonávať proskomédiu.

Počas slávenia liturgie, celý riadokšpecifické vlastnosti. Napríklad po Veľkom vchode a prenesení Darov na Trón nasledovalo umývanie rúk. Potom sa primas trikrát poklonil pred trónom a ostatní kňazi mu vyhlásili „veľa rokov“, čo sa nenašlo ani v gréčtine, ani v latinčine. Rovnaká dlhovekosť sa predpokladala po zvolaní „Svätý svätým“. Duchovní potajomky nečítali „cherubínov“, predvádzali to len zboristi na klirosoch. Kňaz pri príprave svätých darov na prijímanie povedal niekoľko modlitieb požičaných z Liturgie sv. Apoštol Jakub.

Ďalšie znaky uctievania v kyjevskom období sa spájali najmä so všeobecne prijímaným od druhej polovice 11. storočia. Charta štúdia. Učiteľský moment bol obzvlášť zdôraznený počas christianizácie Ruska. Preto sa v súlade so štatutárnou tradíciou štúdia väčšinou nespievalo, ale skôr čítalo. Jeho trvanie bolo o niečo kratšie ako v jeruzalemskej tradícii. Bolo to urobené preto, aby si ľudia mohli ľahšie osvojiť to, čo sa číta, aby lepšie porozumeli obsahu služby. Možno nejakým spôsobom obetovali krásu pravoslávnej bohoslužby, aby dosiahli väčší efekt vyučovania.

Jeden z najviac charakteristické znaky Studitská charta hovorila o tom, že počas celého roka sa nekonalo celonočné bdenie, s výnimkou dní veľkopánových sviatkov. Vo zvyšku sa slúžili vešpery, komplement, polnočný úrad a maturitné. Počet sticher pre vešpery a matutíny sa líšil od počtu sticher predpísaných Jeruzalemskou regulou. Veľká doxológia, alebo, ako sa tomu hovorilo, „ranný spev“, sa čítala takmer vždy, s výnimkou dvoch dní v roku – Veľkej soboty a Veľkej noci. Študijná regula sa vyznačuje takou črtou, akou je slávenie liturgie vopred posvätených na týždeň syra v stredu a piatok. Okrem toho sa v prvých piatich dňoch každého týždňa Veľkého pôstu slávila aj liturgia vopred posvätených darov, s výnimkou Veľkej štvorky a zvestovania. Na Rusi táto tradícia pretrvala až do 15. storočia. Na zvestovanie určila študijná regula procesiu pred liturgiou. Studitská charta nestanovila kráľovské hodiny pre sviatky Vianoc a Teofánie, nenaznačovala, že bohoslužba v tieto dni by sa mala začať Veľkým komplinátom, ako je to v jeruzalemskej tradícii. Rozdiely boli aj vo veľkonočnej bohoslužbe. Tak napríklad chýbala polnočná kancelária a nechodila procesia okolo chrámu so spevom „Tvoje zmŕtvychvstanie, Kristus Spasiteľ...“ (toto je znak charty kostola sv. s veľkonočným krstom a v kláštore Studion sa krst samozrejme nekoná, rovnako neboli vykonané ani iné požiadavky na laikov).

Študijná regula zároveň nariadila čítanie patristických spisov počas bohoslužieb. Toto je, samozrejme, čisto kláštorná tradícia, ale v Rusku sa vo svete udomácnila. Neodmysliteľnou súčasťou bohoslužieb boli patristické čítania. Podľa Studitského pravidla sa Theodore Studite čítal na Zelený pondelok. V iné dni Ven. Andrei Kritsky, učiteľ Efraim Sýrsky, sv. Gregor Teológ, Rev. Jána z Damasku, sv. Bazil Veľký, Rev. Anastázia zo Sinaja, sv. Gregor z Nyssy, sv. Ján Zlatoústy, Rev. Joseph Studite a ďalší otcovia.

Podobné dokumenty

História ruskej cirkvi od krstu Ruska do polovice 17. storočia. Ruská cirkev v zahraničí. Vznik pravoslávnej cirkvi od začiatku 20. storočia po súčasnosť. Vzťahy medzi sovietskym štátom a ruskou pravoslávnou cirkvou počas Veľkej vlasteneckej vojny v rokoch 1941-1945.

test, pridaný 10.11.2010

Postoj Mongolov k ruskej pravoslávnej cirkvi. Mučeníci z obdobia mongolsko-tatárskeho jarma. Dišpenz ruskej cirkvi, postavenie kléru v mongolskom období. Nálady v duchovnom živote cirkvi a ľudu. Výnimočný význam ruskej cirkvi pre Rusko.

ročníková práca, pridaná 27.10.2014

Pravoslávie ako odroda kresťanstva. Doktrína. Sviatosti a kulty. Prázdniny a príspevky. Organizácia a riadenie Ruskej pravoslávnej cirkvi. Ruská pravoslávna cirkev v súčasnosti. Niektoré analytické údaje o veciach viery.

abstrakt, pridaný 23.03.2004

Prehľad literatúry o dejinách ruskej cirkvi v období od 18. storočia do roku 1917. Právne postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi v Ruskej ríši, jej miesto v štáte. Úpadok a kríza pravoslávia. Faktory ovplyvňujúce postoj roľníkov k ROC.

semestrálna práca, pridaná 30.01.2013

Postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi (ROC) v 20. rokoch. XX storočia. Zhabanie cirkevných cenností počas hladomoru v rokoch 1921-1922. Ideologický boj proti ruskej pravoslávnej cirkvi. Vyhláška „O opatreniach na posilnenie protináboženskej práce“. "Čelový útok" na ruskú pravoslávnu cirkev v rokoch 1929-1933.

abstrakt, pridaný 27.01.2017

Zloženie, trvanie a teologické bohatstvo pravoslávneho uctievania. Liturgické texty používané v pravoslávnej cirkvi. Podstata a vlastnosti celonočného bdenia. Objednávka služby. Veľké, stredné a malé cirkevné sviatky.

prezentácia, pridané 26.04.2014

História ruskej pravoslávnej cirkvi od 10. storočia po súčasnosť. V roku 1988 Pravoslávne národy Ruska oslavovali 1000. výročie prijatia kresťanstva. Tento dátum je výročím jeho schválenia ako oficiálneho náboženstva starovekého ruského štátu - Kyjevskej Rusi.

abstrakt, pridaný 06.09.2008

Vplyv vývoja ruského štátu na ruskú cirkev synodálneho obdobia, postoj cisárov k cirkvi. " Duchovné nariadenie"a zriadenie Svätej synody, organizácia diecéznej správy. Duchovná výchova a vyučovanie teológie.

kniha, pridaná 11.09.2010

Sväté chrámy a ikony. Ruské cirkevné sviatky. Charta štúdia a jej vlastnosti. Polemika o pôste v stredu a piatok. Tradícia cirkevného spevu. Sviatosť manželstva, svadba v kostole. Štyridsaťdňová spomienka na pohreb. Liturgia vopred posvätených darov.

esej, pridaná 18.02.2015

Archívny fond Ruskej federácie. Najnovšie obdobie v dejinách ruskej cirkvi. Archívy teologických škôl moskovského patriarchátu. Existencia cirkvi v ZSSR. Postavenie veriacich v Zväzových republikách. Zachovanie cirkevných spoločenstiev a náboženských organizácií v ZSSR.

Je potrebné zostať na jednej stránke života ruskej cirkvi v predmongolskom období - v boji proti herézam. V najstaršom období cirkevných dejín Ruska, to znamená na konci X-XI storočia. heréza veľmi nenarušila ruskú spoločnosť. V 11. storočí bol zaznamenaný iba jeden precedens tohto druhu: v Kyjeve sa v roku 1004 objavil istý heretik Adrian, ktorý bol zjavne Bogumil. Ale keď metropolita uväznil navštevujúceho kazateľa, ponáhľal sa činiť pokánie. Neskôr sa bogumily, veľmi časté na Balkáne, najmä v Bulharsku, objavili na Rusi viackrát, v 12. storočí. a neskôr.

Vzťahy medzi pravoslávím a katolicizmom boli obzvlášť ťažké v Haličsko-volynskej zemi. Teda v najodľahlejšom regióne Ruska, ležiacom na Západe, neďaleko Karpát. V Haliči, ktorá sa nedávno stala epicentrom ukrajinského separatizmu, si dnes už málokto pamätá, že kedysi bola súčasťou jedného ruského štátu. Bolo to do značnej miery spôsobené tým, že tu po niekoľkých storočiach tvrdošijných pokusov Ríma vnútiť Haličanom katolicizmus konečne vznikla únia. A tento proces sa začal v predmongolskom období. Halič, kde bol bojarský odpor voči princovi silný, často menila majiteľa. Kniežatá Rurikoviča niekedy nahradili poľskí a uhorskí králi, ktorých povolali odbojní bojari. Napríklad na konci XII storočia. v Haličskom kniežatstve bola nastolená moc uhorského kráľa, ktorý tam samozrejme začal pestovať katolicizmus. A pravoslávie začalo byť prenasledované, ako to bolo všeobecne charakteristické pre katolíkov. Potom knieža Roman vyhnal Maďarov a s nimi aj katolícke duchovenstvo. Čoskoro dostal správu od pápeža, kde mu ponúkol ísť pod ochranu meča svätého Petra. Známa je kronika, že Roman, ukazujúc na svoj meč, sa vtipne opýtal pápežských vyslancov: „Je to pápežov meč?

Známe sú aj iné žánre staroruskej literatúry. Napríklad žáner slov a učenia. Medzi nimi osobitné miesto zaujíma učenie, ktoré nenapísal cirkevný vodca, osoba, ktorá nebola kanonizovaná ako svätá, - knieža Vladimír Monomakh. Toto je učenie určené jeho deťom, v ktorom napísal najmä: „S láskou prijímajte duchovné požehnanie. Nemajte hrdosť vo svojej mysli alebo srdci. A myslite: podliehame skaze. Teraz nažive, zajtra v hrobe. Cestou na koni, bez toho, aby ste mali čo robiť, namiesto márnych myšlienok čítajte modlitby naspamäť alebo opakujte aspoň krátku, ale najlepšiu modlitbu – „Pane, zmiluj sa“. Nikdy nezaspávajte bez toho, aby ste sa poklonili k zemi, a keď sa necítite dobre, pokloňte sa 3-krát k zemi. Nech ťa slnko nenájde na tvojej posteli.

Treba si všimnúť aj takých autorov, ako je opát Daniel, ktorý zostavil prvý opis púte do Svätej zeme, a ďalší Daniel, prezývaný Ostrič, ktorý napísal svoje slávne „Slovo“ (alebo v inom vydaní „Prosba“) - príklad veľmi neobvyklého epištolárneho žánru. Môžete tiež pomenovať také slávne anonymné diela ako „Legenda o zázrakoch Vladimírskej ikony Matky Božej“ a „Príbeh o vražde Andreja Bogolyubského“.

Pri opise predmongolského obdobia ruských cirkevných dejín je potrebné zvážiť oblasť cirkevnej legislatívy. V čase krstu Ruska za sv. Vladimíra kolovali v Byzancii dve verzie Nomokánonu, zbierky cirkevných právnych dokumentov: Nomokánon patriarchu Jána Scholastica (6. storočie) a Nomokánon patriarchu Fotia (9. storočia). Obidve okrem cirkevných kánonov – pravidiel svätých apoštolov, ekumenických a miestnych rád pravoslávnej cirkvi a svätých otcov – obsahovali aj cisárske poviedky týkajúce sa otázok cirkevného života. Slovanské preklady oboch Nomokanonov, inak nazývaných Piloti, boli prinesené na Rus z Bulharska a začali sa používať v ruskej cirkvi. Ak by však boli v Rusku plne akceptované vlastné cirkevné kánony, potom by sa cisárske dekréty nemohli považovať za záväzné v štáte, ktorý mal ako prameň práva vlastného suverénneho panovníka. Do Kormčaje nevstúpili. Preto podľa vzoru rímskych cisárov sv. Vladimír sa zaoberá aj cirkevnou legislatívou, vypracovanou výhradne pre ruskú cirkev. Knieža Rovní apoštolom jej dáva vlastnú cirkevnú chartu. Dostal sa k nám v krátkych a rozsiahlych vydaniach v zoznamoch storočí XII-XIII. Charta obsahuje tri časti. Prvý určuje obsah od kniežaťa katedrálneho kostola Presvätej Bohorodičky – samotného desiatku, od ktorého dostal samotný chrám názov Desiatok. V druhej časti Charty je ustanovený priestor cirkevného súdu vo vzťahu ku všetkým poddaným kyjevského kniežaťa. Vladimír vo svojej charte určil, aké zločiny by sa mali pripísať jurisdikcii cirkevného súdu:

1. zločiny proti viere a Cirkvi: heréza, mágia a čarodejníctvo, svätokrádež, vykrádanie chrámov alebo hrobov atď.;
2. trestné činy proti rodine a morálke: únos manželky, manželstvo v neprípustnom stupni príbuzenstva, rozvody, nezákonné spolužitie, cudzoložstvo, násilie, majetkové spory medzi manželmi alebo bratmi a sestrami, bitie rodičov od detí, vyhadzovanie nemanželských detí matkami, neprirodzené zlozvyky atď. d.

Charta poverila biskupov aj dohľadom nad mierami a váhami. Listina svätého Vladimíra čiastočne vychádzala zo slovanských prekladov legislatívnych zbierok byzantských cisárov – „Ecloga“ a „Prochiron“. Zároveň veľmi dobre zohľadnil špecifiká Kyjevskej Rusi. Svedčia o tom napríklad opatrenia, ktoré boli také relevantné v počiatočnom období christianizácie Ruska, namierené proti čarodejníctvu a čarodejníctvu. Okrem toho je dôležité, že charta jasne ukazuje veľmi vysokú úroveň právneho vedomia ruského ľudu. Rusi, ktorí prijali kánony pravoslávia ako všeobecne záväzné, nemohli považovať legislatívne akty byzantskej civilnej autority za také. Rus sa uznal ako suverénny a schopný samostatnej právnej tvorivosti.

Aký bol cirkevný kalendár Ruskej pravoslávnej cirkvi v predmongolskom období? Súdiac podľa kalendára najstaršieho v Rusku, Ostromirovského evanjelia (1056-1057), ruská cirkev plne prijala celý rad byzantských pravoslávnych sviatkov. Ale pravdepodobne sa veľmi skoro v Rusku objavili ich vlastné dni slávenia pamiatky ruských svätých. Možno si myslieť, že za sv. Vladimíra bol položený začiatok miestnej úcty k svätej Apoštolom rovnoprávnej princeznej Oľge, ktorej nehynúce relikvie podľa sv. Nestora Kronikára, boli prenesené do cirkvi desiatkov okolo roku 1007. Za Jaroslava Múdreho sa krátko po roku 1020 začala miestna úcta k svätým mučeníkom kniežat Borisa a Gleba, ktorí boli v roku 1072 kanonizovaní. Ich nehynúce relikvie spočívali v chráme postavenom na ich počesť vo Vyšhorode pri Kyjeve.

Dospelí boli krstení zvláštnym spôsobom. Nastalo obdobie kategorizácie, aj keď nie také dlhé ako v ranej Cirkvi. V skutočnosti to už nebolo oznámenie v zmysle akejsi dlhej prípravy, ktorá zahŕňala systematické chápanie cirkevnej dogmy, ale najvšeobecnejšia príprava a čítanie zákazových modlitieb. Načasovanie oznámenia sa líšilo. Slovania ľahšie vstupovali do cirkvi, pretože už žili v kresťanskom prostredí, ľahšie sa učili základom pravoslávnej viery. Boli oznámené do 8 dní. Cudzinci sa mali podrobiť príprave na krst až 40 dní. Postoj k oznámeniu bol napriek jeho krátkej dobe dosť vážny. Je príznačné, že každá modlitba spomedzi katechumenov bola čítaná 10-krát. Bolo to urobené s cieľom lepšie pochopiť obsah týchto modlitieb.

Malo by sa tiež poznamenať niektoré črty chrismation v starovekej Rusi. Čelo, nozdry, ústa, uši, oblasť srdca a pravá ruka boli pomazané. Znaku pravej ruky sa pripisovala mimoriadna dôležitosť Pánovej pečati. Možno to bolo spôsobené tým, že v dávnych dobách boli otroci značkovaní na rukách. To znamená, že pomazanie ruky je znakom otroctva Pánovi a že odteraz bude človek „pracovať pre Pána“.

Počas slávenia liturgie sa udialo množstvo špecifík. Napríklad po Veľkom vchode a prenesení Darov na Trón nasledovalo umývanie rúk. Potom sa primas trikrát poklonil pred trónom a ostatní kňazi mu vyhlásili „veľa rokov“, čo sa nenašlo ani v gréčtine, ani v latinčine. Rovnaká dlhovekosť sa predpokladala po zvolaní „Svätý svätým“. Duchovní potajomky nečítali „cherubínov“, predvádzali to len zboristi na klirosoch. Kňaz pri príprave svätých darov na prijímanie povedal niekoľko modlitieb požičaných z Liturgie sv. Apoštol Jakub.

Jednou z najcharakteristickejších čŕt Studitskej reguly bolo, že počas celého roka sa nemalo konať celonočné bdenie, s výnimkou dní veľkých sviatkov Pána. Vo zvyšku sa slúžili vešpery, komplement, polnočný úrad a maturitné. Počet sticher pre vešpery a matutíny sa líšil od počtu sticher predpísaných Jeruzalemskou regulou. Veľká doxológia, alebo, ako sa tomu hovorilo, „ranný spev“, sa čítala takmer vždy, s výnimkou dvoch dní v roku – Veľkej soboty a Veľkej noci. Študijná regula sa vyznačuje takou črtou, akou je slávenie liturgie vopred posvätených na týždeň syra v stredu a piatok. Okrem toho sa v prvých piatich dňoch každého týždňa Veľkého pôstu slávila aj liturgia vopred posvätených darov, s výnimkou Veľkej štvorky a zvestovania. Na Rusi táto tradícia pretrvala až do 15. storočia. Na zvestovanie určila študijná regula procesiu pred liturgiou. Studitská charta nestanovila kráľovské hodiny pre sviatky Vianoc a Teofánie, nenaznačovala, že bohoslužba v tieto dni by sa mala začať Veľkým komplinátom, ako je to v jeruzalemskej tradícii. Rozdiely boli aj vo veľkonočnej bohoslužbe. Tak napríklad chýbala polnočná kancelária a nechodila procesia okolo chrámu so spevom „Tvoje zmŕtvychvstanie, Kristus Spasiteľ...“ (toto je znak charty kostola sv. s veľkonočným krstom a v kláštore Studion sa krst samozrejme nekoná, rovnako neboli vykonané ani iné požiadavky na laikov).

Minulý rok sa mi splnil dávny sen: na brehu Dnepra som vykonal obrad svätenia vody podľa starého obradu – tak sa to v Rusi vykonávalo od začiatku. Je to veľmi symbolické, keďže rok 2013 bol výročným rokom – 1025. výročím krstu Ruska.

Keď porovnáte, ako sa kresťanstvo šírilo po tvári Ruskej krajiny s tým, ako to bolo v iných krajinách, všimnete si veľmi významné rozdiely. Latinskí misionári často konvertovali pohanské národy na kresťanstvo s Bibliou v jednej ruke a mečom v druhej. U nás bol tento proces celkom pokojný. K úspešnému vnímaniu kresťanstva prispel fakt, že bohoslužba sa konala vo všeobecne zrozumiteľnom cirkevnoslovanskom jazyku. Samozrejme, záštita kniežacej moci uprednostňovala: prejavy proti Cirkvi boli považované za prejavy proti svetskej moci. Príklady konverzie kniežat na kresťanstvo mali na poddaných pozitívny vplyv. Ovplyvnilo to aj skutočnosť, že kresťanstvo bolo už známe prostredníctvom vojen, dynastických manželstiev a obchodu. Zázraky urobili veľký dojem na našich pohanských predkov. Napríklad zázračné nahliadnutie kniežaťa Vladimíra po tom, čo bol pokrstený. Samozrejme, značnú dobu sa v Rusku zachovala dvojaká viera (náš súčasník G. Shimanov s tým nesúhlasil). Ľudia sa nazývali kresťanmi a zároveň sa báli brownies, goblinov, morských panien atď. Celý môj život sa spájali rôzne druhy znamení, sprisahaní, presvedčení. Formálne, povrchné prijatie kresťanstva sa často spájalo so zachovaním mnohých pohanských prežitkov v každodennom živote. Treba poznamenať, že pohanstvo v Rusku nebolo formalizované vo forme úplného systému, navyše sme nemali kňazstvo.

Pokusy rímskeho katolicizmu presadiť sa v Rusku boli zaznamenané ešte pred kniežaťom Vladimírom. Za princeznej Oľgy prišiel na Rus latinský biskup Adalbert, vyslaný nemeckým cisárom. Grécki biskupi varovali knieža Vladimíra, aby nevstupoval do vzťahov s Latinmi. Vladimír im povedal: "Naši otcovia neprijali vašu vieru a my ju neprijmeme." Druhý metropolita v Rusku, Leonty, napísal esej o nekvasených chleboch, v ktorých odsúdil prax ich používania na Západe. V 70. rokoch XI. storočia sa princ Izyaslav, vyhnaný obyvateľmi Kyjeva, obrátil na pápeža o pomoc. Slávny pápež Gregor VII poslal svojich veľvyslancov do Izyaslava s posolstvom. Izyaslav však sám znovu získal kniežací trón, po čom boli väzby prerušené. Pápeži Klement III., Inocent III., Honorius III. poslali svoje posolstvá do Ruska, ale všetko bezvýsledne. Z 27 metropolitov boli len dvaja Rusi (Hilarion a Kliment Smolyatich). Spočiatku bola ruská cirkev pod jurisdikciou Konštantínopolského patriarchátu. Uvažovať o nezávislosti cirkvi bolo priskoro. Navyše, v tom vnútorne bratskom čase bolo užitočné mať metropolitu závislého od konštantínopolského patriarchu. V opačnom prípade by každý apanážny princ nominoval kandidáta, ktorý by sa mu páčil, čo by znamenalo nebezpečenstvo rozdelenia ruskej metropoly na niekoľko častí. V histórii gréckej cirkvi bolo veľa takýchto príkladov. Hoci bola Kyjevská metropola 62. v zozname konštantínopolských patriarchov, mali ju na osobitnom účte, čo sa prejavilo najmä tým, že metropolita, ktorý jej viedol, mal špeciálnu pečať. Závislosť sa v podstate prejavila v tom, že patriarchovia sa zúčastnili (a dokonca nie vždy) na voľbe a svätení kandidátov do ruskej metropoly. Potom metropolita vládol samostatne a len v mimoriadne dôležitých otázkach sa obrátil na patriarchu a zúčastnil sa cirkevných koncilov v Konštantínopole. Uľahčila to geografická odľahlosť a nezávislosť ruského štátu od Byzancie. Patriarcha mal právo súdiť metropolitu a ruskí biskupi sa mohli odvolávať na Konštantínopol. Diecéz bolo zriadených 15 – spočiatku ich bolo v Rusku málo. Biskupi mali právo súdiť podriadených duchovných v občianskych aj trestných veciach. Od 11. storočia sa na Rusi začali rozvíjať kláštory. V roku 1051 Reverend Anthony Pečerskij priniesol na Rus tradície athoského mníšstva a založil slávny Kyjevsko-pečerský kláštor, ktorý sa stal centrom náboženského života starovekej Rusi. Kláštor zohral významnú úlohu v rozvoji literatúry, maľby, grafiky, architektúry, úžitkového umenia a kníhtlače. V Lavre žili a pracovali slávni kronikári, spisovatelia, vedci, umelci, lekári, knižní vydavatelia. Práve tu, okolo roku 1113, kronikár Nestor, ktorý je označovaný za otca ruských dejín, zostavil „Príbeh minulých rokov“ – hlavný zdroj našich vedomostí o Kyjevskej Rusi.

Bolo postavených veľa chrámov - naši predkovia sa vyznačovali osobitnou usilovnosťou pri ich návšteve, čo si všimli cudzinci. Niektorí bádatelia sa domnievajú, že ruská cirkev bola spočiatku závislá od bulharskej cirkvi, ale dokumenty to nepotvrdzujú. Ruská metropola bola nezvyčajne rozľahlá a prevyšovala 5 patriarchátov, ktoré sa historicky rozvíjali na východe. Patriarchovia sa k našej metropole správali osobitým spôsobom aj preto, že bola veľmi bohatá. Samozrejme, grécki metropoliti často nevedeli dobre po rusky a neboli dostatočne zorientovaní v situácii. Cirkev mala blahodarný vplyv na štát. Metropolita bol prvým radcom veľkovojvodu, na stretnutiach sedeli vedľa seba, bez metropolitu veľkovojvoda nepodnikal žiadne väčšie akcie. Hierarchovia si nenárokovali nadvládu nad štátnou mocou, samotný štát sa ponáhľal pod kuratelu Cirkvi. Už knieža Vladimír konzultoval s biskupmi napríklad otázku trestu smrti. Čo sa týka voľby biskupov, vidíme, že v dvanástom storočí si takmer všade ľud a kniežatá volili vlastných biskupov. Boli prípady, keď biskupov vyslaných metropolitom kniežatá neprijali, keďže to s nimi nebolo dohodnuté. Rostovské knieža Vsevolod teda biskupa Nikolu neprijal. Vo Veľkom Novgorode sa spolu s kniežaťom a duchovenstvom ľudový veche zúčastnil aj voľby biskupov. V prípade nezhody sa losovalo z okraja trónu. Žreb zobral slepec alebo bábätko. Veche by mohlo vyhnať nevhodného kniežaťa aj nevhodného biskupa. Takže v roku 1228 bol biskup Arseny vylúčený. Dôvod: Zle som sa modlil, keďže dlho pršalo. Biskupi boli prvými poradcami konkrétnych kniežat. Boli mierovými jednotkami. Vylodili sa na kniežacom tróne.

Osobitne treba spomenúť duchovné osvietenie na Rusi počas tohto obdobia. Literatúra sa u nás objavuje až po prijatí kresťanstva, kultúra tiež. Predtým tu bola temnota nevedomosti a hrubosti mravov. Kroniky poznamenávajú, že Jaroslav Múdry bol veľmi vášnivý v čítaní kníh - robil to vo dne iv noci. Je zakladateľom prvej knižnice v Rusku (nachádzala sa v Katedrále sv. Sofie). Kroniky poznamenávajú: „Vladimir oral a obmäkčil naše srdcia, osvietil ich svätým krstom a Jaroslav Múdry ich zasial knižnými slovami a teraz žneme úžitok tým, že prijímame učenie kníh.“ Yaroslav Múdry, rovnako ako Vladimír, otvoril školy, vedel 8 jazykov. Všetka literatúra mala náboženský obsah. Knihy boli väčšinou preložené z gréčtiny alebo priamo dovezené na Rus z Bulharska. Keď už hovoríme o konkrétnych literárnych pamiatkach, treba spomenúť predovšetkým „Kázanie o práve a milosti“ prvého ruského metropolitu Hilariona. „Slovo“ je skutočným majstrovským dielom oratória, vyznačuje sa vysokou teologickou úrovňou. Bolo to vyslovené v Kyjeve pred Jaroslavom Múdrym a všetkým ľudom. Slová, modlitby a listy sv. Cyrila z Turova, „Chôdza po svätých miestach“ od opáta Daniela, Život sv. Pašije Boris a Gleb a sv. Feodosia - to je len niekoľko konkrétnych príkladov literárneho dedičstva tejto doby. Chrámy neboli len miestami na modlitby, ale aj stredobodom spoločenského života. V Rusi ľudí, ktorí sa pripravovali na krst, brali veľmi vážne. Vyhlásenie pre Rusov trvalo 8 dní a pre cudzincov 40.

Je potrebné poznamenať, že v 12. storočí, v období feudálnej fragmentácie, zostala ruská cirkev jediným nositeľom myšlienky jednoty ruského ľudu, ktorý sa postavil proti občianskym sporom kniežat.