Maxim život spovedníka. Morálne učenie svätého Maxima Gréka

Ľudia s menom Maxim majú toľko nebeských patrónov rovnakého mena, že je čas závidieť, takže výber ikony pre Maxima je jednoduchý. Existuje dokonca aj Maximovská ikona Matky Božej, namaľovaná okolo roku 1300, s ktorou je spojený skutočný zázrak. Matka Božia sa zjavila vo sne svätému Maximovi, metropolitovi Kyjeva a celej Rusi, a dala mu omoforium s príkazom pásť „ v mojom meste verbálne ovečky". Vízia Maxima sa stala zápletkou ikony, uctievanej ako zázračnej.

Akí svätí sa volali Maxim

Väčšina svätých menom Maxim mala šancu žiť v čase prenasledovania kresťanov. Ukázali neuveriteľnú nezištnosť v presadzovaní pravej viery, vzdorovali všetkým mukám a ukázali tak príklad skutočnej vernosti Kristovmu učeniu. Tu sú mená týchto svätých mučeníkov: Maxim z Adrianopolu, Maxim z Markianopolu (Mýsia), Maxim z Ázie, Maxim z Antiochie, Maxim z Afriky.

Za zmienku stoja najmä dvaja svätci, ktorí obrovským spôsobom prispeli k boju za čistotu Kristovho učenia a jeho šíreniu: ide o Maxima Vyznávača a Maxima Gréka. Obaja boli kanonizovaní za svätých a dodnes si pravoslávni uctievajú ikonu „Maxim vyznávač“ a ikonu „Maxim Grék“.

Svätý Maxim Vyznávač

Svätý Maxim sa narodil v Konštantínopole v 7. storočí. Vďaka vynikajúcemu vzdelaniu, ako aj osobnostným kvalitám sa ujal funkcie prvého tajomníka cisára, no odmietnutie hektického dvorského života ho podnietilo k tonzúre.

Keď sa Maxim stal mníchom, ohromil každého svojou pokorou a múdrosťou, za čo ho mníšski bratia zvolili za opáta kláštora Chrysopolis. Avšak ani tu sa nestal pyšným, ale zostal naďalej taký skromný a zbožný ako predtým.

V tých časoch bol rozšírený monotelitizmus – kacírsky trend v kresťanstve, ktorý pre Ježiša Krista uznával len jednu vec. božská prirodzenosť. Monotelitizmus podkopal jednotu východnej cirkvi a prispeli k nezhodám medzi národmi.

Práve v boji proti tejto heréze sa prejavila vernosť Maxima kazateľa pravému učeniu Spasiteľa. Čítal kázne, rozprával sa s vysokými i obyčajnými veriacimi, napísal veľa esejí s výkladom Sväté písmo, na odhalenie monotelitizmu, ktorý si získal nesmiernu obľubu a rešpekt medzi laikmi, panovníkmi a cirkevníkmi.

Potom však na cisársky trón vstúpil Constans II., ktorý sa držal monotelitskej herézy. V roku 649 sa v Ríme konal Lateránsky koncil, na ktorom sa diskutovalo o tejto otázke. Najdôležitejšiu úlohu pri odsúdení a kliatbe monotelitizmu, ktorý bol výsledkom koncilu, mali grécki mnísi na čele s Maximom Vyznávačom.

Po obdržaní pápežskej encykliky uznávajúcej doktrínu, ktorú vyznával, ako kacírstvo, cisár Constans v zúrivosti uvrhol mnícha Maxima do väzenia ako zradcu. Bol vydaný hroznému mučeniu, v dôsledku čoho už nemohol hovoriť ani písať, ale Pán neopustil spravodlivého a tieto schopnosti opäť nadobudol.

Mních Maxim vopred predpovedal deň svojej smrti - 13. augusta 662. Na jeho hrobe sa toho stalo veľa zázračné uzdravenia, a ikonu svätého Maxima Vyznávača si ctia všetci horlivci pravej viery. Podľa tradície zobrazuje ikona Maxima Vyznávača obraz prísneho starého muža v kláštornom rúchu so zvitkom v rukách.

Za čo sa modlia pred ikonou Maxima Vyznávača

Svätý Maxim Vyznávač je nebeským patrónom teológov, vedcov, študentov a seminaristov, ako aj misionárov. Modlia sa k nemu o pomoc pri štúdiu a správnom pochopení Kristovej náuky, ako aj o napomenutie tých, ktorí od neho odpadli alebo ešte neprišli k pravoslávnej viere.

Maxim Grek sa narodil v 15. storočí v bohatej gréckej rodine. Dostal vynikajúce vzdelanie, veľa cestoval, študoval vedu v rôznych krajinách Európy, no radšej sa utiahol zo sveta do kláštora. Po tonzúre na hore Athos, keď sa stal mníchom, nezanechal akademické štúdiá a študoval grécke rukopisy.

Práve Maximovo štipendium sa stalo dôvodom, prečo bol poslaný do ďalekého Muscova, aby na žiadosť veľkovojvodu Bazil III prekladal grécke rukopisy do slovančiny. Maxim, v Rusku prezývaný Grék, výrazne prispel k duchovnému osvieteniu pravoslávnej Rusi. Vlastní preklady mnohých liturgických kníh a množstvo vlastných spisov.

Maxim, ktorý bol verný kresťanskému učeniu, sa však dostal do konfliktu s miestnymi cirkevníkmi pre ich „získavosť“ a porušenie Spasiteľových predpisov, čo sa obzvlášť zhoršilo, keď sa veľkovojvoda Vasilij rozhodol rozviesť svoju manželku. V roku 1525 bol na Miestnom zastupiteľstve obvinený z kacírstva, ako aj vzťahov s Turkami a uväznený v kláštore Jozefa-Volockého, kde bol držaný vo veľmi drsných podmienkach.

Po 6 rokoch bol opäť povolaný do katedrály a tentoraz bol obvinený z úmyselného „kazenia“ liturgických kníh. Teraz sa miestom jeho väznenia stal kláštor v Tveri, no miestny biskup ho hlboko rešpektoval, a preto ho nedržali tak prísne, mal právo čítať a písať.

Len o 20 rokov neskôr sa Maxim Grék, ktorý nebol nikdy zlomený na duchu, mohol usadiť v Trojičnej lavre, čím sa z neho odstránili všetky cirkevné zákazy. Mních zasvätil zvyšok svojho života prekladu žalmov. Zomrel v roku 1556 v deň, keď sa slávi spomienka na jeho nebeského patróna svätého Maxima Vyznávača, a kanonizovaný bol až v roku 1988.

Ikona Maxima Gréka ho podľa tradície zobrazuje s huňatou bradou, krížom v jednej ruke a zvitkom v druhej.

Čo pomáha ikone Maxima Gréka

Svätý Maxim Grécky patrónuje vedcov, teológov, prekladateľov, študentov a seminaristov, ako aj misionárov, katechétov a apologétov. Ak sa dotkneme významu ikony, potom sa k nej obracajú na posilnenie viery a ducha, najmä počas prenasledovania za vieru a nespravodlivého útlaku zo strany autorít. Okrem toho je ikona „Svätý Maxim Grék“ schopná liečiť rôzne choroby, ako aj zachrániť pred skľúčenosťou a depresiou.

Akákoľvek ikona Maxima je prítomná vo vašom živote, pomôže vám zostať pevným vo viere a odolávať pokušeniam.

Modlitba k svätému Maximovi Vyznávačovi

Ctihodný otec Maximus! Posilni našu zbabelosť a utvrdzuj nás vo viere, ale určite dúfame, že dostaneme všetko dobré z milosrdenstva Pána skrze tvoje modlitby. Vypros si o príhovor nadovšetko milosrdného Boha nášho pokoja k Jeho Cirkvi v znamení militantného kríža, súhlas vo viere a jedinej múdrosti, povery a rozkoly, vyhladenie, utvrdenie v dobrých skutkoch, uzdravenie chorých, smutná útecha , urazený príhovor, núdza o pomoc. Nám všetkým, s vierou prúdiacou k tebe, pomôž nám svojím príhovorom k Pánovi a vládni nám všetkým v pokoji a pokání, ukonči naše životy, dediči nebeského kráľovstva, nech sme so všetkými spravodlivými, ktorí máme potešil nášho Pána Ježiša Krista od nepamäti, zaslúži si všetku slávu, česť a uctievanie so svojím Otcom bez počiatku a so svojím najsvätejším a dobrým a životodarným Duchom, teraz a navždy a navždy a navždy. Amen.

Modlitba k svätému Maximovi Grékovi

Ó, svätá hlava, ctihodný otec, najblahoslavenejší opát Maximus, nezabúdaj na svojich úbohých až do konca, ale vždy na nás pamätaj vo svojich svätých a priaznivých modlitbách k Bohu. Pamätajte na svoje stádo, ak ste ho sami zachránili, a nezabudnite navštíviť svoje deti. Oroduj za nás, svätý otče, za svoje duchovné deti, ako keby si mal odvahu k nebeskému Kráľovi, nemlč za nás k Pánovi a nepohŕdaj nami, s vierou a láskou, ktorí ťa ctíme. Pamätaj na nás nehodných pri Tróne Všemohúceho a neprestávaj sa za nás modliť ku Kristovi Bohu, lebo ti bola daná milosť, aby si sa za nás modlil. Nie je vymyslené, že stvorenie je mŕtve, ale aj s telom si od nás odišiel, no aj po smrti si stále nažive. Neodchádzaj od nás v duchu, chráň nás pred šípmi nepriateľa a všetkými kúzlami démonov a úskokmi diabla, nášho dobrého pastiera. Vedieme ťa pravdivo a žijeme po smrti, padáme a modlíme sa k tebe: modli sa za nás k Všemohúcemu Bohu, v prospech našich duší a pros nás o čas na pokánie, nechajme bez prekážok ísť zo zeme do neba, z útrapy trpkých, démonov vzdušných kniežat a buďme vyslobodení z večných múk a buďme so všetkými spravodlivými, ktorí sa páčili nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi od nepamäti, On si zaslúži všetku slávu, česť a uctievanie, so svojím Otec bez začiatku a so svojím najsvätejším a dobrým a životodarným Duchom teraz a navždy a navždy. Amen.

Svätý Maxim Vyznávač sa narodil v Konštantínopole okolo roku 580 a vyrastal v zbožnom kresťanská rodina. V mladosti získal všestranné vzdelanie: študoval filozofiu, gramatiku, rétoriku, bol dobre čitateľný v antických autoroch a ovládal teologickú dialektiku. Keď vstúpil mních Maxim verejná služba, vedomosti a svedomitosť mu umožnili stať sa prvým tajomníkom cisára Herakleia (611 - 641). Ale život na dvore ho veľmi zaťažil a utiahol sa do kláštora Chrysopolis (na opačnom brehu Bosporu – dnes Scutari), kde zložil mníšske sľuby. Svojou pokorou mysle si čoskoro získal lásku bratov a bol zvolený za opáta kláštora, no aj v tejto hodnosti vo svojej mimoriadnej skromnosti podľa vlastných slov „zostal jednoduchým mníchom“. V roku 633 na žiadosť teológa, budúceho svätého patriarchu Sophronia Jeruzalemského (Kom. 11. marca), svätý Maxim opustil kláštor a odišiel do Alexandrie.

Svätý Sophronius sa v tom čase stal známym ako nezmieriteľný odporca monotelitskej herézy. Po IV Ekumenický koncil(451) odsúdil monofyzitov, ktorí vyznávali jednu (Božskú) prirodzenosť v Pánu Ježišovi Kristovi, monofyzitskí heretici zaviedli koncept jedinej Božej vôle a jediného (božského) konania, čo viedlo k uznaniu odmietnutej monofyzitskej falošnej doktríny. . Monotelitizmus našiel mnohých priaznivcov v Arménsku, Sýrii a Egypte. Heréza umocnená národným nepriateľstvom sa stala vážnou hrozbou pre cirkevnú jednotu Východu. Boj pravoslávia proti herézam bol komplikovaný najmä tým, že do roku 630 obsadili tri patriarchálne tróny na pravoslávnom východe monofyziti: Konštantínopol - Sergius. Antiochia – Atanáz, Alexandria – Kýros.

Cesta svätého Maxima z Konštantínopolu do Alexandrie viedla cez Krétu, kde sa začala jeho kazateľská činnosť. Tam sa stretol s episkopátom, ktorý zastával heretické názory Severusa a Nestoria. V Alexandrii a jej okolí strávil mních asi 6 rokov. V roku 638 cisár Heraclius spolu s patriarchom Sergiom v snahe znížiť náboženské rozdiely vydali dekrét, takzvaný „Ekfesis“ – „Vyhlásenie viery“, ktorý napokon prikázal vyznať náuku o jednej vôli s dvoma prirodzenosťami Spasiteľa. Na obranu pravoslávia mních Maxim oslovil ľudí rôzneho postavenia a postavenia a tieto rozhovory boli úspešné. „Nielen duchovenstvo a všetci biskupi, ale aj ľud a všetci svetskí vodcovia pociťovali v sebe akúsi neodolateľnú príťažlivosť k nemu,“ svedčí jeho život.

Koncom roku 638 zomrel patriarcha Sergius a v roku 641 cisár Heraclius. Cisársky trón obsadil krutý a hrubý Konstans II. (642 - 668), otvorený prívrženec monotelitov. Kacírske útoky na pravoslávie zosilneli. Mních Maxim odišiel do Kartága a kázal v ňom a jeho okolí ďalších 5 rokov. Keď tam prišiel patriarcha Pyrrhus, nástupca patriarchu Sergia, ktorý opustil Konštantínopol kvôli dvorným intrigám, podľa monotelitov došlo medzi ním a nimi k otvorenému sporu. Mních Maximus spolu s Pyrrhom odišiel do Ríma, kde pápež Teodor prijal pokánie. bývalý patriarcha a prinavrátil mu dôstojnosť.

V roku 647 sa svätý Maxim vrátil do Afriky. Tam na biskupských konciloch bol monotelitizmus odsúdený ako heréza. V roku 648 bol namiesto „Ekfesis“ vydaný nový dekrét, ktorý v mene Konštantína vypracoval konštantínopolský patriarcha – „Tipos“ – „Vzorka viery“, ktorý zakazoval akékoľvek úvahy o jednej alebo dvoch vôli. vôle a zároveň uznáva dve prirodzenosti Pána Ježiša Krista. Potom sa mních Maximus obrátil na pápeža Martina I. (649-654), ktorý nahradil pápeža Teodora, so žiadosťou, aby sa otázka monotelitizmu dostala do koncilnej diskusie celej Cirkvi. V októbri 649 sa zišiel Lateránsky koncil, na ktorom sa zúčastnilo 150 západných biskupov a 37 predstaviteľov pravoslávneho východu, medzi ktorými bol aj mních Maximus Vyznávač. Rada odsúdila monotelitizmus a jeho obhajcov. Konštantínopolskí patriarchovia Sergius, Pavol a Pyrrhus boli prekliati.

Keď Konstans II dostal rozhodnutie koncilu, nariadil zajať pápeža Martina aj sv. Maxima. Tento príkaz bol vykonaný o päť rokov neskôr, v roku 654. Svätý Maximus bol obvinený zo zrady vlasti a uväznený. V roku 656 bol vyhnaný do Trácie a potom privedený späť do väzenia v Konštantínopole. Mních bol spolu s dvoma svojimi učeníkmi podrobený najťažšie mučenie: všetci vyrezali jazyk a sťali pravá ruka. Potom boli vyhnaní do Kolchidy. Potom však Pán ukázal nevýslovný zázrak: všetci získali schopnosť hovoriť a písať. Mních Maxim predpovedal jeho smrť (+ 13. augusta 662). Grécke prológy z 13. augusta naznačujú prenesenie jeho relikvií do Konštantínopolu; mohla by sa datovať smrťou mnícha. Je možné, že založenie pamäti na 21. januára je spôsobené tým, že 13. augusta sa slávi sviatok Premenenia Pána. Nad hrobom svätého Maxima sa v noci rozsvietili tri zázračne odhalené lampy a vykonalo sa mnoho uzdravení. Svätý Maxim Vyznávač zanechal Cirkvi veľké teologické dedičstvo. Jeho exegetické diela obsahujú vysvetlenia ťažkých pasáží zo Svätého písma, výklady Otčenáš a 59. žalmu, scholia k spisom hieromučeníka Dionýzia Areopagita (+ 96; Comm. 3. októbra) a sv. Gregora Teológa (+ 389 , oznámenie 25. januára). Exegéza obsahuje aj vysvetlenie Božskej liturgie s názvom „Mystagogia“ („Úvod do sviatosti“).

K dogmatickým spisom mnícha patrí: výklad jeho sporu s Pyrrhom, niekoľko traktátov a listov rôzne osoby. Obsahujú výklad pravoslávneho učenia o Božskej podstate a hypostáze, o vtelení Boha a o zbožštení ľudskej prirodzenosti.

"Nič v zbožštení nie je produktom prírody," napísal svätý Maxim v liste svojmu priateľovi Thalassiusovi, "lebo príroda nemôže pochopiť Boha. On sa raduje z hojnosti všetkého, čo mu od prírody patrí, pretože milosť Ducha víťazí v ňom a pretože v ňom pôsobí Boh“ (list 22). Svätý Maxim písal aj antropologické diela. Uvažuje o povahe duše a jej vedomo-osobnej existencii po smrti človeka. Medzi morálnymi spismi sú obzvlášť dôležité „kapitoly o láske“. Svätý Maxim napísal aj tri hymny v najlepších tradíciách cirkevnej hymnografie, počnúc svätým Gregorom Teológom.

Teológia svätého Maxima Vyznávača, založená na duchovnej skúsenosti veľkých otcov pustovníkov, využívajúca umenie dialektiky vyvinuté predkresťanskou filozofiou, pokračovala a rozvíjala sa v spisoch svätého Simeona Nového teológa (+ 1021; Comm. 12. marec) a svätý Gregor Palamas (+ cca 1360). pripomenutý 14. november).

Svätý Maxim Vyznávač sa narodil v Konštantínopole okolo roku 580 a vyrastal v zbožnej kresťanskej rodine.

V mladosti získal všestranné vzdelanie: študoval filozofiu, gramatiku, rétoriku, bol dobre čitateľný v antických autoroch a ovládal teologickú dialektiku.

Keď svätý Maxim vstúpil do štátnej služby, jeho vedomosti a svedomitosť mu umožnili stať sa prvým tajomníkom cisára Herakleia (611-641).

Ale život na dvore ho veľmi zaťažil a utiahol sa do kláštora Chrysopolis (na opačnom brehu Bosporu – dnes Scutari), kde zložil mníšske sľuby. Svojou pokorou a múdrosťou si čoskoro získal lásku bratov a bol zvolený za opáta kláštora, ale aj v tejto hodnosti vo svojej mimoriadnej skromnosti podľa vlastných slov „zostal jednoduchým mníchom“.

V roku 633 na žiadosť teológa, budúceho svätca Jeruzalema, patriarchu Sofronia (Kom. 11. marca), svätý Maxim opustil kláštor a odišiel do Alexandrie.

Svätý Sophronius sa v tom čase stal známym ako nezmieriteľný odporca monotelitskej herézy. Po tom, čo IV. ekumenický koncil (451) odsúdil monofyzitov, ktorí vyznávali jednu (Božskú) prirodzenosť v Pánovi Ježišovi Kristovi, monofyzitskí heretici zaviedli koncept jedinej Božej vôle a jediného (božského) konania, čo viedlo k uznaniu tzv. odmietnutá monofyzitská falošná doktrína. Monotelitizmus našiel mnohých priaznivcov v Arménsku, Sýrii a Egypte.

Heréza umocnená národným nepriateľstvom sa stala vážnou hrozbou pre cirkevnú jednotu Východu. Boj pravoslávia proti herézam bol komplikovaný najmä tým, že do roku 630 boli monofyzitmi obsadené tri patriarchálne stolice na pravoslávnom východe: Konštantínopol - Sergius, Antiochia - Atanáz, Alexandria - Kýros.

Cesta svätého Maxima z Konštantínopolu do Alexandrie viedla cez Krétu, kde sa začala jeho kazateľská činnosť. Tam sa stretol s episkopátom, ktorý zastával heretické názory Severusa a Nestoria. V Alexandrii a jej okolí strávil mních asi 6 rokov.

V roku 638 cisár Heraclius spolu s patriarchom Sergiom, v snahe znížiť náboženské rozdiely, vydali dekrét, takzvaný „Ekfesis“ („Vyhlásenie viery“), ktorý napokon prikázal vyznať náuku o jednej vôli s dvoma povahy Spasiteľa.

Na obranu pravoslávia mních Maxim oslovil ľudí rôzneho postavenia a postavenia a tieto rozhovory boli úspešné. „Nielen duchovenstvo a všetci biskupi, ale aj ľudia a všetci svetskí vodcovia k nemu pociťovali akúsi neodolateľnú príťažlivosť,“ svedčí jeho život.
Patriarcha Sergius zomrel na konci roku 638 a cisár Heraclius zomrel v roku 641. Cisársky trón obsadil krutý a hrubý Constans II. (642-668), otvorený prívrženec monotelitov. Kacírske útoky na pravoslávie zosilneli. Mních Maxim odišiel do Kartága a kázal v ňom a jeho okolí ďalších 5 rokov.

Keď tam prišiel patriarcha Pyrrhus, nástupca patriarchu Sergia, ktorý opustil Konštantínopol kvôli dvorným intrigám, podľa monotelitov došlo medzi ním a nimi k otvorenému sporu. Svätý Maximus spolu s Pyrrhom odišiel do Ríma, kde pápež Teodor prijal pokánie bývalého patriarchu a vrátil mu jeho hodnosť.

V roku 647 sa svätý Maxim vrátil do Afriky. Tam na biskupských konciloch bol monotelitizmus odsúdený ako heréza. V roku 648 bol namiesto „Ekfesis“ vydaný nový dekrét vypracovaný v mene Konštantína patriarchom Pavlom Konštantínopolským – „Typos“ („Vzorka viery“), ktorý zakazoval akékoľvek uvažovanie, či už o jednej vôli. alebo o dvoch vôľach, pričom sa uznávajú dve prirodzenosti Pána Ježiša Krista.

Potom sa mních Maximus obrátil na pápeža Martina I. (649-654), ktorý nahradil pápeža Teodora, so žiadosťou, aby sa otázka monotelitizmu dostala do koncilnej diskusie celej Cirkvi. V októbri 649 sa zišiel Lateránsky koncil, na ktorom sa zúčastnilo 150 západných biskupov a 37 predstaviteľov pravoslávneho východu, medzi ktorými bol aj mních Maximus Vyznávač.

Tento koncil odsúdil monotelitizmus a jeho obhajcovia, konštantínopolský patriarchovia Sergius, Pavol a Pyrrhus, boli prekliati. Keď Konstans II dostal rozhodnutie koncilu, nariadil zajať pápeža Martina aj sv. Maxima. Tento príkaz bol vykonaný o päť rokov neskôr, v roku 654. Svätý Maximus bol obvinený zo zrady vlasti a uväznený.

V roku 656 bol vyhnaný do Trácie a potom privedený späť do väzenia v Konštantínopole. Mních bol spolu s dvoma jeho učeníkmi vystavený najprísnejším mučeniu: každému vyrezali jazyk a odťali pravú ruku. Potom boli vyhnaní do Kolchidy. Potom však Pán ukázal nevýslovný zázrak: všetci získali schopnosť hovoriť a písať.

Svätý Maxim predpovedal svoju smrť ( † 13. augusta 662). Nad hrobom svätého Maxima sa v noci rozsvietili tri zázračne odhalené lampy a vykonalo sa mnoho uzdravení.

V gréckych prológoch 13. / 26. augusta podľa nového štýlu - je naznačené prenesenie jeho relikvií do Konštantínopolu; mohla byť datovaná aj smrťou mnícha. Je možné, že nastavenie pamäte na 21. januára / 3. februára z dôvodu, že sa oslavuje 13. august slávenie sviatku Premenenia Pána.

Svätý Maxim Vyznávač zanechal Cirkvi veľké teologické dedičstvo

Jeho exegetické diela obsahujú vysvetlenia ťažkých pasáží zo Svätého písma, výklady Otčenáš a 59. žalmu, scholia k spisom hieromučeníka Dionýzia Areopagita (+ 96; Comm. 3. októbra) a sv. Gregora Teológa (+ 389, Comm. 25. januára). Exegéza obsahuje aj vysvetlenie Božskej liturgie s názvom „Mystagogia“ („Úvod do sviatosti“).

K dogmatickým spisom svätca patrí: výklad jeho sporu s Pyrrhom, niekoľko pojednaní a listov rôznym osobám. Obsahujú výklad pravoslávneho učenia o Božskej podstate a hypostáze, o vtelení Boha a o zbožštení ľudskej prirodzenosti.

„Nič v zbožštení nie je produktom prírody,“ napísal svätý Maxim v liste svojmu priateľovi Thalassovi, „lebo príroda nemôže pochopiť Boha. Iba Božie milosrdenstvo má schopnosť dať bytostiam zbožštenie...

Človek (Boží obraz) sa v zbožštení stáva podobným Bohu, raduje sa z hojnosti všetkého, čo mu od prírody patrí, pretože v ňom víťazí milosť Ducha a pretože v ňom koná Boh“ (List 22). Svätý Maxim písal aj antropologické diela. Uvažuje o povahe duše a jej vedomo-osobnej existencii po smrti človeka.

Medzi morálnymi spismi sú obzvlášť dôležité „ Kapitoly o láske". Kniha „Kapitoly o láske“ alebo „Štyri storočia o láske“ je známym dielom mravnej a asketickej povahy sv. Maxima Vyznávača, venovaným všestrannému patristickému chápaniu najvyššej kresťanskej cnosti – lásky k Bohu a sused. Svätý Maxim poukazuje na spôsoby, ako to dosiahnuť pravá láska cez očistu svojho srdca a osvojenie si cností, ako aj prekážok, ktoré na tejto ceste vznikajú – vášne a zlozvyky a spôsoby, ako sa s nimi vysporiadať.

Mních Maxim tiež napísal tri hymny v najlepších tradíciách cirkevnej hymnografie, vedúce od svätca. Teológia svätého Maxima Vyznávača, založená na duchovnej skúsenosti veľkých púštnych otcov, využívajúca umenie dialektiky vypracované predkresťanskou filozofiou, pokračovala a rozvíjala sa v spisoch sv. Simeona Nového teológa (+ 1021 ; Kom. 12. marca) a svätca (+ okolo 1360; Kom. 14. novembra).

NA MAXIMALIZÁCIU SPOVEDE
Tropár, tón 8

Pravoslávny mentor, zbožnosť k učiteľovi a čistota, / univerzálna lampa, kláštorné inšpirované hnojivo, / Maxim múdry, svojím učením si všetko osvietil, duchovná stodola, / modli sa ku Kristovi Bohu, aby bol spasený do našich duší.

Kontakion, tón 6

Trojžiariace Svetlo, prebývajúce v tvojej duši, / nádoba je vyvolená, aby ti ukázala, požehnaný, / ukazuje Božský koniec, / hovoríš nepochopiteľné pochopenie, požehnaný / a Trojicu všetkým, Maxim, hlásaj jasne, / Preexistujúce, bez začiatku.

Ďalší kontakion, tón 8

Trojica horlivého a veľkého Maxima, jasne vyučujúca Božskú vieru, / oslavovať Krista, v dvoch prirodzenostiach, vôli a činoch bytosti, / v hodných piesňach, vernosti, cti, volaní: / raduj sa, kazateľ viery .

V kontakte s

Dnes je deň spomienky na veľkého svätca ruskej zeme, pôvodom Gréka, ktorý sa preslávil svojimi úžasnými výtvormi. Ide o askétu zo 16. storočia, rodeného Gréka, ktorý strávil posledné roky svoj život v kláštore Najsvätejšej Trojice a tu našiel miesto svojho odpočinku. Pred príchodom na Rus mal nezvyčajnú životnú cestu a v Moskve, kde ho čakali značné skúšky, to bolo ťažké.

Svätý Maxim Grék (†1556; pripomína sa 21. januára), vo svete Michael Trivolis, sa narodil v Arte okolo roku 1470 v ortodoxnej gréckej rodine šľachtického pôvodu. Jeho rodičia Emmanuel a Irina boli vysoko vzdelaní ľudia. Na ostrove Korfu, kam sa rodina M. Trivolisa presťahovala z Arty okolo roku 1480, vládli silné prozápadné nálady. Tu mal Michael túžbu pokračovať a prehĺbiť svoje štúdium, ktoré budúceho askéta priviedlo do Talianska.

Florencia – druhé Atény

Florencia bola v tom čase „druhými Aténami“, centrom humanistického hnutia v celej Európe s platónskou akadémiou. Jej hlavným predstaviteľom bol jeden z najväčších filozofov renesancie Marsilio Ficino (1433-1499), ktorý do latinčiny prekladal nielen diela antických filozofov a novoplatonikov, ale aj kresťanských teológov, napríklad svätého Dionýza Areopagita. M. Trivolisa mimoriadne ovplyvnila aj osobnosť a ohnivé kázne opáta florentského kláštora Jeroma Savonarolu († 23. 5. 1498), ktorý kritizoval oživenie pohanstva vo vtedajšom Ríme, „smilnica na siedmich pahorkoch. " O osude Savonarolu neskôr, už v Rusi, napíše Grék Maxim vo svojom „Príbeh hrozný a nezabudnuteľný...“ (Stvorenia. TSL. Časť 3. C.116-135). Niektorí vedci porovnávajú tragický osud Maxima Gréka s osudom Savonarolu a všímajú si podobnosť medzi Vyznaním pravoslávnej viery Maxima Gréka a Triumfom kríža florentského kazateľa atď.

V Benátkach

V Benátkach sa Michail Trivolis zblížil so slávnym vydavateľom kníh renesancie – Aldusom Manutiusom. Postupne sa zo študenta a prepisovača gréckych rukopisov sám Michail Trivolis stáva učiteľom a dostáva sa do okruhu talianskych humanistov.

V roku 1502 vstúpil Michail Trivolis do katolíckeho dominikánskeho kláštora apoštola Marka vo Florencii, kde bol krátko predtým rektorom Jerome Savonarola. Tu zostal ako nováčik asi rok. „Okrem náboženskej nálady spôsobenej vplyvom Savonarolu existoval ďalší dôvod, ktorý podnietil Michaela Trivolisa vstúpiť do kláštora sv. Marka. Od čias priorstva Savonarolu sa kláštor stal známym ako centrum cirkevnej a kláštornej obnovy a ako pokladnica knižných pokladov. Tu si askét prehĺbil svoje teologické znalosti, zoznámil sa so „Súhrnom teológie“ Tomáša Akvinského a pokračoval v štúdiu gréckych cirkevných otcov.

svätá hora

Potom odišiel z dominikánskeho kláštora, aby sa vrátil do rodného gréckeho prostredia. V roku 1505 prišiel na horu Athos, kde prevzal tonzúru v kláštore Vatopedi zvestovania s menom Maxim na počesť mnícha Maxima Vyznávača, o ktorom napísal, že „učí tých najmúdrejších a najzbožnejších“. Tu, v najvyššej teologickej škole celého pravoslávneho sveta, mních Maximus Grék desať rokov pracoval v cnostiach kontemplácie a modlitby, pričom chápal knižnú múdrosť v najbohatšej knižnici Athos. Mních Maximus požíval na Svätej Hore vysokú duchovnú autoritu a meno Maximus Svätý Horár si možno náležite privlastniť. Počas týchto rokov bol Maxim Grék ovplyvnený dielami svätého Dionýza Areopagita, svätého Jána z Damasku a Maxima Vyznávača.

Nečakaný obrat

V jeho osude však zrazu nastal prudký obrat a skončil v Moskve. V roku 1515 sa princ Vasilij III. a metropolita Varlaam obrátili na Athos so žiadosťou, aby im poslal prekladateľa z gréckeho jazyka. Protat z Athosu požehnal staršiemu Savvovi, aby išiel do Moskvy, ale on, odvolávajúc sa na svoj vysoký vek, nemohol. Potom bol mních Maxim (Trivolis) poslaný z kláštora Vatopedi. Z Athosu išlo na Rus celé vyslanectvo, ktoré 4. marca 1518 dorazilo do Moskvy. The Life of the Athonite hovorí, ako ho knieža Vasilij III umiestnil do kláštora Chudov: „A veľkovojvoda uvidel takého muža, čestného a múdreho, vzal ho so všetkou Kristovou miernosťou a nazval ho Najsvätejším metropolitom ... a dal mu Maxima, aby ho pozoroval a prikázal mu bývať v kláštore Zvestovania Presvätej Bohorodičky, kde je spomienka na zázrak svätého archanjela Michala, kde leží divotvorca Alexej, mnohé uzdravujúce relikvie.

Preklad vysvetľujúceho žaltára

Okamžite začali prekladať Vysvetľujúci žaltár, na čo mu, ktorý ešte neovládal ruský jazyk, pridelili dvoch latinských tlmočníkov: Dmitrija Gerasimova a Vlasa, ako aj dvoch pisárov. Učený mních diktoval, prekladal z gréčtiny do latinčiny a Dimitrij Gerasimov a Vlas - z latinčiny do slovančiny. Takto prebiehal nepriamy preklad. Preklad Vysvetľujúceho žaltára zrealizoval vo veľmi krátkom čase: „Nemám čas ani vydýchnuť (!), - napísal mních svojmu súčasníkovi Feodorovi Karpovovi, - objatý prácou na preklade žaltára “ (Výtvory. 1. časť. S. 237). Po dokončení svojej práce ju predložil moskovskému kniežaťu a napísal správu o dokončení prekladu žaltára. Potom sa mních Maxim Grék obrátil na princa, aby ho prepustili späť na Athos. Prepustili však iba jeho spoločníkov a učeného mnícha zadržali, pretože mu dali iné úlohy na opravu liturgických kníh. Maxim Grék, ktorý videl potrebu opraviť knihy v Rusi, rezignoval na svoju opustenosť.

Dôležitým aspektom písomného dedičstva Maxima Gréka sú preklady diel cirkevných otcov. Najvyššou teologickou autoritou pre Maxima Gréka až do konca jeho života bol sv. Ján Damaský. Mních Maximus vo svojom „Episte poučnom pre istého muža“ napomína: „O čo lepšie, môj pane, je kniha Damask, ak bola správne preložená a opravená? Je skutočne ako nebeská krása a nebeské jedlo a sladšie ako med a plást“ (Stvorenia. Časť 3. S. 149 - 150). D. Obolensky poznamenáva úctivý postoj sv. Maxima Gréka k Svätý Ján Damaskinus a ďalej píše: „Z predchádzajúcich patristických spisov si Maxim najviac cenil diela Gregora z Nazianzu.

Teologické dedičstvo svätého Maxima Gréka

Teologické dedičstvo svätého Maxima Gréka je rôznorodé. Mních Maximus vo svojom Vyznaní pravoslávnej viery o sebe s hlbokou úprimnosťou dosvedčil: „Celou svojou dušou zostávam vo všetkých teologických dogmách a chápaniach, ako samozrejmí a služobníci Boží Slovo, ktoré nám odovzdalo, a všetci ekumenické rady Bohom inšpirovaných otcov, ktoré po nich nasledovali, v žiadnom prípade k tomu nič nepridáva a neodčítava, ani nemení o jeden kúsok alebo pomlčku; ale všetku pravoslávnu vieru a ich učenie o Bohu uchovávam vo svojom srdci neporušenú a nemennú“ (2. časť, s. 5). Toto svedectvo, samozrejme, obsahuje kvintesenciu všetkých teologických názorov reverenda.

Pre charakteristiku antropológie a epistemológie Maxima Gréka je dôležitá analýza jeho diela „Chvála Adamovi Prvotnému“. Pokiaľ ide o myšlienky a štýl, táto esej je veľmi blízka predtým publikovanej tvorbe Maxima Gréka - „Rozhovor duše a mysle“. Porovnáva sa aj s Oráciou o dôstojnosti človeka Pica Mirandollu a toto prirovnanie je svojím kontrastom nápadné. Hlavnou myšlienkou Maxima je opozícia vedomostí získaných ako zjavenie od Boha, vedomostí získaných úsilím samotného človeka. Pravé poznanie, - zdôrazňuje mních, - je len prvé. Bolo to dané Bohom Adamovi a je to večné a nemenné poznanie, hodné chvály adresovanej Adamovi Prvotnému.

Takmer všetky svoje obviňujúce slová proti Latinom, mních Maximus Grék napísal o spisoch Mikuláša Nemchina. Bol to lekár veľkovojvodu Vasilij Ioannovič Nikolaj Bulev, pôvodom z Nemecka, autor spisu o spojení pravoslávnych s Latinmi. Grék Maxim svojimi slovami o svojich spisoch dokazuje, že Mikuláš Nemchin sa mýli, argumentujúc, že ​​rímska cirkev zachovala pravoslávne učenie v nemennej čistote už od čias apoštolov. Ak by to tak naozaj bolo, mních píše, „potom by bolo vhodné a potrebné, aby sme sa s nimi všetkými možnými spôsobmi zjednotili ako bratia a odložili každý spor a každú hádku a zostali s nimi v pokoji a jednomyseľnosti“ ( Časť 2. C .122). Rímska cirkev však zmenila vyznanie viery, pridala filioque, zaviedla novú dogmu o očistci, čím sa odcudzila pravosláviu. Používanie nekvaseného chleba u Latiníkov vo sviatosti Eucharistie, pôst v sobotu a celibát duchovenstva (celibát) tiež znemožňujú alebo sťažujú komunikáciu pravoslávnych s katolíkmi.

V dielach sv. Maxima Gréka je však istý súcit s „latinizmom“, keď hovorí o čistote a prísnosti západného mníšsky život, oslavuje svätosť týchto kláštorov. Postavil sa tak proti zástancom držby majetkových kláštorov v Rusku.

Mních Maxim Grék, už v Rusku, napísal niektoré zo svojich diel v r grécky. Michail Trivolis pred príchodom na Rus písal listy v gréčtine, skladal epitafy, zostavoval kánon Jánovi Krstiteľovi. Moderný bádateľ P. Bushkovich objavil vo viedenskom archíve v gréckom rukopise zo 16. storočia v gréčtine dve básne, ktoré sa ukázali ako originály dvoch slov predtým známych v starej ruštine: „Slovo pokánia“ a „Slovo obviňujúce“. helénskeho šarmu“. Boli napísané v ruštine a svedčia o jeho pokračujúcich vzťahoch so západným svetom.

Nepochybne, mních Maxim Grék priniesol so sebou niekoľko kníh: Lexikón Svydy, z ktorého urobil preklady; samozrejme knihy tlačiara Alda Manutsyho a i. Treba poznamenať, že v 16. storočí mala staroveká ruská literatúra bohaté zbierky kníh o najrozmanitejších otázkach duchovného a svetského poznania. Preto aktivity Maxima Gréka prebiehali na dobre pripravenej knižnej pôde.

Je potrebné sa pozastaviť nad problematikou tzv. kráľovská „libéria“. V knižnici moskovského princa boli grécke knihy. Niektorí z nich mohli prísť do Moskvy spolu so Sophiou Palaiologos, alebo ich mohli skôr priviesť metropoliti z Byzancie. O zoznámení učeného mnícha s kráľovskou „libériou“ krátko po príchode do Moskvy rozpráva autor jeho života: „Veľký panovník nezabudnuteľného Vasilija Ivanoviča po krátkom čase zavolal tohto kňaza do Archimandrita Maxima Maxima a predstavil ho. so svojím moskovským metropolitom Macariom do svojho kráľovského účtovníka a ukazuje mu nespočetné množstvo gréckych kníh. Tento život je neskorou hagiografickou pamiatkou a meno metropolitu Macarius je uvedené chybne, ale je to veľmi symptomatické a vzhľadom na jeho veľkú a plodnú knižnú činnosť. V súvislosti s históriou štúdia problematiky knižnice Ivana Hrozného upozornili historici 19. storočia na osobnosť svätého Maxima Gréka.

Štúdia o dedičstve svätého Maxima Gréka ukazuje, že sa neobrátil na rukopisy uložené v Moskve s dielami „antických autorov“. Okrem toho prvý tlačiar Ivan Fedorov nespomína „starožitnú pokladnicu v Moskve“. Keď sa neskôr zhromaždili v Ostrogu, aby vytlačili slovanskú Bibliu, Garaburdu poslali do Moskvy po zoznam slovanského (Gennadievského) textu Svätého písma; a "Grécke zdroje biblického textu sa hľadali kdekoľvek, od Konštantínopolu po Krétu a Benátky."

Západní humanisti prejavili záujem o krajiny pravoslávneho východu, o diela P. Joviusa a S. Herbersteina, ktorí písali o „Moskovovi“, hovoria „o spojeniach ruskej kultúry s antickou literárnou tradíciou“. Rôzne povesti, ktoré kolovali po Európe o starovekej knižnici moskovských panovníkov, boli dôvodom vystúpenia v Moskve v roku 1601 v sprievode L. Sapegu uniatského Gréka Petra Arcudia, aby sa zoznámil so starobylou knižnicou moskovského panovníka. Jeho pátranie však nebolo úspešné a u Moskovčanov sa nestretlo s pochopením. „Pre Rusov je grécka gramotnosť, vysoko... uctievaná, výlučne pravoslávna gramotnosť, predovšetkým knihy o cirkvi, liturgické použitie, pre ich [západných] partnerov – pamiatky starogréckej, „gréckej“, pohanskej tradície.“ „Legenda o „starodávnej“ knižnici moskovských panovníkov teda nemala ruské korene, nijako sa neodráža v pamiatkach ruskej literatúry; vznikla na základe západnej humanistickej kultúry ako akési vyjadrenie novej situácie spojenej so záujmom o východokresťanský štát, politického a duchovného nástupcu Byzantskej ríše.

Svätý Maxim Grék ako spisovateľ na všetko reagoval písanými skladbami, otvorene vyjadroval svoje názory, čo sa nie vždy stretlo s pochopením. Takto žil a pracoval Maxim Grék pod vedením metropolitu Varlaama.

v hanbe

Postavenie mnícha sa zmenilo po odchode metropolitu Varlaama z trónu. Za nového metropolitu Daniela (1522-1539; †1547) bol dvakrát odsúdený, v rokoch 1525 a 1531. Začiatkom decembra 1524 bol svätý Maxim vzatý do väzby a 24. mája 1525 predvedený pred cirkevný súd. Medzi obvineniami bolo aj jeho odmietnutie preložiť slovo Theodorite. Medzitým pôvodná verzia Theodoritovho slova, t.j. Legenda o sv. Meletiovi z Antiochie, ktorá sa nachádza v cirkevných dejinách Teodoreta z Kýru, obsahuje informácie v prospech tripartity. Metropolita Daniel bol na druhej strane zástancom dvojitého prstovania a do svojej zbierky umiestnil upravený text Theodoritovho slova. Odmietnutie svätého Maxima preložiť Dejiny blahoslaveného Teodoreta z Kýru môže naznačovať, že nechcel byť obvinený z herézy.

Na Rusi bola závislosť od byzantského patriarchu, ktorý bol pod vládou tureckého sultána, považovaná za odsúdeniahodnú. Preto grécky mních Maxim pri tejto príležitosti píše: „Legenda o tom, že svätec nie je poškvrnený o nič menej, aj keď už mnoho rokov, má podstatu špinavosti. Koniec koncov, svätá krajina Palestína nestráca svoju svätosť, keďže je pod vládou sultána. Obvinili ho aj z neuznania autokefálie ruskej cirkvi, že metropolitov vymenovala Rada ruských biskupov bez súhlasu konštantínopolského patriarchu.

Jedným z dôvodov hanby mnícha Maxima boli aj jeho väzby s jeho krajanom – Iskanderom, veľvyslancom tureckého sultána Sulejmana I. v Moskve. Inými slovami, v odsúdení svätého Maxima Gréka bol prvok politiky. Moskovská Rus v tom čase nadväzovala vzťahy s Tureckou ríšou. Moskva sa o to zaujímala, aby sa zorientovala zahraničná politika jej vazal, Krymský chanát, proti Litovskej Rusi. Medzitým turecká diplomatická prax v tom čase predpokladala používanie predmetov vo vzťahoch s kresťanskými štátmi. grécky pôvod. Ale Gréci mali osobné národné záujmy: dosiahnuť oživenie Byzancie a Rusko by v tom malo byť vojenskou zložkou. Za týmto účelom Gréci nastavili tureckú politiku proti Rusku.

Rok po odsúdení svätého Maxima Gréka diplomat Žigmund Herberstein navštívil Moskvu druhýkrát. Poznamenal, že svätý Maxim Grék bol „utopený“ (s. 105). Svätý Maxim nebol „utopený“ súdnym verdiktom, ako napísal S. Herberstein s odvolaním sa na povesti, ale bol zbavený prijímania a koncom mája 1525 bol deportovaný do kláštora Jozef-Volokolamsk, kde zostal šesť rokov. Boli to najťažšie roky jeho života. Jedným zo známych výtvorov mnícha tejto doby je kánon Parakleta, ktorý svätý Maxim napísal dreveným uhlím na stenu svojho žalára.

V roku 1531, po druhom odsúdení, bol Maxim Grek poslaný do Tveru. Tu strávil viac ako desaťročie a pol, kde bol biskupom sv. Akakij (1522-1567), známy svojím asketickým životom. Život svätca rozpráva, ako bol biskup Akaki z Tveru v Moskve a zablahoželal veľkovojvodovi Vasilijovi III., ktorému sa narodil syn-dedič Ján IV. Zároveň požiadal o milosť uväzneného staršieho Maxima Gréka. Po návrate do Tveru biskup „prišiel... do väzenia a dal požehnanie mníchovi Maximovi a od veľkovojvodu oslobodenie od ťažkých väzieb. A začiatok riešenia okov ... A u tverského pána Akakija, múdreho, bol Maxim Grék na počesť veľkého, ako keby pri jedle mal šediny spolu so svätým. Biskup Akaki mu zároveň umožnil zapojiť sa do písomných prác.

Posledné obdobie v živote reverenda

Počas pobytu mnícha Maxima Gréka v Tveri došlo v Moskve k výmene prímasov ruskej cirkvi: po metropolitovi Danielovi bol v roku 1539 vymenovaný metropolita Joasaph (1539-1542; †1555; pripomínaný 27. júl), resp. o tri roky neskôr svätý Makarius (†1563 ; pripomínal si 30. december). Záverečné obdobie v živote svätého Maxima Gréka pripadá na čas primátu metropolitu Makaria, vynikajúceho pedagóga ruskej krajiny a pozoruhodného pisára. "Súčasníci a hlavné postavy, Maxim Grék a Macarius, nevyhnutne museli byť navzájom spojení."

O desať rokov neskôr, keď bol svätý horský mních v Tveri, Moskovská Rus prežila inváziu krymského chána v roku 1541. Svätý Maxim Grék vo svojej ďakovnej reči o vyslobodení od Krymských Tatárov hovorí o potrebe poslušnosti svojich poddaných cárovi „a zasvätenému metropolitovi celej Rusi, pánovi Macariovi, ktorý nás zo všetkých strán potvrdzuje a posväcuje nás modlitbami a iným biskupom milujúcim Boha.“ Zmienka v Slove sv. Makaria, ktorá bola doručená v roku 1542, naznačuje, že uvedené Slovo bolo napísané rok po invázii Krymského chána. Mních Maximus Grék hovorí o potrebe poslušnosti voči hierarchii vo svojom liste cárovi Ivanovi Hroznému „najneskôr v roku 1551“. Majúc na pamäti smutný osud Byzancie naliehal na cára, aby neopakoval chyby byzantských kráľov, aby sa postaral o duchovenstvo, bojarov a bojovníkov: kráľovstvo sa bez prestania modlilo. V týchto slovách vidíme osobitnú úctu svätého Maxima k hierarchii, do ktorej nazýva aj moskovského panovníka, vštepujúc mu dôležitosť modlitby ako duchovného základu štátnosti.

Zachovali sa dva listy učeného mnícha svätému Makariovi, ktoré svedčia o ich vzťahu. Athonitský mních vedel o osvetových dielach hlavy Cirkvi v prospech pravoslávia a vysoko si ich vážil. S odvolaním sa na biskupa Akakiyho v posolstve píše: „... preukazujúc tejto našej poslednej generácii, vaša úcta, zbožne a apoštolsky vládnuca, nakŕmila Jeho Svätosť metropolu Moskvu a celé Rusko, ako počúvam od mnohých iných spoľahlivých mužov, väčšinou z všetko od najmilšieho tferského biskupa, pána a môjho pána a vidca Akakija, výrečného kazateľa cností vášho reverenda, o ňom a vznešenosti sa duchovne radujem, počúvajúc vás od mnohých láskavých a apoštolských mužov, volajúcich po náprave.

Svätý Maxim Grék v liste poznamenáva, že metropolita Macarius „svojím Kristovým pokojom a miernosťou skrotil a umlčal najzúrivejší odpor a chvályhodný neporiadok, ktorý už mnoho rokov vzbudzujú niektorí bezohľadní ľudia proti jeho Cirkvi“. A nižšie niekoľkokrát hovorí o bolestiach svätého: "...pre každého sa urážaš a statočne znášaš tých, ktorí sa bláznivo stavajú proti tvojej, aj podľa Boha, žiarlivosti." Po tom, čo sám zažil prenasledovanie, na záver hovorí o spásonosnej cnosti trpezlivosti: „Je dobré a zelené byť s Kristom a jeho svätými učeníkmi prenasledovaní, zdieľať slávu Krista Spasiteľa a Jeho svätú Cirkev, teda spása veriacich“.

Athonitský mních hovorí o dôvodoch svojho odsúdenia v posolstve, že vo svojich spisoch nenapísal „nič prefíkané alebo rúhavé. viac ortodoxnej viery“, ale odsudzoval kacírske názory, ako aj „falošných hovorcov astrológov“. Preto svoje odsúdenie považuje za „hriech pre... mnohých, a nie za nejaký druh herézy“.

Ďalšie posolstvo od Athosiana svätému Macariovi pôvodne zverejnil arcibiskup Philaret z Černigova. Je napísané ako odpoveď na „chválu“ svätca: „Vaše čestné a uctievané písmo je plné múdrosti a duchovnej inteligencie a čistej lásky, takže peňažné požehnanie, ktoré mi bolo poslané, je úplné. Autor, odvolávajúc sa na Prvého hierarchu, píše: "... chváľte moje veľmi tenké odpisy a so zelenou duchovnou túžbou mi prikážte, aby som vám to poslal." Odsúdený mních zároveň citoval vetu z hierarchovho listu: „... bozkávame vaše putá, ako keby boli jediné od svätých, ale nemôžeme vám pomôcť.“

Keďže svätý Maxim Grék bol plodným pisárom-teológom, v texte epištoly primasovi sa opakovane objavovala otázka jeho výtvorov. Na dôkaz svojho pravoslávia píše metropolitovi Macariusovi: „... ak máte pochybnosti o pravoslávnej viere, ktorá je vo mne, a ste požehnaní pre mňa: prečítajte si živo na svojom mieste – jeho kópie viery, ktorá žije v ja so všetkou pravdou." Nižšie hovorí: „Posielam desať zošitov na vašu úctu s týmto úbohým a verným služobníkom vašej úcty a môjho zatratenia Andrejom, obsahujúcich rôzne legendy a učenie o nevyhnutných dogmách a slovách prospešných pre dušu. Prijmite to láskavo a s duchovnou túžbou a prečítajte si to.

Svätec sa zaujíma o názor Svätého horára, „odkiaľ k nám teraz zasiahol neporiadok a čo za to môže“. V reakcii na to Svätý horár o nezhode v Rusi píše: „...v druhom slove ježka Moamethovi na konci slova, ktoré si našiel, je napísané správne a prosperujúce.“ Téma „nechvályhodného neporiadku“, ako sa uvádza v listoch svätému, bola v tom čase celkom aktuálna. Dá sa to posúdiť na príklade vtedajších primátov ruskej cirkvi. V detstve Jána Hrozného bojari zosadili z trónu metropolitu Daniela a metropolitu Joasafa. Neskôr cár Ivan Hrozný napísal A. Kurbskému o prípade, keď bojari roztrhali plášť svätého Makaria.

Súčasne s touto hierarchickou epištolou dostal Svätý horár nápis „Mních mních Alexej, muž Boží, protosiggel a strážca nádoby“. V liste staršiemu Alexymu mních žiada o zaslanie gréckej knihy s výkladom „na podporu Gregora Teológa“. Diela svätého Gregora Teológa boli potrebné na to, aby mních napísal predovšetkým List o starovekých mýtoch. Následná práca mnícha Maxima na dielach svätého Gregora Teológa nám umožňuje povedať, že jeho prosba bola splnená, čo sa nepochybne stalo s požehnaním sv. Makaria.

Starší Maxim Grék strávil posledné roky svojho života v kláštore Najsvätejšej Trojice Svätý Sergius(†1392; pripomenutý 25. sept.). N.V. Sinitsyna datuje presun sv. Maxima Gréka do kláštora Trinity-Sergius v roku 1547, 1548, teda po smrti metropolitu Daniela, po listoch zaslaných sv. Makariovi. To nám umožňuje hovoriť o aktívnej účasti sv. Makaria na osude trpiaceho. Nepochybne existovali dokumenty, na základe ktorých sa uskutočnilo premiestnenie mnícha Maxima Gréka do kláštora Najsvätejšej Trojice, no dodnes sa nezachovali.

Aby sme lepšie pochopili okolnosti šestnásteho storočia, analogický prípad z cirkevné dejiny XVII storočia. Patriarchu Nikona prepustili z väzenia až na príkaz samotného cára. Zosnulého patriarchu pochoval novgorodský metropolita Kornily. Patriarcha Joachim proti tomu nenamietal, ale osobne bol proti, a to na základe skutočnosti, že patriarcha Nikon bol koncilovým spôsobom odsúdený ekumenickými patriarchami. Okrem toho bude opomenutím, ak hovoríme o vzťahu medzi svätým Makarom a svätým Maximom, bez toho, aby sme brali do úvahy postavenie metropolitu Daniela, keďže pre svätého Makaria bol vysokou duchovnou autoritou: keďže ho povýšil na duchovné stupne, počnúc subdiakonom a končiac biskupstvom.

Pravdepodobne môžeme hovoriť o pokračujúcom spoločenstve medzi svätohorským mníchom a metropolitom Macariom v nasledujúcich časoch. Vo februári 1549 bol za svätého Makaria odsúdený Chudovský archimandrita „Izák pes“, ktorý bol odsúdený už v roku 1531. Svätý Maxim Grék oslovil tento koncil v roku 1549 listom, v ktorom uvádza biblické príklady žiarlivosti voči takým starozákonným bezzákonným ľuďom, ako bol Pinchas a i.. Tento list nepochybne čítala hlava Cirkvi.

Významným cirkevným aktom svätého Makaria bolo zvolanie Stoglavského koncilu v roku 1551, ktorý sa zaoberal nápravou nedostatkov v živote ruskej spoločnosti. V živote svätého Maxima, zostavenom v súvislosti s jeho kanonizáciou, sa prejavil vplyv spisov svätého Maxima na činy a rozhodnutia stoglavského koncilu z roku 1551, ktorý schválil niektoré znaky charakteristické pre Maxima Gréka (osobitné aleluja a dvojprstý znamenie kríža), ale neskôr v ruskej cirkvi zrušený a dodnes zachovaný starovercami. Je účelnejšie povedať, že atmosféru v predvečer stoglavskej katedrály charakterizuje diskusia o nezhodách v Cirkvi a spoločnosti, o ktorej písali volokolamskí mnísi a hierarchovia pri príhovore k cárovi. Táto atmosféra tzv. „opravy“ sa premietli do diela svätého Maxima Gréka.

Ešte za života svätého horára sa začali formovať zbierky s jeho spismi. Jedna z takýchto zbierok jeho diel bola pomenovaná Rumyantsevsky, ako je to v rukopise zo zbierky N.P. Rumjancev. Podľa výskumníka N.V. Sinitsyna, „zbierka Rumjanceva kombinuje materiály uchovávané Maximom Grékom v Trojici a tie, ktoré sú uložené v metropolitnej kancelárii; správa metropolitovi Macariusovi sem mohla prísť buď z jedného, ​​alebo z druhého komplexu. Zbierka bola skopírovaná buď v Troitsku, alebo (pravdepodobnejšie) metropolitným pisárom, ktorý pôsobil v Trojici aj v Moskve. Vzhľadom na spojovaciu funkciu pivničného staršina Adriana (Angelova) vo vzťahu medzi metropolitom Makariusom a kláštorom Najsvätejšej Trojice, ako aj na jeho knižnosť, možno predpokladať jeho účasť na organizovaní tvorby zbierky Rumjancev. Ale vo všeobecnosti musí byť zbierka Rumjanceva spojená s požehnaním sv. Makaria, ktorý tak prispel k vytvoreniu zbierok s dielami Svätého horára.

Metropolita Macarius vo svojom živote komunikoval so svätými mužmi a asketmi. Medzi nimi je aj mních Maximus Grék. Dá sa povedať, že osobná úcta metropolitu Makaria k Maximovi Grékovi znamenala začiatok jeho následnej cirkevnej úcty. Známa veta svätého Makaria z posolstva mníchovi-Svätému horárovi „Bozkávame vaše putá, ako keby boli jediné od svätých“ sa premietla v r. moderná služba Svätý Maxim Grék. V matutíne v sticherone 50. žalmu čítame: „Keď si trpel, ctihodný Maxim, vtedy si sa s plačom a vzlykaním modlil k sv. S plačom k tebe zvolal: Ó, Maxim! Vidím ťa ako nevinnú modlitebnú knižku a nariekam nad tvojimi putami, akoby som bozkával jediného zo svätých, ale nemôžem ti pomôcť. Ale ó, ctihodný otec, usilovne sa modli k Bohu a Jeho Matke, aby boli zachránení nezranení sieťami nepriateľa.“

Dá sa povedať, že osud svätého Maxima Gréka, jeho problém, pri všetkej osobnej zainteresovanosti na jeho diele zo strany svätého Makaria, nebol ľahký a zdedil ho po svojich predchodcoch na metropolitnom tróne. Po smrti metropolitu Daniela sa čoskoro uskutočnilo premiestnenie mnícha Maxima Gréka do kláštora sv. Sergia. Metropolita Macarius mal diela mnícha Maxima Gréka, prejavil o ne záujem a jeho meno sa potom spájalo so zbierkou komplexu diel Svätého Horára.

Metropolita Macarius a grécky mních Maxim sú dvaja súčasní pisári a sú vyobrazení vedľa seba na pomníku k 1000. výročiu Ruska vo Veľkom Novgorode. Boli kanonizovaní cirkvou na jednom koncile v roku 1988 v roku osláv 1000. výročia krstu Ruska. Reverend Maxim Grék je talentovaný, vysoko vzdelaný človek, vrodený publicista-odsudzovač. V jeho osobe sa stretávame s pôvodom Grékom, duchom Slovanom a skutočne ruským človekom v jeho nezištnej službe ruskému ľudu. V Rusku nebol dirigentom obrodeneckých smerov, ale pilierom pravoslávia. K objaveniu jeho svätých relikvií došlo v Lavre v roku 1996. Výročia nás nútia obzrieť sa späť, premyslieť si to, uvedomiť si svoju minulosť. Jeho úcta v našej dobe pomáha upevňovať vzťahy medzi ruskou cirkvou a gréckou cirkvou, medzi Athosom a lavrou Trojice-Sergius.

Svätý Maxim Vyznávač sa narodil v Konštantínopole okolo roku 580 a vyrastal v zbožnej kresťanskej rodine. V mladosti získal všestranné vzdelanie: študoval filozofiu, gramatiku, rétoriku, bol dobre čitateľný v antických autoroch a ovládal teologickú dialektiku. Keď svätý Maxim vstúpil do štátnej služby, jeho vedomosti a svedomitosť mu umožnili stať sa prvým tajomníkom cisára Herakleia (611-641). Ale život na dvore ho veľmi zaťažil a utiahol sa do kláštora Chrysopolis (na opačnom brehu Bosporu – dnes Scutari), kde zložil mníšske sľuby. Svojou pokorou mysle si čoskoro získal lásku bratov a bol zvolený za opáta kláštora, no aj v tejto hodnosti vo svojej mimoriadnej skromnosti podľa vlastných slov „zostal jednoduchým mníchom“. V roku 633 na žiadosť budúceho teológa (Kom. 11. marca) svätý Maxim opustil kláštor a odišiel do Alexandrie.

Svätý Sophronius sa v tom čase stal známym ako nezmieriteľný odporca monotelitskej herézy. Po tom, čo IV. ekumenický koncil (451) odsúdil monofyzitov, ktorí vyznávali jednu (Božskú) prirodzenosť v Pánovi Ježišovi Kristovi, monofyzitskí heretici zaviedli koncept jedinej Božej vôle a jediného (božského) konania, čo viedlo k uznaniu tzv. odmietnutá monofyzitská falošná doktrína. Monotelitizmus našiel mnohých priaznivcov v Arménsku, Sýrii a Egypte. Heréza umocnená národným nepriateľstvom sa stala vážnou hrozbou pre cirkevnú jednotu Východu. Boj pravoslávia proti herézam bol komplikovaný najmä tým, že do roku 630 boli monofyzitmi obsadené tri patriarchálne stolice na pravoslávnom východe: Konštantínopol - Sergius, Antiochia - Atanáz, Alexandria - Kýros.

Cesta svätého Maxima z Konštantínopolu do Alexandrie viedla cez Krétu, kde sa začala jeho kazateľská činnosť. Tam sa stretol s episkopátom, ktorý zastával heretické názory Severusa a Nestoria. V Alexandrii a jej okolí strávil mních asi 6 rokov. V roku 638 cisár Heraclius spolu s patriarchom Sergiom, v snahe znížiť náboženské rozdiely, vydali dekrét, takzvaný „Ekfesis“ („Vyhlásenie viery“), ktorý napokon prikázal vyznať náuku o jednej vôli s dvoma povahy Spasiteľa. Na obranu pravoslávia mních Maxim oslovil ľudí rôzneho postavenia a postavenia a tieto rozhovory boli úspešné. „Nielen duchovenstvo a všetci biskupi, ale aj ľud a všetci svetskí vodcovia pociťovali v sebe akúsi neodolateľnú príťažlivosť k nemu,“ svedčí jeho život.

Patriarcha Sergius zomrel na konci roku 638 a cisár Heraclius zomrel v roku 641. Cisársky trón obsadil krutý a hrubý Constans II. (642-668), otvorený prívrženec monotelitov. Kacírske útoky na pravoslávie zosilneli. Mních Maxim odišiel do Kartága a kázal v ňom a jeho okolí ďalších 5 rokov. Keď tam prišiel patriarcha Pyrrhus, nástupca patriarchu Sergia, ktorý opustil Konštantínopol kvôli dvorným intrigám, podľa monotelitov došlo medzi ním a nimi k otvorenému sporu. Svätý Maximus spolu s Pyrrhom odišiel do Ríma, kde pápež Teodor prijal pokánie bývalého patriarchu a vrátil mu jeho hodnosť.

V roku 647 sa svätý Maxim vrátil do Afriky. Tam na biskupských konciloch bol monotelitizmus odsúdený ako heréza. V roku 648 bol namiesto „Ekfesis“ vydaný nový dekrét vypracovaný v mene Konštantína patriarchom Pavlom Konštantínopolským – „Typos“ („Vzorka viery“), ktorý zakazoval akékoľvek uvažovanie, či už o jednej vôli. alebo o dvoch vôľach, pričom sa uznávajú dve prirodzenosti Pána Ježiša Krista. Potom sa mních Maximus obrátil na pápeža Martina I. (649-654), ktorý nahradil pápeža Teodora, so žiadosťou, aby sa otázka monotelitizmu dostala do koncilnej diskusie celej Cirkvi. V októbri 649 sa zišiel Lateránsky koncil, na ktorom sa zúčastnilo 150 západných biskupov a 37 predstaviteľov pravoslávneho východu, medzi ktorými bol aj mních Maximus Vyznávač. Koncil odsúdil monotelitizmus a jeho obhajcovia, konštantínopolský patriarchovia Sergius, Pavol a Pyrrhus, boli prekliati.

Keď Konstans II dostal rozhodnutie koncilu, nariadil zajať pápeža Martina aj sv. Maxima. Tento príkaz bol vykonaný o päť rokov neskôr, v roku 654. Svätý Maximus bol obvinený zo zrady vlasti a uväznený. V roku 656 bol vyhnaný do Trácie a potom privedený späť do väzenia v Konštantínopole. Mních bol spolu s dvoma jeho učeníkmi vystavený najprísnejším mučeniu: každému vyrezali jazyk a odťali pravú ruku. Potom boli vyhnaní do Kolchidy. Potom však Pán ukázal nevýslovný zázrak: všetci získali schopnosť hovoriť a písať. Mních Maximus predpovedal jeho smrť († 13. augusta 662). Grécke prológy z 13. augusta naznačujú prenesenie jeho relikvií do Konštantínopolu; mohla by sa datovať smrťou mnícha. Je možné, že založenie pamäti na 21. januára je spôsobené tým, že 13. augusta sa slávi sviatok Premenenia Pána. Nad hrobom svätého Maxima sa v noci rozsvietili tri zázračne odhalené lampy a vykonalo sa mnoho uzdravení. Svätý Maxim Vyznávač zanechal Cirkvi veľké teologické dedičstvo. Jeho exegetické diela obsahujú vysvetlenia ťažkých pasáží zo Svätého písma, výklady modlitby Otčenáš a 59. žalmu, scholia k spisom (+ 96; Comm. 3. október) a (+ 389, Comm. 25. január). Exegéza obsahuje aj vysvetlenie Božskej liturgie s názvom „Mystagogia“ („Úvod do sviatosti“). K dogmatickým spisom svätca patrí: výklad jeho sporu s Pyrrhom, niekoľko pojednaní a listov rôznym osobám. Obsahujú výklad pravoslávneho učenia o Božskej podstate a hypostáze, o vtelení Boha a o zbožštení ľudskej prirodzenosti.

"Nič v zbožštení nie je produktom prírody," napísal svätý Maxim v liste svojmu priateľovi Thalassiusovi, "lebo príroda nemôže pochopiť Boha. On sa raduje z hojnosti všetkého, čo mu od prírody patrí, pretože milosť Ducha víťazí v ňom a pretože v ňom pôsobí Boh“ (list 22). Svätý Maxim písal aj antropologické diela. Uvažuje o povahe duše a jej vedomo-osobnej existencii po smrti človeka. Medzi morálnymi spismi sú obzvlášť dôležité „kapitoly o láske“. Mních Maxim tiež napísal tri hymny v najlepších tradíciách cirkevnej hymnografie, ktoré vychádzajú od sv. Gregora Teológa. Teológia svätého Maxima Vyznávača, založená na duchovnej skúsenosti veľkých púštnych otcov, využívajúca umenie dialektiky vyvinuté predkresťanskou filozofiou, pokračovala a rozvíjala sa v dielach († 1021; Comm. 12. marec) a ( † okolo 1360; správa 14. novembra). Do ruštiny boli preložené: „Otázky a odpovede Falassiovi“ (čiastočne – „Teologický bulletin“, 1916 – 1917), „Mystagogia“ („Úvod k sviatosti“ – „Písma svätých Otcov o sv. Výklad pravoslávnej božskej liturgie." Číslo. 1. Petrohrad, 1855); úryvky z „Kapitol o láske“ a diela dogmatického a mravného obsahu – v treťom zväzku „Filokálie“; historický a exegetické pojednanie „O cieli nastolenia kráľovskej moci“ („Radosť kresťana“ 1895, november).