Platón: biografia a filozofia. Platónova náuka o človeku

Robert Sheckley

Po bezpečnom pristátí lode na Regulus-V členovia expedície postavili tábor a zapli GR-22-0134, svojho hraničného robota, ktorého nazvali Max. Tento robot bol aktivovaný hlasom a bol to dvojnohý mechanizmus určený na ochranu tábora pred inváziou nepozemšťanov v prípade, že by sa výprava musela niekde stretnúť s nepozemšťanmi. Spočiatku, v prísnom súlade s pokynmi, mal Max oceľovo sivú farbu, ale počas nekonečného letu bol natretý jemnou modrou farbou. Max mal výšku meter dvadsať centimetrov a členovia výpravy postupne uverili, že je to milý, inteligentný kovový muž, železo...

Ďalšie informácie

• Čítať:
  
• Stiahnuť ▼:
  

Náhodný úryvok z knihy:

STOP!!! - zahrmel robot, keď sa Halloren chystal prekročiť hranicu.

Halloren sa zastavil ako mŕtvy. Maxove fotoelektrické oči zažiarili a jemné dvojité cvaknutie signalizovalo, že priviedol svoju malokalibrovú zbraň do bojovej pohotovosti. Halloren sa rozhodol konať opatrnejšie.

stojím. Moje priezvisko je Halloren. Takže, je všetko v poriadku, Max?

Prosím vložte heslo.

"Bells," odpovedal Halloren. - Teraz s vaším dovolením...

Neprekračujte hranice, varoval robot. - Heslo je nesprávne.

Bez ohľadu na to, ako to je! Sám som ti ho dal.

Toto je staré heslo.

bývalý? Stratil si elektronickú myseľ! - zvolal Halloran. - „Bells“ je jediné správne heslo a nemôžete mať žiadne nové heslo, pretože...

Okrem toho...

Robot trpezlivo čakal, kým Halloren zvážil túto nepríjemnú myšlienku a nakoniec ju povedal nahlas:

Pokiaľ vám kapitán Beatty nedal nové heslo predtým, ako ste odišli. Bolo to tak?

Áno,“ odpovedal robot.

Mal som si to uvedomiť,“ povedal Halloren, no bol naštvaný. Takéto chyby sa stávali aj predtým, ale vždy sa v tábore našiel niekto, kto pomohol situáciu napraviť.

Na poplach však nebol dôvod. Ak sa nad tým dobre zamyslíte, situácia bola celkom zaujímavá. A nájsť cestu von nič nestálo. Stačilo sa trochu zamyslieť.

Halloren samozrejme predpokladal, že GR-22-0134 je schopný aspoň malého odrazu.

"Max," začal Halloran. - Chápem, ako sa to stalo. Kapitán Beatty vám dal nové heslo, ale nepovedal mi o ňom. A potom som jeho chybu znásobil tým, že som si pred odchodom z tábora neskontroloval heslo. Robot nič nepovedal a Halloren pokračoval:

V každom prípade sa táto chyba dá ľahko opraviť.

"Úprimne dúfam, že je to tak," odpovedal robot.

"No, samozrejme," povedal Halloren bez rovnakej sebadôvery. - Kapitán aj ja, keď vám dávame nové heslo, vždy dodržiavame určité pravidlá. Keď ti povedal heslo, hneď mi ho povie aj slovne, ale pre prípad nepredvídateľnej udalosti – ako napríklad to, čo sa stalo teraz, si ho zapíše.

V byte akademika Pyatitomova zrazu zhasli svetlá. V dome v tom čase boli: priateľ a spoluautor slávneho vedca profesora Sinitsyna, samotný majiteľ a jeho vnuk Seryozha. Každý z nich na incident reagoval po svojom. Pyatitomov mladší sa chystal na malú siestu – aké lekcie sú teraz? profesor sa predieral k panelu s elektrickými zástrčkami v nádeji, že obnoví osvetlenie; dedko rozsvietil malú baterku a išiel hľadať svojich kamarátov v nešťastí.

Profesor ako prvý dosiahol svoj cieľ. Svetlo sa opäť rozžiarilo. Neprítomný akademik si to hneď nevšimol a pokračoval v ceste cez už osvetlený byt a povedal:

- Aká tma! Kde si? Kde je aspoň jeden človek?

- Nie je to Pyatitomov, ale nejaký Diogenes! - zvolal spoluautor a zachichotal sa.

Seryozha, ktorý nikdy nedokázal zaspať, sa spýtal, ako je jeho starý otec podobný veľkému starovekému gréckemu filozofovi.

Odpoveď na seba nenechala dlho čakať.

"Jedného dňa, Diogenes," vysvetlil profesor Sinitsyn, "všeobecne známy medzi svojimi spoluobčanmi pre svoje nezvyčajné činy, zapálil za bieleho dňa lampáš a začal s ním chodiť a opatrne sa obzeral, akoby niečo stratil." Na zmätené otázky tých, ktorých stretol o zmysle jeho činov, Diogenes odpovedal: „Hľadám muža!

"Týmto chcel povedať," zachytil akademik, "že grécka spoločnosť je skazená zlými zvykmi a nájsť v duchovnej temnote bystrú osobnosť nie je ľahká úloha."

"A Diogenes našiel toho muža?" - spýtal sa vnuk.

Dvojnohé stvorenie bez peria

	Nie je to presne známe,“ povedal profesor, „ale raz priviedol svet bližšie k definovaniu tohto zložitého konceptu. Jeho súčasník Platón definoval človeka takto: „dvojnohý tvor bez peria“. Potom Diogenes zhromaždil svojich učeníkov a ošklbal pred nimi kohúta: „Tu je muž podľa Platóna! Platón bol veľmi zmätený a svoju definíciu doplnil o vysvetlenie: „s plochými a širokými nechtami“. "No, zdá sa," súhlasil vnuk po premýšľaní. "Diogenes a Platón by boli polichotení tvojím súhlasom," uškrnul sa starý otec a vypol baterku.

2007 - Rok ruského jazyka

DESAŤ PRIKÁZANÍ ĽUDSTVA

Nezabíjajte a nezačnite vojnu. Nepovažujte svojich ľudí za nepriateľov iných národov. Nekradnite ani si neprivlastňujte prácu svojho brata. Hľadajte len pravdu vo vede a nepoužívajte ju na zlo kvôli vlastným záujmom. Rešpektujte myšlienky a pocity svojich bratov. Cti svojich rodičov a predkov a zachovávaj a cti si všetko, čo stvorili. Cti si prírodu ako svoju matku a pomocníčku. Nech je vaša práca a myšlienky dielom a myšlienkami slobodného tvorcu a nie otroka. Nech žije všetko živé, nech sa myslí na všetko, čo si možno predstaviť. Nech je všetko slobodné, lebo všetko sa rodí slobodné.

(Likhachev D.S. „Myšlienky“)

Takéto príkazy vám zanechal vynikajúci humanistický vedec Dmitrij Sergejevič Lichačev. Toto meno všetci dobre poznáte. Na jeseň sa na všetkých školách v našej krajine konali hodiny venované Roku ruského jazyka a hodiny na pamiatku D. S. Lichačeva. V Petrohrade a Leningradská oblasť Počas týchto hodín sa školáci zoznámili s úžasnými knihami D. S. Likhacheva v rámci celomestského programu „Tolerancia“. Tieto unikátne publikácie predstavila deťom a učiteľom Petrohradská nadácia Svet knižnej kultúry.

Dobročinná nadácia Svet knižnej kultúry, vytvorená na pamiatku D. S. Lichačeva, strávila Rok ruského jazyka s podporou Akciovej obchodnej sporiteľne Ruská federácia rozsiahlu kampaň „Knihy D. S. Lichačeva pre školské knižnice“ v celom Rusku. Teraz si každý z vás bude môcť požičať z knižnice svojej školy a prečítať si „Listy o dobru“ od D. S. Lichačeva a školáci v Petrohrade a Leningradskej oblasti si tiež budú môcť prečítať knihy „Veľké dedičstvo“. Poznámky o ruštine“ (Klasické diela Staroveká Rus), „Príbeh Igorovej kampane“ a dokonca si vypočujte audioknihu – „D. S. Lichačev číta starý ruský text „Príbeh Igorovho ťaženia“.

Od septembra do decembra tohto roku nadácia a Sberbank of Russia organizujú ďalšiu skvelú kampaň – „Knihy ako dar petrohradským knižniciam“. Všetky knižnice obce mestá na Neve dostanú od nadácie ako dar knihy D. S. Lichačeva „Memoáre“, „Myšlienky o Rusku“, „Listy o dobre“ a ďalšie diela vynikajúceho bádateľa ruskej kultúry, nášho veľkého súčasníka.

Pred viac ako dvadsiatimi rokmi sa na hviezdnom obzore objavila nová hviezda - malá planéta č. 2877 bola pomenovaná po Dmitrijovi Sergejevičovi Lichačevovi. Nech jeho lúče, žiara tohto mena osvetlia vašu cestu do sveta čítania a kultúry, naši milí mladí priatelia! Prajem vám radostné objavy a dojmy!

Základom Platónovej filozofie sú jeho predstavy o ideách. Platónova teória ideí ich predstavuje ako určité božské podstaty, večné, nezávislé od priestoru a času. Ovládajú Kozmos, je v nich zhrnutý celý život Vesmíru. Sú to večné vzory, podľa ktorých sa z amorfnej hmoty formuje celá paleta skutočných vecí. Majú svoju vlastnú existenciu a veci vo svete existujú len preto, že predstavujú tú či onú ideu, keďže je v nich prítomná. Idea vo vzťahu k zmyslovej veci je jej príčinou aj cieľom, o ktorý sa bytosť zmyslového sveta usiluje. Idey sa navzájom spájajú podľa princípov hierarchie, koordinácie a podriadenosti. Najvyššie je Dobro, zdroj krásy, pravdy a harmónie.

Trieda remeselníkov-farmárov sa tvorí z ľudí, u ktorých prevláda žiadostivosť. Trieda bojovníkov je tvorená jednotlivcami, u ktorých prevláda zásada pevnej vôle. Povinnosťou bojovníka je chrániť štát pred vnútorným aj vonkajším nebezpečenstvom. Podľa Platóna môžu štát riadiť len aristokrati ako múdri a najlepší občania. A vládcami by mali byť tí, ktorí milujú svoj mestský štát viac ako ostatní, ktorí sú pripravení splniť svoju povinnosť s najväčšou usilovnosťou. Najdôležitejšie však je, že by mali vedieť rozoznať a kontemplovať Dobro, to znamená, že by v nich mal prevládať racionálny princíp a možno ich nazývať mudrcami. Takže Platónov ideálny stav je taký, kde v prvej triede dominuje umiernenosť, v druhej sila a odvaha a v tretej múdrosť.

Myšlienka spravodlivosti je, že každý obyvateľ by mal robiť to, čo mu patrí; to platí tak pre občanov v Mestskom štáte, ako aj pre časti duše. Platónov ideálny štát musí mať dokonalé vzdelanie a výchovu. Platón dáva veľký význam výchova bojovníkov ako najaktívnejšej časti občanov, z ktorých sa neskôr môžu vykľuť vládcovia. Výcvik a vzdelávanie panovníkov musí spájať praktické zručnosti so štúdiom filozofie.

V závere diela píše, že nie je až také dôležité, aký by mal byť Platónov ideálny štát, stačí, že aspoň jeden človek bude žiť podľa zákonov tohto Mestského štátu, teda podľa zákonov r. Spravodlivosť, dobro a dobrota. Pred objavením sa vo vonkajšej realite sa v duši každého človeka musí zrodiť ideálny mestský štát mysliteľa. Na týchto princípoch je vybudovaný Platónov ideálny štát.

Platónovo učenie o človeku.

Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že Platón dosť ostro rozlišuje a dáva do protikladu dušu a telo.

Fyzické narodenie, ako už bolo spomenuté, Platón v žiadnom prípade nepovažuje za začiatok našej existencie. Naopak, pre Platóna je nesmierne dôležité ukázať a dokázať, že ľudská duša je od prírody nesmrteľná (samozrejme, vždy je nesmrteľná, je taká, že nemôže byť iná).

Vo Faedo Platón argumentuje nesmrteľnosťou duše. Najvýznamnejšie z nich už boli citované: aby sme dospeli k záveru, že tieto polená sú si rovné, alebo že toto dievča je krásne, musíme už vedieť o rovnosti a kráse ako takej. To znamená, že podľa Platóna len naša schopnosť myslieť/nerozmýšľať – múdre môžu byť aj zvieratá, zachytávajúce príčinno-následkový vzťah javov v danej situácii – totiž myslieť, priviesť konkrétnu zmyslovo vnímanú vec pod všeobecný pojem/, /naša schopnosť, hľadieť na veci, zapamätať si niečo viac, na čo naznačujú/, naznačuje zapojenie ľudskej duše do nejakej inej prírody, iného sveta, ktorý nepozná ničenie a zrodenie, svet mimo času (božský svet).

Ak si myslíte, že Platón je až príliš podobný teológovi, všimnite si, že v ňom nenájdete dôkazy o existencii Boha. Platónovi je v podstate jedno, či Demiurg existuje, alebo či je to len technické zariadenie na vysvetlenie vzťahu vecí a predstáv. Ale ak z platonizmu odstránite tézu o nesmrteľnosti duše, nezostane z nej nič (v lepšom prípade len vzdialené ozveny).

Dá sa dokonca povedať, že myšlienka nesmrteľnej (od prírody nesmrteľnej) duše je v rozpore s predstavou Boha: nesmrteľná od prírody (určite nesmrteľná) duša je sebestačná a nepotrebuje žiadnu spásu alebo ochranu. božstvo.

Duša je teda podľa Platóna nesmrteľná, zúčastňuje sa na božskom svete a nemá tu (vo svete zmyslových vecí) miesto. Musí sa vrátiť.

Keď sa duša ocitne v spojení s telom, trpí. 1) Zdá sa, že oslepne: prestane vidieť veci také, aké sú, v ich pravom svetle. 2) Prestáva chápať, čo vlastne chce, začína svoje túžby miešať s vášňami a zvieracími pudmi tela. 3) A, samozrejme, na všetko zabudne, stratí pamäť (všetky vedomosti).

Podľa Platóna je telo väzením duše, klietkou, do ktorej spadla a z ktorej sa potrebuje dostať von.

Ako sa dostala do tohto žalára? Kvôli slabosti nemôže zostať v nebeskom svete. Fyzické narodenie je podľa Platóna pád, nešťastná udalosť.

Ďalšia odpoveď (od Timaeus): každý musel prežiť aspoň jeden život v tele, toto je test, skúška, ktorú nie každý absolvoval na prvý raz.

Pri diskusiách o ceste duše, o tom, čo sa s ňou stalo a čo ju čaká, Platón veľmi často hovorí jazykom poetických metafor. Je jasné, prečo sa to deje: hovorí istý mýtus, ktorý naznačuje / skutočný stav vecí / pravdu.

V dialógu „Phaedrus“ Platón prirovnáva dušu k vozu ťahanému dvoma koňmi (vozom je myseľ). Ľudská duša (na rozdiel od duší bohov) má jedného zlého, nepokojného koňa, a preto po čase padá (skĺzne) dolu do zmyslového sveta.

V Timovi Platón hovorí, že ľudské duše boli stvorené podľa počtu hviezd. A každý sa musí vrátiť k svojej hviezde.

Duša padla a potrebuje sa vrátiť. Smrť problém nevyrieši, pretože v spojení s telom s jeho myšlienkami a túžbami je príliš ťažké a nepristane na žiadnej hviezde. Potrebuje sa počas života očistiť, spomenúť si, kto je, odkiaľ pochádza (pamätajte na ten svet). A ona si ten svet pamätá, pretože tento svet sa tomu podobá. Cesta očisty je podľa Platóna cestou poznania.

Aby sa človek zbavil zajatia tohto telesného sveta, aby sa znovu nenarodil a po smrti nešiel ku svojej hviezde, musí žiť svoj život ako filozof (naučiť sa správne myslieť a tráviť svoj život presne v myšlienkach). ). Teda filozofia je podľa Platóna prostriedkom na záchranu duše.

Nazýva to aj „umenie umierať“ („Faedo“): filozof je ten, kto sa počas svojho života naučil oddeľovať dušu a telo (túžby duše od túžob tela), a teda smrť ( oddelenie duše od tela) by nemalo byť strašidelné.

Tento odsek sa nazýva „Platónova doktrína človeka“. Ale tento názov nie je úplne presný: Platón sa zaujíma len o ľudskú dušu. Telo považuje len za jej dočasné útočisko (nie najlepšie). Preto ľahko hovorí o možnosti transmigrácie duší: duša (človeka) sa môže presťahovať do nejakého iného tela, napríklad tela zvieraťa.

Ale čo človek? Ale presne o tomto hovorí Platón o človeku: ako o tele a duši, nie veľmi prepojených a väčšinou vo vojne. /Platón nemôže povedať nič o človeku (všeobecne), iba ako o probléme (problém vzťahu duše a tela)/.

A keď sa Platón pokúša podať nejakú vonkajšiu (popisnú) definíciu človeka / ako živej bytosti medzi inými bytosťami/, prichádza s niečím hlúpym: „dvojnožka bez peria“.

/V reakcii na to Diogenes, ako hovorí ústna tradícia, prišiel do Platónovej „akadémie“ a priniesol so sebou vytrhnutého kohúta a povedal: „Tu je váš muž.“/

Tvorba

Človek v Platónovej filozofii je v podstate definovaný prostredníctvom definície "Boha". A ukáže sa, že je to také fantastické stvorenie, že sa šíri od „blahoslaveného Boha“ (ako ľudskej možnosti) k „imaginárnej hračke“, opäť Bohu.

A, samozrejme, človek je spojený s Bytím. Z Platónovej jednotnej bytosti sa rodí nielen človek, ale aj vesmír, „nebeské“ formy a štát. A samotné Bytie presvitá z „ťažko rozlíšiteľného“ Dobra a sveta večných Ideí. To znamená, že človek pôvodne pochádza z tohto sveta.

Ak sa pozrieme širšie, potom sa Genesis ukáže ako dobré a „čisté poznanie“ spojené s matematikou, vedou a filozofiou. Dobro je najvyššia, výlučne dobrá Idea a dosť možno aj Jediný. „Čisté poznanie“ je predovšetkým večné a nevyhnutné idey a súvislosti javov. A potom sa ukáže, že všetko sa dualisticky rodí z Genesis(Jeden) a ako keby ničota(beztvará hmota), vedená mocným vretenom Nevyhnutnosti(grécky ανάγκη).

Nejde však o proces bez tváre, ale o proces s nevyhnutnou účasťou architekta. V Timaeus dobrá Myseľ-Demiurge (z Jedného), „želajúc si, aby bolo všetko dobré“ 1, „usporiadala myseľ v duši a dušu v tele, a tak vybudovala Vesmír,... a stvorenie najkrajšie a od prírody najlepšie... Náš vesmír je živá bytosť, obdarená dušou a mysľou a skutočne sa narodila s pomocou božskej prozreteľnosti“ (Timaeus29 e- 30 abc) 2 . Kozmos stvoril Otec z večného prototypu (a toto je On sám) a čas - z „pohybujúcej sa podoby večnosti“ (Timaeus37 d). A tak ako je vesmír najkrajší zo všetkých vecí, ktoré vznikli, tak aj Demiurg je podľa Platóna najlepšou príčinou zo všetkých príčin. Filozof videl vesmír ako živú sférickú bytosť v dokonalej rotácii, ktorá nepotrebuje oči, uši, ruky, nohy a iné časti živého tela, ale potrebuje dobrú a rozumnú vládnucu dušu, „univerzálnu dušu“ Svetová duša,- „božský princíp trvalého a inteligentného života pre všetky časy“ (Timaeus36 e).

Nazvať toto všetko (ako iné mýty) len „reprezentáciou“ a nie serióznou filozofickou „špekuláciou“3, ako to robí Hegel, znamená zjednodušiť Platónovo hľadanie a metafyziku natoľko, že sa mnohé stratí z dohľadu. Nepočúvajme tu preto klasiku, ale radšej samotný najväčší „mýtus“.

Mind-Demiurge, „Otec“, nepochybne odráža biblického Boha Otca. Takto uznávaný vykladač evanjelia, blahoslavený Teofylakt, píše o Bohu Synovi (ktorý, samozrejme, u Platóna neexistuje) a Bohu Otcovi: „Pre Syna, ktorý je Slovom a vyjadruje to, čo je v Mysli, teda Otcovi(zvýraznenie môjho. - IN. TO.), hovorí, že od Neho dostal prikázanie, čo má povedať a čo má povedať“ 4.

Platónov veľký a nádherný panteistický vesmír žije životom „požehnaného boha“ a je obývaný „večne existujúcimi živými bytosťami“ – hviezdami a planétami. Obývané operenými, vodnými, chodiacimi a suchozemskými tvormi. Boli vytesaní a vedení životom novými bohmi (od Uma-Demiurga).

Platón je prísny vo svojom antimaterialistickom postoji: „... Čo sa pripisuje prírode, vytvorené božským umenímvom(zvýraznenie môjho. - IN. K.)“ (Sofista265 e). Hegel si to, samozrejme, nevšimol, odmietol „bohov“, Demiurga a oveľa viac. Koniec koncov, snažil sa o vedeckú filozofiu. A v tomto zmysle postavil Aristotela nad Platóna. Hegel jasne vytýčil demarkačnú čiaru medzi Západom a Východom (počnúc od úrovne západného a východného kresťanstva).

Vráťme sa však k filozofii Platóna, v ktorej Otec tvorí všetko z kombinácie dobrej mysle a mocnej Nevyhnutnosti, odvíjajúc svoju niť (Anankeho vreteno). A to všetko je určené božskými a nevyhnutnými dôvodmi spojenými, ako keby, kombináciou „manželstva“.

Myseľ (od Otca) je samozrejme duchovná alebo nadprirodzená Myseľ. A nevyhnutnosť je vo všeobecnosti prirodzená nevyhnutnosť, ideálna (a prejavuje sa v čistom poznaní vied vrátane filozofie), ako aj „hmotná“. Ak chápeme myseľ nie ako nadprirodzenú, potom nie je dôvod tak zásadne oddeľovať myseľ a nevyhnutnosť. Koniec koncov, potom by stačilo zdôrazniť, že nevyhnutnosť je „inteligentná“. Avšak Platón ako dualista pomenúva nadprirodzenú príčinu (Myseľ) aj prirodzenú príčinu.nový dôvod (Nevyhnutnosť).

V Písme, ako veria niektorí teológovia, už v dejinách stvorenia sveta sa tiež jasne rozlišuje duchovné a prirodzené. "Bara"(ako stvorenie z ničoho a ako nadprirodzené Božie zázraky) je proti "ako"(tvorba premenou existencie). Oživujúci vplyv Ducha Svätého (Žid. Ruach Elohim), keď sa On na Počiatku začiatkov vznášal nad mŕtvymi vodami, je v kontraste s „beztvarou a prázdnou“ zemou. A tiež „nič“, alebo ako v jednom z vedecké poznatky, primárne materiálne prostrediede,čo je v inflačnej teórii bodový „osemrozmerný prázdny priestor“ 5 . Pravé svetlo je v protiklade k hmotnému svetlu, ako aj k celému hmotnému svetu.

Kresťanskí platonici, najmä Aténagoras z Atén, prijali niektoré Platónove myšlienky, napr. umelecké stvorenie sveta, ale, samozrejme, bez Ananke a „nových bohov“. "Vytvoriť" myslel Athenagoras "ukradolsedieť"(κοσμεω; porov.: „priestor“). Premýšľal som nad krásou sveta, „zoznámil som sa s umelcom“ 6.

Podľa predstáv Boha umelca aj Platón sníval o vybudovaní ideálneho štátu a ideálna osoba. Navrhol pozorne sa pozrieť na tie javy, ktoré sú „od prírody“ spravodlivé, krásne, rozumné atď., ako aj na podobné vlastnosti u ľudí. Zmiešať tieto vlastnosti a vytvoriť „prototyp človeka“, dalo by sa povedať, predstava ideálneho človeka, bohovsky a bohovsky. Do istej miery, a iba ako človeka, sa podobá Pánu Bohu Ježišovi Kristovi, bezhriešnemu novému Adamovi vo svojej ľudskosti.

Mikrokozmos

Heléni mali tiež svojho prvého „Adama“ - Falošný(Timaeus22 ab). A Platóna možno chápať tak, že jeho „prototyp človeka“ súvisel s prvým človekom. Phoroneus bol stvorený na podobu krásneho Kozmu - ako mikrokozmos.

Najdokonalejšia a božská časť je na tom hlavu- napodobňuje guľatosť vesmíru. Hlavu a telo nesú spoľahlivé „vozy“ - ruky a nohy. A hoci je ľudské telo neživé, bez mysle, ale kto, pýta sa Platón, „všetky výpočty sú tak úžasne presné“ (ZákonyXII967b)1 Okrem toho ľudské telo opakuje pohyby vesmíru a myseľ opakuje „obehy mysle na oblohe“ (Timaeus47 Kommersant). Samozrejme, ľudské telo v Platónovom chápaní vôbec nie je čistou existenciou, ale iba zmesou bytia a neexistencie, ktorá spôsobuje „tisíce problémov“, túžob a prekážok. Navyše je zložitý, premenlivý, smrteľný. Ale vypočítal to aj Demiurg!

Platón zároveň všemožne (v porovnaní s dušou) znevažuje telo. Pripomeňme, že kresťanský postoj je iný: duša nie je uväznená v „hrobe“ tela a nežije v očakávaní vyslobodenia z otroctva, ale, ako veril napríklad sv. Gregor Palamas, „miluje telo a zostáva s ním v nerozlučiteľnej jednote“ 7 . Kristus bol telesne vzkriesený a telesne vystúpil do neba.

Pokračujme však v príbehu Platónovej mysle-Demiurga. Táto Myseľ usporiadala podľa pravidiel matematiky (t.j. pevne a nevyhnutne prepojená) všetky časti Kozmu, vrátane Sveta a ľudská duša. Nesmrteľná duša osoba bola umiestnená do „najvyššej pevnosti akropoly“ - hlavy. A smrteľná duša- v oblasti hrudníka a trupu. A keďže smrteľná duša, ako veril Platón, takmer neexistuje, nevyplynulo odtiaľto také zvláštne chápanie kresťanstva? sivádtsa ako jednoduchá koncentrácia krvných ciev a „prameň“ krvi? Dokonca aj pečeň sa ukázala byť významnejšia ako srdce - podľa filozofa v nej žije zvláštna, prorocká duša človeka. Je to iracionálne a môže viesť k pravdivým proroctvám – vo sne, v chorobe, v stave posadnutosti (mánia).

Človek je v Platónovom chápaní úžasným obsadením, obrazom a podobou živého Kozmu, obrazom a podobou Svetovej Duše, Svetovej Mysle a v konečnom dôsledku obrazom a podobou Dobrého Otca-Organizátora existencie. Vyplýva to z Platónovej myšlienky. Človek je najdokonalejšia bytosť, ktorá koreluje s večným prototypom a je predurčená „božskou prozreteľnosťou“. A len človeka priťahuje jeho nesmrteľná duša k „trvalému a rozumnému cieľu“, k univerzálnej blaženej existencii. A môže dosiahnuť život "blahoslavený boh"(akože nový Phoroneus?).

Ľudská myseľ, duša a život tiež spájajú duchovnú inteligenciu a prirodzenú nevyhnutnosť. Dá sa povedať slovami svätého Lukáša z Krymu – duchovné vedomie a prirodzené vedomie. Ľudské myšlienky, slová a skutky sú tiež determinované božskými a nevyhnutnými dôvodmi (a kresťanstvo, ako vieme, uznáva aj démonickú kauzalitu).

Platón vo svojich „Zákonoch“ vymenúva svoje dôvody. Toto Bože,osud (božské dôvody), a dobré načasovanie(alebo prípad), čl(kormidelník, lekár atď.) (nevyhnutné dôvody). Boh je však podľa Platóna závislý od Nevyhnutnosti, takmer jej podriadený. A osud človeka je spojený aj s vretenom Ananke a bohyňami osudu, Moiras. Načasovanie a náhoda závisia od Boha, od Ananke a od toho samotného človeka. Aj umenie, pod ktorým Platón chápal odbornú zručnosť, majstrovstvo, nezávisí len od človeka, ale aj od jeho božského daru (dar bohov), od jeho osudu a náhod. Všetky dôvody sa teda nejako prelínajú a vzájomne ovplyvňujú. Akým konkrétnym spôsobom, kde a kedy - Platón neodpovedal.

Samozrejme, nezabudol na dôvody, ktoré nazval „predovšetkým ľudskej povahy“ - potešenie,utrpenie a žiadostivosť. A tiež o nádej, strach, odvaha a týčiaci sa nad všetkým myseľ. Platón vždy zostal nedostatočne kritický k rozumu a nazval ho „krásnym, miernym a cudzím násiliu“ (Zákony1645 pred Kristom). A vždy som sa takmer vo všetkom spoliehal na jeho silu, vrátane nájdenia „vedenia v živote“.

Platón však so všetkými svojimi vznešenými výrokmi o človeku chápal cestu „najšťastnejšieho“ života skôr racionálne. Cieľom človeka je žiť „s najväčším úžitkom pre seba“ (Štát1344 e), s prevahou radosti, sladké, dobré a krásne a zároveň ako sa patrí.

Podľa povahy sa môžu stať rôzni ľudia páryje to druh úspešného života. Toto rozumný život, a nie bezohľadne; inteligentný život, a nie bezuzdný; odvážnyživot, a nie zbabelý; zdravý život, nie nezdravé.

Ukazuje sa, že pri všetkej svojej túžbe po duchovných esenciách filozof nemal duchovný život. Zjavný je aj nedostatok (v neskorších „Zákonoch“) ideí neviditeľného a všeprestupujúceho Dobra, tvorivosti, lásky; nejako je ľahšie hovoriť o spiritualite a spasení. Platón je rozumnejší a zhovievavejší k hodnotám „väčšiny“.

Neviditeľná duša však v Platónovej filozofii vždy zostávala „ousia“ (esenciou). Je oveľa bližšie k Bytiu ako všetko ostatné v človeku, hoci sa skladá z nesmrteľných a smrteľných častí. Je ako Genesis a podľa formy- beztvarý, neviditeľný, špekulatívny. A podľa obsahu- Ako samotná dušasám, ako večná idea duše. Táto duša je nesmrteľná, čistá, nemenná a podieľa sa na Svetovej duši. Mierne sa otvára, keď je človek v pokoji, samote a rozjímaní.

Platón ako jeden z prvých zdôvodnil identitu myslenia a bytia, o ktorej Hegel uvažoval oveľa neskôr. Hovorí: prostredníctvom skúmania sa duša neustále dostáva do kontaktu so svojím spriazneným čistým a nemenným Bytím; ona Ho objaví. Ak nedôjde k žiadnemu zásahu, "vždy skončí s ním" (Phaedo79 d). A filozof nazval takýto stav mysle „pochopenie“.

Úplné „porozumenie“ alebo čisté poznanie bude duši odhalené, ako navrhol Platón, až po smrti. Intuícia tohto filozofa odráža kresťanskú skúsenosť smrti. Je to však zjavne dohadné a navyše, predstavte siTelna. Platón s najväčšou pravdepodobnosťou nedostal zjavenia o smrti, nemal sa takmer na čo spoliehať. A preto „dokazuje“, predpokladá, mytologizuje – nezvyčajne rôznorodým spôsobom –, že duša po smrti nejako premýšľa. Že ak je telo dlhodobo zakonzervované (kosti, múmie), tak beztvará duša ešte viac. Že duša existuje pred narodením človeka a po smrti, keďže sa musí znovu narodiť.

Nie z tohto dôvodu – slabého a nedostatočného dôkazu o nesmrteľnosti duše – prijal Platón mýtus o presťahovaní duší? Jasne cítil, že hlavné tajomstvo duše je spojené so smrťou – filozofiu napríklad chápal ako „cvičenie v smrti a umieraní“. Ale nepodarilo sa mu odhaliť tajomstvo smrti. Ukazuje sa, že tajomstvo duše?

Zostávajú len úžasné myšlienky a mýty: o posmrtnom živote, pôvode človeka atď.

Jedna z hlavných Platónových mytológií sa spája s nápadsťahovanie duší, ktoré si možno požičali od prívržencov indickej náboženskej a filozofickej kultúry. Po prvom živote podľa Platóna duša vstupuje do súdu. Potom si buď odpyká trest v podzemných kobkách, alebo sa vznesie do určitej oblasti oblohy. Po tisíc rokoch si vyberá druhý život. Duše sa nevracajú božský svet desaťtisíc rokov, kým nezoberú krídla. Výnimkou sú duše filozofov. Tieto duše berú krídla počas troch tisícročných cyklov.

Duše, ktoré stratia krídla, oživujú ľudský plod. Zabudnúc na božské a spoja sa so zlom, padnú na zem. A tu filozof robí predpoklady o metafyzická špecifickosť ľudských duší. Duša, ktorá videla najviac, padá do ovocia „budúceho obdivovateľa múdrosti a krásy“ (Phaedrus248 A 1 ), múzy a láska. Druhá duša je ovocím spravodlivého a bojovného kráľa. Tretia duša sa stáva dušou štátnik, dobrý majiteľ a živiteľ rodiny. Štvrtou je duša človeka, ktorý sa venuje cvičeniu alebo liečeniu tela. Piata duša vstupuje do ovocia veštca, muža záhad. Šiesta duša je ovocím básnika alebo iného predstaviteľa „umenia napodobňovania“. Siedma duša sa stáva dušou remeselníka, farmára. Ôsma duša je dušou sofistu alebo demagóga. A nakoniec sa ukáže, že deviata duša je dušou tyrana.

Vo Phaedo píše aj Platón o metafyzickej vedečíslice duší v súvislosti s ich vzťahom k telu. Duše, očarenételo, môžu byť vnímané ako duchovia a vstupujú do tiel rôznych živých bytostí. Napríklad z duší pažravcov, rozpustilých ľudí a opilcov sa stanú somáre a z duší nespravodlivých, mocichtivých a dravých ľudí sa stanú vlky, jastraby a šarkany. Duše cnostných občanov, ale nie filozofov a nie príliš chytrých - do včiel, mravcov a umiernených ľudí. A iba duše filozofov prechádzajú „do rasy bohov“ (Phaedo82 Kommersant).

Vlastnosti duše

O Platón neustále a bolestne premýšľal o kvalitách duše, jej princípoch, prejavoch a priateľoch. Mimochodom, Hegel hodnotí tieto Platónove myšlienky ako obyčajné „idey“.

Najznámejšie imanentná špecifickosť duše osoba z diela „Štát“. Podľa tohto konceptu má duša šikovný začiatok zákaz snaženia sa o čokoľvek zlé; nerozumné alebo žiadostivý začiatok snaha o uspokojenie a potešenie, a zúrivýzačať, kvôli ochrane začiatku rozumu. Platón sa snažil o harmóniu týchto princípov, no v jeho spisoch zostali vždy antinomicky spojené.

Je prekvapujúce, že tento výklad duše odráža pochopenie ľudská psychika od antiplatonistu Sigmunda Freuda. V súlade s tým existuje Super-ja (akoby vonkajšia, sociokultúrna myseľ človeka), Ono (inštinkty, túžby človeka) a ja(individuálne ľudské vedomie, lavírovanie medzi Kultúrou a Inštinktami).

Jeden princíp duše, mimoriadne významný v kresťanskej antropológii, ako aj v psychológii ruského ľudu, však u Platóna chýba - tento princíp "srdečný"„duchovné“. Je rozmazaný, skrytý v tieni začiatku „rozumného“ a „múdreho“. A racionalizované. Pre mnohých svätých otcov, napríklad svätého Makaria Egyptského, a v zásade je to v Písme srdce, ktoré je pánom a kráľom celej ľudskej osobnosti. „Podľa starých židovských predstáv sa duša človeka nachádzala v krvi. Srdce bolo teda považované za orgán, ktorý oživuje dušu, centrum človeka ako jednotu duše a tela“ 8. Oswald Spengler v skutočnosti písal o rovnakom probléme, ako je tento: v starodávnej duši (a ani v tej západnej) nie je dualizmus! „záhadné látky- duch a duša" 9 , ako v magickej duši (t. j. židovsko-kresťansko-islamskej). Staroveká duša je „realizovaná podobu starovekého tela“.

Vo Phaedre hovorí aj Platón o imanentné koreniefikcia duše osoby, ale s týmto dôrazom: v duši bojujú dva princípy – „názor, ktorý sme si osvojili morálne dobro a túžby po ňom" (Phaedrus237 d) a vrodená príťažlivosť k radostiam, dosiahnutie bodu obžerstva, vášne k opojeniu atď. Jedným z typov poslednej príťažlivosti je láska a v homosexuálnej verzii ju filozof opisuje jednoznačne pozitívne: ide o príťažlivosť k pôžitku z krásy, posilnená pod vplyvom súvisiacich príťažlivosti ku kráse, ktorá si na rozdiel od rozumu podriaďuje všetko ľudské správanie.

Keď sa vrátime k chápaniu duše v „štáte“, je užitočné pripomenúť, že filozof vo svojom „nebeskom“ meste mytologizuje o triedna špecifickosť duše. Navrhol vštepiť filozofom-vládcom a bojovníkom toto: pri narodení Boh vmiešal do duší vládcov zlato, do duší bojovníkov striebro, a v dušiach remeselníkov železo a meď. A vyzval na sledovanie toho, aké dieťa a s akou prímesou v duši sa rodí v rodinách rôznych tried (pre jeho následný pohyb na správne miesto).

Platón si navyše všimol, že každý štát, človek a národ má svoje vlastné princípy duše. Filozof bol jedným z prvých, ktorí hovorili o etnopsychológii a mentalite, o etnická špecifickosť duše, menovite: zvedavosť(~ racionalita) je charakteristická hlavne pre Helénov, hnev ducha(~ násilný začiatok) - k Trákom a Skýtom, sebectvo(~ žiadostivý začiatok) – Feničanom a Egypťanom.

Platón tiež naznačil, že povahu duše možno ovplyvniť terén- dobrý alebo nie dobrý. To znamená, že existuje geografická špecifickosť duše."Niektoré lokality sú lepšie ako iné v produkcii lepších alebo horších ľudí." (ZákonyV 747 d). Dobré miesta sú v Platónovom chápaní s „určitým božským dychom“ a milosrdnými démonmi.

Význam oblasti uznali aj niektorí kresťanskí svätci. Napríklad svätý Gregor Teológ bol vymenovaný za biskupa v meste Sašima. Bolo to cestovateľské, prašné mesto, zhromaždenie „cudzincov a tulákov“ 10. Svätý tam nemohol zostať a v skutočnosti z tohto miesta utiekol.

V súlade so základnými princípmi duše diskutoval aj Platón antropologická špecifickosť duše. Rozpoznal existenciu troch druhov ľudí, ktorí majú svoje vlastné zvláštna duša, vaše radosti, vaše hodnoty a život. Toto ľudia-filozofovia(φιλόσοφον), ambicióznych ľudí(φιλόνιχον) a ľudia milujúci peniazetsy(φίλοχεοδές) (ŠtátIX581S). Ktorý z nich je správny? - pýta sa Platón. Čoskoro však veľmi rozhodne hovorí: všetci okrem Homo sapiens, t.j. v ideáli filozofa nie rozkoše, ale „tiene rozkoší“ (ŠtátIX583Kommersant). Asi by sme mohli pokračovať - ​​„tiene“ duše, hodnôt, života.

Platón uvažoval aj o axiologické a zároveň politická špecifickosť duše osoba. V dôsledku toho navrhol nasledujúcu klasifikáciu ľudí a ich duší. Jedzte aristokratický ľud, oceniť len to, čo je dobré a spravodlivé. Jedzte ambicióznych ľudí vážiť si hlavne česť a kvôli tomu súťažiť. Jedzte ľudia-oligarchovia, preferujúci výlučne zisk a moc. Jedzte demokratických ľudí milujúci predovšetkým slobodu, slobodného človeka a slobodnú spoločnosť. A existuje tyranských ľudí s prirodzenými tyranskými sklonmi, usilujúcimi sa o absolútnu osobnú moc a uvedomujúc si najväčšiu nespravodlivosť so svojou zaslepenou dušou.

Platón tiež predložil veľmi špecifické hierarchiaduchovné vlastnosti. Takmer vždy bol na prvom mieste dobrá myseľ(v úplnom súlade s myšlienkou inteligentného dobra). Transcendentálna idea dobra (grécky: τοΰ αγαθού), v chápaní filozofa, dodáva veciam pravdu a človeku schopnosť poznať a najlepší život. Samotný pojem αγαθός sa do ruštiny najčastejšie prekladá ako „dobrý“. A.F. Losev má samozrejme tiež pravdu: toto slovo tiež znamená „správne“, „zodpovedajúce cieľu“. A to, podľa Loseva,- vonkumorálky. Pamätajme však, že rozum je v Platónovom chápaní vždy v podstate dobrý, morálny. Ako viete, v zásade zakazuje usilovať sa o čokoľvek zlé, nesprávne alebo zlé. Preto je chybou zdôrazňovať Platónovo αγαθός len v duchu toho, čo je správne – dobrý kôň, dobre vyrobené brnenie atď.

Po rozume, na druhom mieste duchovných vlastností, našiel Platón dôvod. Na treťom - viera, a na štvrtom - asimilácia.

Dokonca aj duchovná nevinnosť (εΰηθεια) „skutočne dokonalého mravného a duchovného zloženia“ sa pre filozofa ukázala ako rozumná. (ŠtátIII400 de) osoba. V žiadnom prípade to nerezonuje s jednoduchosťou nájdenou (napríklad medzi Rusmi, medzi kresťanmi), keď jednoznačne prevláda zdanlivo neprimeraná vrúcnosť srdca, jemnosť a miernosť.

Dokonca aj „stať sa krásnym vo vnútri“ (Phaedrus279 byť) znamená v prvom rade stať sa múdrym, nie srdečným. Namiesto srdečnosti má Platón vždy niečo iné - „rozum“, „spravodlivosť“, „obozretnosť“, „odvaha“ atď. Medzitým si ešte raz pripomeňme, že noumenálny (transcendentný) ja a centrom ľudských duchovných síl podľa pravoslávneho chápania (kňaz Pavel Florenskij) je Srdce osoba. Ukazuje sa, že duša, ako si to myslel Platón, nie je pravoslávna, nie je slovanská ani ruská, ale helénsky a in vo významnej mierepadnutý. Duša s filozofickým a vedeckým akcentom.

Špekulácie

Poznanie, ktoré Platón uctieval, nás, samozrejme, nielen zblížilo, ale aj spomalilo a takmer zlikvidovalo prístup k živej Pravde. Špekulácie a vytváranie osobných mýtov v podstate určili jeho metafyzický koncept a základné myšlienky. Helénska (filozofická) cesta k Pravde bolaodsúdený na náboženské zlyhanie, na podstatné zlyhanie. Atény nevedeli a nechceli prijať Jeruzalem, hrdo sa spoliehajúc na ľudský rozum, dokonca taký, aký vlastnil Platón. A to najlepšie, čo asi vytvorili, bol napríklad veľký panteistický mýtus o Timaiovi, ktorý dokonca odráža biblické Zjavenie. A všetci ostatní „Eros“, „daimoni“ a „nebeské Afrodity“ sú prílohami k mocnej Špekulácii a krutému výsmechu démonov pompéznemu intelektu Helénov. Jakubov rebrík a Boh, ktorý vedie Mojžiša, sú „nahradené“ Platónovým zmyselným vretenom Ananke a božstvom Sokrata šepkajúcim o uctievaní všetkým bohom a démonom.

Vskutku: Stĺp svetla so vznášajúcimi sa anjelmi v Platónovej vízii Jakuba je tiež akoby znázornený: je to stĺp svetla žiariaceho vretena Ananke (Nevyhnutnosť) so spievajúcimi Sirénami a Moirami (bohyňami osudu) v bielom rúcha a vence na hlavách. V tomto „uzle neba“ si duše mŕtvych, ako veril Platón, vyberajú samy za seba nový život. A skutočným významom týchto mýtov sú s najväčšou pravdepodobnosťou mytológie fantazírované ľudskou dušou a intelektom, za ktorými sa neskrýva živá realita. Zdá sa, že sám Platón to často zahmlieva: mýtus o ľudových bábikách bohov lúkazen na udržiavanie cnosti; bohovia na vzdelávacie účely, musí predstúpiť pred tých, ktorí sú vychovaní len s dobromtelny atď. Pravdepodobne takmer toľko stojí mýtus o Ananke, presťahovaní duší atď.. Medzitým sa za biblickými zjaveniami s najväčšou pravdepodobnosťou (a pre veriacich - určite) skrývajú oveľa zásadnejšie veci, živá Večnosť.

Platón sa nestará o Bohočloveka, Najsvätejšiu Trojicu, Najsvätejšiu Bohorodičku, Božích anjelov, zlých démonov - len ich nepoznal. To znamená, že takéto predstavy Platóna nemožno spájať so živými kresťanskými skutočnosťami. Niečo predvídal, niečo tušil, ale v ľubovoľnej zmesi s antickou filozofiou, starovekým panteizmom a polyteizmom.

Hlavne Platón- veľký pohanský filozof a pantheist, a nie svätý prorok alebo spravodlivý muž mimo Svätej zeme. Medzitým S. N. Bulgakov nazýva „Sophia“ to, čo Platón nazýval „univerzálna duša“, možno aj „nebeská Afrodita“. Je navyše prípustné stotožňovať Platónovu svetovú dušu s „horským svetom zrozumiteľného večného nápady" 11 ! Je dovolené vytrhnúť „Sophiu“ z Platónovho systému a nevšimnúť si jej temnú zložku (napríklad homosexuálnu lásku od „Nebeskej Afrodity“)? Je dovolené nazývať Platónovu metafyziku „sofiesológiou“? Mala by byť táto „sofiesológia“ (sofiológia) sústredená? A v dôsledku toho Platónov filozofický a panteistický význam začína ničiť živú Pravdu Písma.

O podobných javoch v dejinách filozofie a teológie hovoril veľkňaz John Meyendorff takto: Kresťanskí hereziarchovia „oddelili pravdu od Krista a obetovali ho pre tvoje pochopenie pravdy(zvýraznenie môjho. - VC.), vytvárajúc z toho modlu.“ A priaznivci pravoslávia „umiestňujú Krista, ktorý je pravda, za stred a jediné kritérium všetkých svojich vyhlásení“ 12. A Platoreason (Afinás), samozrejme vyssie viery (Jeruzalem).

Platón v skutočnosti dokonca zachrániť človeka myslel si len špekulatívne a morálne:„Spravodlivosť a obozretnosť spolu s racionalitou šetria“ (ZákonyX 906 b). Rovnaké vlastnosti v chápaní filozofa patria dušiam bohov. Je pravda, že filozof v tomto ohľade čiastočne uvažoval hlbšie: nesmrteľná duša treba sa starať nie o toto krátke obdobie života (pozemského), ale o večnosť.

Platónova koncepcia je zásadne filozofická, metafyzická. Neobsahuje (a ani nemôže mať) tajomstvá biblického Zjavenia. Chcel by som však veriť, že prijal znaky Zjavenia (ale vyložil si ich po svojom), bol priťahovaný k živej Pravde (ale „ukameňoval“ ju v ideálnych esenciách myslenia). Dokonca učil žiť podľa Boha, ale s obludnými prímesami jeho domorodého pohanstva. Napríklad hovorí: „Neznesväcujte mená bohov prázdnymi volaniami, keďže máme taký vzťah k bohom v zmysle čistoty a nevinnosti...“ (zákonovX917Kommersant). Tu je akoby tretie kresťanské prikázanie: „Nevezmeš meno Pána, svojho Boha, nadarmo. A kresťanského ducha čistoty duše a života. Je to však protirečivé: sú tu aj početní démoni pohanov, ktorí sú blažení z takej vysokej úcty.

Božskosť a beštiálnosť

Platón cítil „večne sa tvoriacu prírodu“ a iné znaky veľkosti a nábožnosťľudská bytosť. Zároveň však jasne videl svoje slabé stránky, napríklad obrovskú závislosť od pôžitkov alebo bohov. Videl som potenciálne a skutočné nížiny človeka, jeho beštiálnosť:"Som monštrum, zložitejšie a zúrivejšie ako Typhon?" (Phaedrus229 e- 230 A).

V Republike filozof nazýva vnútorným človekom viacdielna šelma, alebo „strašné, obrovské a rozmanité stvorenie“ (ŠtátIX 590A). Je vystrašený neočakávaným zlom, ktoré pochádza z tohto „stvorenia“, napríklad nebezpečného žiadostivosť vo sne, „pod vplyvom sýtosti a chmeľu“ (ChoďštátIX 571S). Zrazu sa ukáže, že človek je schopný incestu a akejkoľvek kopulácie, beštiality, krviprelievania a konzumácie akéhokoľvek jedla. To najušľachtilejšie v ňom je potlačené, kým nehanebné a nerozvážne prekvitá. Platón vo Phaedre obrazne predstavuje ľudskú dušu v podobe vozňa (akoby mysle) a dvoch koní v postroji. Jeden kôň je ušľachtilý a druhý je tučný, arogantný a neslušný. S ťažkosťami poslúchne a smelo sa ponáhľa k milovanému mladíkovi.

Vskutku, „...v každom človeku sa skrýva nejaká strašná, divoká a nezákonná túžba“ 13 (GosudarcovstvoIX 572Kommersant). A to aj ten najmiernejší,“ dodáva filozof. Nie je ťažké si všimnúť presah medzi týmito Platónovými myšlienkami a myšlienkami antiplatonistu Z. Freuda a jeho nasledovníkov. A Platón, pravdepodobne cítiac, že ​​jeho svet dobra je ohrozený, jemne pokarhá „najhumánnejšieho boha“ - Erosa: človek môže náhle prebudiť tie najzúrivejšie sexuálne túžby. Ale "nie je to kvôli tomu všetkému a podobne, že Eros bol od nepamäti nazývaný tyranom?" 14 (ŠtátIX 57 7 3b).

V neskorších „Zákonoch“ sa problém zla v človeku obracia na stranu blízku kresťanstvu: väčšinaľudia sú najväčšie „vrodené zlo“. Každý si to v sebe ospravedlňuje a nenapadne mu vyhýbať sa. A to človeka zaslepuje, skresľuje jeho názory na dobro, spravodlivosť a krásu. A volá sa nadmerná pýcha.„V každom jednotlivom prípade je vinníkom všetkých previnení človeka práve jeho nadmerné sebectvo“ 15 (ZákonyV 731 de- 732 A).

Pamätajme, že kresťanská skúsenosť mnohých svätých sa scvrkáva na to isté. Napríklad skúsenosť svätého Silouana z Athosu: „Takže celá vojna sa vedie za pokoru. Nepriatelia padli s pýchou a nás to ťahá do záhuby.” 16 A ak sme pyšní, nič od Boha nedostaneme. A budeme žiť sebecky, nie podľa Boha a v rozpore s Bohom.

Platón menuje niekoľko príčiny zla v človeku. A prvý dôvod sa spája s ľudskou telesnosťou a chtivou časťou duše. Druhým dôvodom je preceňovanie seba samého a nepochopenie svojho prirodzeného a metafyzického miesta v spoločnosti, prírode a svete. Môžeš povedať - sapokojnosť a nedostatok sebapoznania. Zároveň si človek môže vážiť nie svoje, ale „iba to dobré“ (aj keď je to niekoho iného). Platón nevidel možnosť poraziť zlo, ktoré pramení z prírody, zo spoločnosti, z kultúry a z duchovnej chudoby, a hovoril o jeho nezničiteľnosti. Neexistuje len zlo „tam“, s Otcom.

Filozof tiež nezabudol na sociokultúrne príčiny zla, ktoré prebúdza „šelmu“ v človeku - toto nedostatočnéalebo zlou výchovou v človeku jeho prirodzenej miernosti. A potom sa môže stať „najdivokejším stvorením, ktoré zem rodí“ (ZákonyVI 766A). A tiež toto podnedostatočné alebo neúspešné vzdelanie, keď človek nemá pravdivú mienku o krásnych, spravodlivých a dobrých a ich protinožcoch. A preto sa môže odchýliť, najmä ak má odvážnu dušu, „k beštiálnej povahe“ (Politik309 de).

Platón však veril v človeka, v prevahu jeho krotkej povahy, v jeho božský princíp. Nepochyboval o tom ani v neskorších rokoch svojich sklamaní a filozofických tragédií. "Lebo božský princíp, ktorý je človeku vlastný, zachráni všetko, ak si ho každý náležite ctí." (ZákonyVI775e). Aj toto je blízke kresťanskému duchu. A takáto bohorovnosť určuje tú najlepšiu, pravú cestu, cestu, takpovediac, Platónovu zbožštenie osoba.

A to - cesta lásky. Pripomeňme si, že zmysel všetkých kresťanských prikázaní podľa blahoslaveného Teofylakta spočíva aj v láske. Ale nie láska k Dobro, pravda a krása, ako Platón, a predovšetkým láska k Bohu a človeku. Duchovná, milosrdná, súcitná láska; kresťanská láska.

Pre Platóna je láska filozofická, kontemplatívna. Má to aj náboženský a morálny aspekt, no ten, samozrejme, nie je kresťanský a veľmi si protirečí. Táto Platónova láska smeruje k „večnému vlastníctvu dobra“ (Pir 206a). Smerom k „krásnemu samo o sebe“ (Sviatok211 d). Ku „kráse vied“ a kráse Pravdy. Smerom k ľudskej nesmrteľnosti a skutočnému ľudskému šťastiu.

"Šťastní sú šťastní, pretože majú dobro" (Sviatok205 A). N. Ustryalov dobre napísal o význame tohto šťastia: „Šťastie je blaženosť, účasť na dobre, ktoré nežije na zemi“ 17. Zároveň sa im hovorí „dobré“ Všetky bohovia a božstvá, jeho (Platónov) totalitný štát sa nazýva „dobrý“, všeobecne ľahostajný postoj k osudu sa považuje za „dobrý“ obyčajný človek atď.

"tehotenstvo"

Avšak napriek filozofovej ľahostajnosti, ba dokonca nechuti k masovému človeku, samotného človeka Platón hodnotil veľmi vysoko. Zároveň bola rozpoznaná prítomnosť temných, bezbožných ľudí, nenapraviteľných zločincov a napokon tých, ktorí žijú ako „štvornohé zviera“. (Phaedrus250 e).

Ale všeobecne konceptuálna antropologická myšlienka Platón je mimoriadne vznešený: "Všetci ľudia(zvýraznenie môjho. - IN. TO.) tehotná fyzicky aj duchovne“ (Sviatok206 S). Teda všetko je telesné schopný otehotnieť a donosiť dieťa, a Všetkyduchovne schopný rozumu a riadenia (štátu a domova), cnosti, vedy, umenia, múdrosti, tvorivosti, viery v Boha.

S tým možno súhlasiť len v tomto chápaní: „tehotenstvo“ u rôznych ľudí sa výrazne líši rozsahom a kvalitou. Jedna je bezdetná a druhá je plodná. Jeden je priemerný a druhý je génius. Jeden je bezbožný a druhý je veriaci. Alebo koniec koncov, každá je dosť "tehotná" bráni alebo bránilo im však niečo v sebarealizácii? Platón je bližšie k druhému predpokladu. Učí: „Nie je potrebné, Theaetetus, aby tí, ktorí sa môžu aspoň trochu prebojovať vpred, strácali odvahu. Ak by sa správal inak, "čo urobí... keď... ho vyhodia späť?" (Sofista261 Kommersant). A v ďalšom dialógu filozof požaduje, aby človek rozpoznal svoje schopnosti a vždy nazbieral odvahu. „... Theaetetus, skús na to ešte raz prísť... A ak nie si schopný, nikdy to nehovor. Veď ak to Boh dá a ak ty sám naberieš odvahu, dokážeš to“ 18 (Theaetetus151 d). Platón vyzýva v záujme veľkého cieľa prejsť ešte dlhú cestu. A - "to sa splní... ak si to niekto želá" (Phaedrus274 A).

Zostávajú však znepokojujúce otázky: „zistíš, že to dokážešsoben"- je to len Platónov veľký, ale neopodstatnený optimizmus? Alebo je toto metafyzická pravda človeka?...

Nesmrteľnosť

Antropologická koncepcia Platóna (a dokonca aj jeho žiaka Aristotela!) je nemysliteľná bez nápadu nesmrteľnosť človeka. Po prvé, ľudská rasa je podľa Platóna svojou povahou zapojená do nesmrteľnosti, vrodene sa snaží k tomu. Po druhé, existuje prírodný-generický aktualizácia nesmrteľnosti založená na láske, inými slovami, pokračovanie ľudskej rasy. Ľudí k tomu priťahuje ich telesné „tehotenstvo“. Po tretie, existuje sociokultúrne a duchovné aktualizácia nesmrteľnosti. Platón o tom hovorí toto: človek sa usiluje o slávu a o to, „aby hrob... nebol bezmenný“ (ZákonyIV 721S). Filozof však neznamená žiadnu slávu, ale iba takpovediac svetlá sláva cnostný: ľudia robia všetko pre „nesmrteľnú slávu“ o ich cnosti(zvýraznenie môjho. - VC.), a čím sú ľudia hodnejší, tým viac robia.“ (Sviatok208 de).

Skutočné duchovné „tehotenstvo“ je vlastné len väčšine hodní ľudia. Ich „deti“ sú nádherné knihy, zákony, drámy, filozofické diela atď. A to sú Homer, Lycurgus, Solon a ďalší. „Tehotenstvo“ ich láka k tvorivému umeniu, t.j. „každej fakulte, ktorá spôsobuje, že vzniká niečo, čo tam predtým nebolo“ (Sofista265 Kommersant). Zdá sa, že ľudská tvorivosť je paralelná s tvorivosťou božskou a akosi v nej pokračuje.

Tie, ktoré sú duchovne tehotné, sú rozumné a spravodlivé, čisté a duchovné od mladého veku. A hľadajú „krásu všade“. Ako veril Platón, sú mimo davu, skazenej „väčšiny“. A sú tehotné presne tým, čo by „duša mala znášať“ (Sviatok209 A).

Ich cesta lásky ku kráse končí (zrazu) nepremožiteľnou „kontempláciou v čistom svetle“, kontempláciou večne existujúcej a „úžasne krásnej prírody“. (Sviatok210 e). V takýchto ľuďoch sa podľa Platóna rodí skutočná cnosť. A len oni dostanú lásku bohov a bezpodmienečnú nesmrteľnosť. "Av kontemplácii krásy samej o sebe… len on môže žiťosoba, ktorá ho videla(zvýraznenie môjho. - IN. K)“ (Sviatok211 d).

Tieto vznešené Platónove slová nie sú metaforou ani pochybným úsudkom. Sú skôr znakom toho, že Platón vedel niečo skutočne ezoterické. Ľuďom, ktorí majú kresťanskú skúsenosť, sa tieto slová zdajú byť inšpirované Bohom. Svätý Klement Alexandrijský nazýval Platóna presne takto – božsky inšpirovaný (grécky θεοφορούμενος). Navyše tento rozsudok jasne odráža opis skutočných kresťanských zjavení. Napríklad svätý Silouan z Athosu povedal: „Ja tiež, keď som bol na svete, myslel som si, že toto je šťastie na zemi: som zdravý, pekný, bohatý a ľudia ma milujú.<…>Ale keď som spoznal Pána skrze Ducha Svätého (pred ikonou Spasiteľa sa mu zjavil sám živý a mierny Ježiš. - VC), Potom sa začal pozerať na všetko šťastie sveta, ako keby to bol dym, ktorý odnáša vietor. A milosť Ducha Svätého obveseluje a rozveseluje dušu a kontempluje Pána v hlbokom pokoji...“ 19.

Môžete tiež citovať nasledujúce slová, ktoré tiež s najväčšou pravdepodobnosťou súvisia s Platónovým „čistým svetlom“: "Vo svetle Hovorí sa pozrime sa na svetlo: pravda je viditeľná a pochopiteľná iba zduchovnenou mysľou, ktorá zostáva vo svetle Duch“ 20. Možno sa Platón svojím spôsobom dotkol „nevýslovnej intelektuálnej krásy“ a bol poctený „bohatstvom duchovnej múdrosti“ 21.

Takto sa to otvára (vrátane Platóna) metafyzickýaký druh spirituality nejaký človek. Veď Ježiš Kristus prišiel s výzvou na túto spiritualitu ľudí, prišiel spasiť všetkých. A keďže spravodliví sú už spasení, nie sú to spravodliví, ale hriešnici. Nie vzdelaní a pyšní, ale tí, ktorí sa kajajú – malomocný a mýtnik, smilnica a zbojník. Aj Platón, ale svojským spôsobom, objavuje v človeku metafyzickú duchovnosť. Jedným z jej typov je túžba po duchovnej (a možno fyzickej?) nesmrteľnosti.

Táto uskutočňujúca túžba po duchovnej nesmrteľnosti, ako možno chápať Platóna, priamo súvisí so zúrivosťou, mánia(grécky μανία). Nejde však o mániu spojenú s duševnou chorobou, ale o božský dar, božskú odchýlku v človeku. Božská mánia sa môže prejaviť ako dar Apolla (inšpirované veštením), ako dar Dionýza (uvádzanie do sviatostí), ako dar múz (tvorivé šialenstvo) a ako dar Afrodity a Erosa (šialenosť lásky, ktorá dáva „najväčšie šťastie“). Z kresťanského hľadiska mnohé z týchto „darov“ (veštenie, zasvätenie, čiastočne a mánia lásky) nemožno uznať ako božské. Pravdepodobnejšie sú spojené s komunikáciou s démonmi alebo falošnou cestou pomýlenej osoby.

"Svetlo je čisté"

Vďaka pozemskej kráse čistý človek ponáhľa sa „tam“, kde sú nesmrteľní bohovia a nesmrteľná žiariaca krása. „Pamätá“ si ju (fenomén anamnézy) a túži. A pamätá si niečo, čo sa podobá na biblický opis neba a bez hriechuz ľudí. Opäť sa zdá, že Platón je božsky inšpirovaný filozof.

Hovorí: „tam“ boli ľudia „stále bezúhonní a nezažili zlo“. (Phaedrus250 S).„Priznaní víziám, ktoré boli nepoškvrnené, jednoduché, neotrasiteľné a šťastné, kontemplovali sme ich v čistom svetle, sami sme čistí a ešte nepoznačení, akoby náhrobným kameňom, tou škrupinou, ktorú teraz nazývame telom a ktorú nemôžeme odhodiť. ako slimák svoj dom“ 22 (Phaedrus250 S).

Pripomeňme, že pravoslávna teológia chápe telesnosť bezhriešneho Adama a Evy ako zvláštnu, možno jemnú. Nie však také bacuľaté a drzé ako po prvom páde. Aj Kristus po svojom zmŕtvychvstaní zostal zvláštnym spôsobom telesný, napríklad ľahko prešiel cez steny pohrebnej jaskyne, prešiel cez steny domu. Mal „neporušiteľné a nanajvýš božské telo, ktoré už nepodliehalo zákonom tela“ 23 .

Platón objasňuje svoje chápanie anamnézy: spomienka na iný svet sa stane len tým, ktorí sú zasvätení do sviatostí (samozrejme, pohanských). Samotný duch filozofových úžasných postrehov však stále neumožňuje myslieť si, že jeho druhý svet je niečo ako kúzlo alebo jednoducho kúzlo.

Hračka bohov

Existujú však aj iné názory na Platónove duchovné vhľady. A.F. Losev nazýva jednu z hlavných helénskych sviatostí (dionýzov) náboženstvom tela, náboženstvom orgií opileckého zhýralosti. Kvôli tomu je Platón tiež zapojený do klamu, a to klamu stvorených vecí. „Platonizmus je z tohto pohľadu čistým „čarom“. A tu nemožno porovnávať s kresťanstvom, založené na mystike a špekuláciách skutočne čistého ducha“ 24.

"Čo je to za čistého ducha, ak Platón na jednom mieste oslavuje pederasty, na inom - otroctvo, na treťom - žrebčín namiesto rodiny?" (A.F. Losev).

Prosíme o rozdiel. Platón si nezaslúži takú ostrú kritiku. Samozrejme, on aj jeho filozofia sú paradoxné a protirečivé. Ale zostáva významný jeho zámer smeruje k čistému duchu, k Bohu a Božiemu svetu, hoci nie dostatočne pochopený. Navyše v neskorších „Zákonoch“ on zlyhaniasa líši a z glorifikácie pederasty a z „žrebčína“ a čiastočne z glorifikácie otroctva a iných myšlienok. No zároveň sa tragicky a novým spôsobom odhaľuje jeho hlavný rozpor. Rozpor medzi Duchom a svetom rozkoší.

Vzdávaním sa tomuto svetu a návratom do „normálu“ do značnej miery ničí svoju charizmu a stráca farbu ako kontemplatívny a metafyzik. Prekvitajúci život jeho dialógov, energia a veľký metafyzický impulz niekam smerujú. „Normálny“ takmer vyhráva. A za tým možno čítať veľké sklamanie, tragédiu ducha a krach filozofických nádejí. To tiež pripomína tragický koniec jeho učiteľa: na aténskom procese Sokrates nepočul „spásny“ hlas svojho prorockého démona a rozhodol sa, že je to znamenie (od bohov), že netreba byť spasený. (ale dalo sa napr. utiecť z väzenia). Rozhodol sa, že smrť je jeho dobrá cesta. A slávny démon mohol byť prefíkaným démonom 25.

Nebolo to blízke priateľstvo s „dobrými“ bohmi, ktoré viedlo Platóna ku kolapsu? Alebo jednoducho „vytriezvel“ tvárou v tvár neporaziteľnej a nefilozofickej „väčšine“? Alebo je to smutný dôsledok kolapsu v 4. storočí pred Kristom. e. klasická polis a blízkosť macedónskeho dobytia? Ako mohol človek, ktorý takmer hlásal zbožštenie, hovoriť o „večnom nezmieriteľnom vojna"(od prírody) medzi štátmi a že „každý je vo vojne so všetkými ostatnými... a každý je vo vojne sám so sebou“ (Zákony1626 dp.

V „Zákonoch“, napísanom sedem rokov pred jeho smrťou, akoby hovoril iný človek, niekedy vedome, inokedy neochotne podľahol hodnotám každodenného života. Filozof dazdravý rozum:

Vzťahy medzi mužmi a ženami a ženy so ženami sú neprirodzené. Prijateľný je len rodinný život s povinným rodením detí a bez nezákonných vzťahov akéhokoľvek druhu.

Proti prírode je spoločenstvo manželiek, detí, majetku. Pravda, Platón má výhradu: z hľadiska výchovy a vzdelávania súčasná generácia na to (teda na „spoločenstvo“) nedozrela.

Otroctvo je „žalostné“. "Žiadna tvrdosť voči otrokom" (ZákonyVI 777 d); otrokom by sa malo ubližovať menej ako ľuďom sebe rovným.

Zákonodarca by sa mal usilovať len o to, čo je dosiahnuteľné, „aby jeho štát bol najlepší a najšťastnejší“ (ZákonyV 742 de). Pripomeňme si, aké mimoriadne riešenia, napríklad v duchu eugeniky, navrhol filozof v The Republic.

Veštenie, mágia, kúzlo - „je ťažké vedieť, čo sa v takýchto prípadoch presne deje“ (ZákonyXI933A). A predtým„Zákony“ Platón nazval proroctvá v Delfách a veštením „vtáctvom a inými znakmi“ objavenie zmyslu a poznania (Phaedrus244abed).

1. Medzi „oprávnene najcennejšie“ patria nielen statky rozvážnej duše (v prvom rade), ale aj „krásne vlastnosti tela“ a dokonca aj „takzvané výhody súvisiace s majetkom a blahobytom“ (ZákonyIII697Kommersant). Všimnime si, že v tejto hierarchii hodnôt nie je miesto pre spiritualitu a vznešenú morálku. A existujú, sociologicky povedané, sociokultúrne, biologické a ekonomické hodnoty. Menovaní sú aj traja Hlavná(!) ľudské túžby sú jedlo, pitie a plodenie.

7. Aj neskorý Platón hovorí o zmysle ľudského života, o spáse, takmer v duchu helénskeho filistína: rozum, démon a Boh inšpirujú človeka, aby „strávil svoj život vo svete čo najdlhšie a čo najlepšie“. .“ (ZákonyVII803d), ako aj v obetách, piesňach, tancoch, víťazstvách nad nepriateľmi. Najlepším cieľom človeka je byť „nejaký druh fiktívnej božej hračky(zvýraznenie môjho. - IN. K.)“ (ZákonyVII803 s), bábika 26, ktorá „zdieľa len trochu pravdy“.

Démoni môžu byť spokojní s Platónom a všetkými platónmi - oni (démoni) bábku nielen nefilozofov, ale aj filozofov. Človek uctieva ich množstvo, nie Boha. Človek dúfa len v ich milosrdenstvo („milosrdenstvo bohov“, PrekoneVII804 b) a hry na ich počesť (obety, piesne, tance atď.).

Živá hračka- pod démonmi, bohmi; nie je slobodnánie skutočne spasený. Je slobodná len pri formovaní svojich vlastností a seba samej, ak berie do úvahy svoje túžby, vlastnosti svojej duše a svoj osud. Pamätajme, že kresťania napr. Reverend Maxim Vyznávač a iní cirkevní otcovia s určitosťou uznávajú prirodzenú slobodu človeka. V opačnom prípade sa ukáže, že je to len „bezvýznamná hračka všemocného božstva“ 27. Platón v neskoršom období, kvôli svojej neochote rozlúčiť sa so svojou nábožnosťou a nezvládnuť množstvo „dobrých“ bohov a démonov, hovoril o človeku ako o „hračke“.

Práve v „Zákonoch“ sa rodí nová mytológia o „úžasných bábikách bohov“ ovládaných vďaka „nitkám“, resp. vnútorné stavy z ľudí. O ľuďoch sa rodí aj nová filozofia – „imaginárne hračky“ dobrých bohov. A bohovia sa starajú o všetko, najmä o také malé časti Celku. Všetky časti Celku vznikajú a sú priťahované kvôli Celku, kvôli Vesmíru. Boh ako lekár sa špeciálne stará o celý Organizmus. Konečný cieľ Lekár - dosiahnuť v priebehu univerzálnej formácie „požehnaná existencia“ (ZákonyX903s) harmonický celok.

V skutočnosti je ťažké hovoriť o božskosti „bábiek“, je ťažké si všimnúť najvyššiu dôstojnosť človeka, ktorá sa uznáva, ako je známe, v judaizme a kresťanstve. Skôr sa človek (v antropológii neskorého Platóna) ukazuje ako sekundárny a takmer komediálny tvor. V chápaní kresťanstva je však možné aj toto – keď človek žije bez Boha (alebo s „bohmi“?) a riadi sa svojimi „vnútornými stavmi“.

Mytologém by mal podľa Platóna prispieť k „zachovaniu cnosti“ a filozofia by mala predovšetkým prispieť k filozofickému ospravedlneniu ľudského života a spásy. Filozof chápe spásu ako „spásu a cnosť celku“ (ZákonyX 903 b). Platón nenecháva miesto pre individualitu, osobnosť, osobnú spásu.

Na to, aby človek dosiahol, stačí, aby bol rozumný, morálny a pohansky veriaci najvyšší pozemský A vysokánaše nebeské Stačí spravodlivo zmeniť dispozíciu, aby bol človek prenesený „do nového, lepšieho a suverénneveľmi sväté miesto(zvýraznenie môjho. - IN. K.)“ (ZákonyX904de). Toto je podľa Platóna „spravodlivosť bohov“ olympionikov.

Samozrejme, z pohľadu kresťanstva to vôbec nie je spása. Jeho podstata je takmer výlučne morálna. Môžete to povedať aj inak. Ako poznamenal E. N. Trubetskoy: Platón si je istý "Môžete byť spasení len múdrosťou" 2 *. Takáto spása je len pre pár vyvolených, v podstate ušľachtilých filozofov, a navyše, samozrejme, klame.

Tak sa končí Platónova antropológia. Takto sa končí jeho brilantné hľadanie, napätie a peripetie. Ako napísal V.S. Solovjov, „slabosť a pád „božského“ Platóna... vysvetľujú, že človeku... čírou silou mysle, géniom a morálnou vôľou“29 odhaliť živú Pravdu, ako Boh- Človek to zjavil ľudstvu. Platónovi sa nepodarilo túto myšlienku presadiť kresťanská antropológia, ktorý hovorí: jedna osoba je cennejšia „ako zvyšok vesmíru a jedna ľudská osoba, ktorá dosiahla najvyššie možné poznanie Večný Boh, mení dôstojnosť celej zeme“ 30 .

A samozrejme, nedokonalosť pozemského chápania a pozemskej filozofie je jedným z pravdepodobných dôvodov (okrem iných) pre inkarnáciu Božieho Syna vo Svätej zemi. Pán prišiel a bez prestania vysvetľoval všetko potrebné pre pravdivý život a ľudská spása. Dokonca ukázal - keď pokorne umýval nohy svojim učeníkom(Ján 13), - ako žiť a filozofovať.

Platón však nezostal úplne bokom. Učil a pripravoval tých, ku ktorým neprišiel (počas svojej pozemskej cesty) a ktorých Spasiteľ neučil. Ale predovšetkým oni, „putujúc na križovatke“ 31, dostali Jeho Pravdu ako dedičstvo.

Poznámky

1 Porovnaj: biblické „dobro je veľké“ počas Božieho stvorenia sveta a človeka.

2 Platón. Zbierka op. v 4 sv. T. 3. M., 1994. S. 433-34.

3 Hegel G.W.F. Prednášky z dejín filozofie. Kniha 2. Petrohrad, 2001.
S. 122.

4 Evanjelista alebo výklad Požehnaný Teofylakt, bulharský arcibiskup, dňa sväté evanjelium v dvoch častiach. Časť 2. Evanjelium podľa Jána. M, 1993. S. 463.

5 Tsypin L. Aké sú teda Dni stvorenia? (Ústredný problém Shestodnevovej exegézy). Kyjev, 2005. S. 78.

6 Citované. Athenagoras z Atén podľa: Tsypin L. Aké sú teda Dni stvorenia?... S. 24.

7 MeyendorfI., prot.Úvod do patristickej teológie. Vilnius; M, 1992. S. 341.

8 MeyendorfI., prot.Úvod... S. 207.

9 Spengler O.Úpadok Európy. Novosibirsk, 1993. S. 397.

10 Citované. St. Gregor Teológ podľa: Meyendorff I., prot.Úvod... S. 168.

11 Citované. S. I. Bulgakova podľa: TikholazA. G. Platón a platonizmus v ruskej náboženskej filozofii II polovice 19. storočia- začiatok 20. storočia. K., 2003. S. 93.

12 MeyepdorfI., prot.Úvod... S. 182.

13 Platón. Zbierka op. v 4 sv. T. 3. M, 1994. S. 361.

14 Tamže. S. 362.

15 Tamže. T. 4. S. 183.

16 Citované. St. Silouana od: Sophrony (Sacharov), kňaz. Starší Silouan. Thessaloniki, 1994. S. 112.

17 UstryalovΗ . O Platónovom politickom ideále. Harbin, 1920. S.
20-21.

18 Platón. Zbierka op. v 4 sv. T. 2. M, 1993. S. 203.

19 Citované. St. Silouana od: Sophrony (Sacharov), kňaz. Starší Silouan. S. 61.

20 Novikov N. Meč bojovníka. Vnútorný čin laika a mnícha. M., 2010. S. 216.

21 Tamže. S. 205.

11 Platón. Zbierka op. v 4 sv. T. 2. P. 159.

23 Blagovestnik, alebo Výklad blahoslaveného Teofylakta, arcibiskupa Bulharska... S. 554.

24 Losev A.F. Eseje o starovekej symbolike a mytológii. M., 1993. S. 76.

25 Pamätajme: jedného dňa (Phaedrus242 byť) zaznel hlasový signál od génia Sokrata: neodchádzaj bez odčinenia previnenia. A prehrešok spočíval v tom, že o bohu Erosovi, ktorého A.F. Losev ho nazval „márnotratným démonom“.

26 „Bábika“, na rozdiel od „hračky“, nie sú všetci ľudia, ale „väčšina ľudí“ (ZákonyVII804 b).

27 MeyendorfI., prot.Úvod... S. 308.

28 Citované. E. N. Trubetskoy podľa: Ustryalov N. O Platónovom politickom ideále. S. 32.

29 Citované. V. S. Solovyova podľa: TikholazA. G. Platón a platonizmus v ruskej náboženskej filozofii... S. 96.

30 Citované. Sophronia (Sakharova), archimandrita. Autor: Novikov N. Meč bojovníka. Vnútorný čin laika a mnícha. M., 2010. S. 158.

31 Evanjelista, alebo Výklad bl. Theofylakta, arcibiskupa Bulharska, na sv. Evanjelium v ​​2 častiach 1. časť Evanjelium podľa Matúša. M., 1993. S. 198.