Mysticizmus a symbolika čísla vo Svätom písme (experimenty výkladu v pravoslávnej kresťanskej tradícii). História čísel

Vo sne 50 predstavuje zmeny, ktoré sa nikdy predtým nestali. Význam - realizácia plánovaných transformácií. Všetko dopadne tak, ako ste si naplánovali.

Číslo 51 / Päťdesiatjeden

Vidieť 51 vo sne znamená, že ste iniciátorom zmien, ktoré sa odohrávajú vo vašom živote. Význam - transformácie sú sprevádzané konfliktmi, ale to je v tejto fáze nevyhnutné.

Číslo 52 / Päťdesiat dva

Význam 52 v snoch - zmeny, ktoré sú výsledkom interakcie alebo rozporov s inou osobou. Cieľ spočíva v smere harmonizácie a prehĺbenia komunikácie. Možno sú protichodnými stranami rôzne črty vašej povahy a vašou úlohou je harmonizovať vašu osobnosť.

Číslo 53 / Päťdesiattri

Ak snívate o 53, znamená to, že cielene vytvárate zmeny vo svojom živote alebo ovplyvňujete iných ľudí. Vaša kreativita povedie k zlepšeniu vašej súčasnej pozície.

Číslo 54 / Päťdesiat štyri

Vidieť 54 vo sne znamená snahu o zmenu, ktorej výsledkom bude stabilita. To sa môže týkať akejkoľvek situácie: práce, vzťahov, rodiny. Vaše úsilie bude podporované inými ľuďmi.

Číslo 55 / Päťdesiat päť

Vo sne 55 znamená dlho očakávané alebo potrebné zmeny. Aj keby ste ich chceli zastaviť, bude to nemožné. Proces už prebieha a mali by ste akceptovať to, čo sa deje.

Číslo 56 / Päťdesiat šesť

56 predstavuje zmeny vo vývoji problémov. Nový smer môže byť vyjadrený vo vašich vlastných zmenách, napríklad ste vymenili jeden zlozvyk za iný, alebo váš súper koná inak.

Číslo 57 / Päťdesiatsedem

Symbolika 57 vo sne je premena za účelom očisty, či už ide o vlastnú osobnosť alebo situáciu. Proces nemusí byť vždy príjemný. Toto je nevyhnutná etapa vývoja a mala by prejsť, pretože výsledkom bude harmonizácia vášho života.

Číslo 58 / Päťdesiatosem

58 je symbolom toho, že do vášho života už vstúpili zmeny a čoskoro sa cyklus skončí a vy budete môcť vidieť výsledky. V súčasnosti sa situácia stabilizuje. Netreba veci uponáhľať, všetko nechajme, nech sa postupne vyvinie.

Číslo 59 / Päťdesiat deväť

Vo sne 59 znamená, že sa končí dlhé obdobie zmien. V pozitívnom zmysle 59 predstavuje ťažkú ​​alebo dlho očakávanú transformáciu. V negatívnom zmysle znamená 59 koniec pozitívnej zmeny. Môže to byť strata nových perspektív, ochladenie vzťahov alebo návrat stresu. Šťastie sa odvrátilo alebo pocit, že niečo dobré, čo sa stalo, sa už nezopakuje.

Čísla majú svoju vlastnú ontológiu. Pojem čísla vychádza z útrob Trojice Jediného Boha a preniká celým stvoreným svetom – viditeľným aj neviditeľným. Nebeské svety, zástupy anjelov a archanjelov a všetkých netelesných duchov, dušu, srdce a myseľ, zmyslové a duševné, zákony prírodných vied, psychológie, etiky, filozofie a náboženstva, tajomstvo Cirkvi a spásy – to všetko ukáž nám mystiku a symboliku čísel. Mysticizmus a symbolika čísel je akousi „matematickou teofániou“, prejavom Božského Loga a Božskej Sofie svetu. Toto je Logos a Sophia vo stvorení.

Archpriest Gennady Fast. Výklad apokalypsy.

1. Numerologické hádanky Biblie.

Číslo sa v biblickom texte nevyskytuje izolovane. Je votkaná do látky verbálneho (verbálneho) rozprávania a významovo je neoddeliteľná od slov (mien), ktoré sú s ňou spojené. Vo Svätom písme Starého a Nového zákona sú rôzne „číselné posolstvá“, ktorých prenikanie do zmyslu naráža na určité ťažkosti a vyžaduje si odvolanie sa na špeciálne metódy výkladu.

Takže v druhej knihe Ezdráša Starý testament, ktorý hovorí o návrate Izraelitov z babylonského zajatia kvôli výstavbe chrámu v Jeruzaleme, hovorí: „Všetkých Izraelitov vo veku od dvanástich rokov a viac, okrem otrokov a otrokýň, bolo štyridsaťdvatisíc tristo a šesťdesiat; ich sluhov a slúžok je sedemtisíc tristo štyridsaťsedem; spevákov a žalmistov dvestoštyridsaťpäť. Ťavy štyristo tridsaťpäť, kone sedemtisíc tridsaťšesť, dvestoštyridsaťpäť, dobytok pod jarmom päťtisícpäťstodvadsaťpäť“ (2 Ezdráš 5. 41-42). Vynára sa otázka, či číselný rad 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 uvedený v tomto texte je niečím náhodným, alebo sa za ním skrýva nejaký hlboký význam.

Táto otázka je adresovaná Rev. Maxim Vyznávač, vynikajúci kresťanský mystik a teológ (asi 580-662), opát líbyjského kláštora sv. Thalassios: „Ukáž lásku [a vysvetli] tieto veľké a vznešené slová, ktoré povedal Duch Svätý prostredníctvom prorokov o exode [Izraela] zo zajatia [Babylona]. Prečo je tento príbeh napísaný s takou nevhodnou jednoduchosťou, nehodný Ducha a zmienku presné čísloťavy, kone, muly, somáre a podobne?" .

Podobné otázky sa opakovane vynárajú pri chápaní „číselných správ“ v Novom zákone. Pri opise numerologického výkladu Písma sa najčastejšie uvádzajú dva príklady zázračného nasýtenia. Prvým je nasýtenie piatich tisíc ľudí piatimi chlebmi a dvoma rybami, opísaným v Evanjeliu podľa Marka (Mk 6,35-44), v Evanjeliu podľa Matúša (Mt 14,15-21) a v Evanjeliu podľa Jána (Jn 6:5-13). A druhý - kŕmenie siedmich chlebov a rýb pre štyri tisíce v Evanjeliu podľa Marka (Mk 8, 1-9) a Evanjeliu podľa Matúša (Mt 15, 32-38).

Uvažujúc nad zmyslom epizódy o zázračnom nasýtení piatich tisícok piatimi chlebmi a dvoma rybami z Evanjelia podľa Jána, sv. Cyril Alexandrijský (376-444) poznamenáva: „Ale keďže nič užitočné by nemalo zostať bez výskumu, pokúsime sa povedať niečo málo o piatich chleboch, ktoré mal chlapec, a o dvoch rybách. Samotný druh aj nájdený počet (zásoby) obsahujú záhadný význam. Naozaj, prečo, môže sa opýtať jeden z najzvedavejších, nie štyri chleby a tri ryby? Prečo nie päť alebo štyri ryby? A aká bola potreba povedať o počte nájdených; a nebolo by lepšie povedať, jednoducho a bez dodatkov, že nezmerné množstvo tých, ktorí nasledovali (Krista), sa nasýtilo veľmi malou rezervou? Ale ak o tom blahoslavený evanjelista tak dôkladne rozpráva, potom, samozrejme, dáva jasne najavo, že je to potrebné a treba to preskúmať.

St. Gregor Teológ (329-389), ktorý vo svojej Kázni o sv. Potvrdzuje Letnice: „Ježiš sám je čistá dokonalosť, vedel nasýtiť päťtisíc ľudí na púšti a piatimi bochníkmi chleba a opäť siedmimi štvortisícovými a po sýtosti v prvom prípade zostali zvyšky. dvanásť košov(Mt 14:20) a v druhom sedem boxov(Mt 15,37); a oboje, ako si myslím, sa nerobí bez dôvodu a nie je nehodné Ducha. A vy sami pri čítaní Písma si všimnete mnohé čísla, v ktorých sa okrem viditeľného skrýva aj hlbší zmysel.

2. Biblická exegéza, jej princípy a postupy.

Biblická exegéza alebo exegéza (starogr. ἐξηγητικά z ἐξήγησις – „výklad, výklad“) sa zaoberá otázkou možnosti existencie a identifikácie hlbokých významov Svätého písma.

Historicky sa rozvinuli dve tradície výkladu a vysvetľovania textov Svätého písma v dvoch školách – antiochijskej (koniec III-V storočia), zaoberajúcej sa gramatickými a kultúrno-historickými prístupmi pri interpretácii textu, a Alexandrijskej (III-VI storočia pred n. l. ). ) , ktorého cieľom je odhaliť zvláštny, duchovný, mystický význam za textom Svätého písma. Pozície týchto dvoch škôl sa vzájomne dopĺňajú. Alexandrijská exegéza začína tam, kde končí antiochijská tradícia. V tomto smere je začiatok výkladu jedného z fragmentov Starého zákona (Ex 4. 24-25) sv. Maxima Vyznávača, ktorý píše: „Vynecháme teda príbeh, ktorý sa naplnil už za Mojžiša; Uvažujme nad duchovným významom dejín inteligentnými očami, pretože sa v skutočnosti neustále opakujú, a preto sa objavujú s ešte väčšou silou.

Antiochijskú tradíciu výkladu Svätého písma charakterizuje „pripútanosť k litere“ vo vnímaní textu a dôraz na ľudský (rozumný) moment v Zjavení, vtlačený do textu. Na druhej strane, alexandrijská tradícia sa vyznačuje dôrazom na „ducha“ a nie na „písmeno“, avšak s plnou a maximálnou pozornosťou ku každému slovu Svätého písma. A okrem toho - zdôrazňovanie synergického princípu v exegéze. Inými slovami, poznanie, že preniknutie do vnútorného zmyslu biblickej alegórie je možné: 1) duchovným okom, 2) čistou špekuláciou (kontempláciou), 3) „len pre Božiu slávu“, 4) cez milosť Ducha Svätého. Sväté písmo ako slovo Božieho zjavenia pre ortodoxné kresťanské sebavedomie je „inšpirované Bohom“ (2 Tim 3:16). A to znamená, že vnímanie Písma je hlboko osobné. Je to živé spoločenstvo so živým Bohom.

Slovami Rev. Kasián Rímsky (360-435), vykladač Svätého písma, musí mať čistú dušu a nezakalené oko. (Podľa známej maximy ortodoxnej kresťanskej askézy: „...duša vidí Božiu pravdu silou života“). Veď „preniknúť do podstaty nebeských slovies a čistým okom rozjímať o hlbokých a skrytých tajomstvách“ – to všetko „neposkytne ľudské učenie, svetské učenie, ale iba čistotu ducha osvietením Ducha Svätého“ . Podľa kategorickej maximy sv. Cyril Alexandrijský, vyjadrujúci podstatu tohto postoja: „nie je možné vykladať Sväté písmo bez nadprirodzených darov milosti“.

Rev. Maxim Vyznávač takto vyjadruje synergický charakter exegézy, odvolávajúc sa na výroky „Múdrosti“ z r. Kniha Starého zákonaŠalamúnove podobenstvá, že všetky slová úst Múdrosti sú pekné a „všetky sú jasné rozumu a spravodlivé pre tých, ktorí nadobudli poznanie“: „Kto s bázňou Božou skúma význam tajomného úryvky Svätého písma a len pre Božiu slávu sníma ako závoj z Ducha literu, on podľa slova múdrosti získa všetky práva (Prísl. 8. 9), lebo bude nenaraziť na žiadnu prekážku v dokonalom pohybe myslenia smerom k božskému.

Vo videní samotných exegétov sa milosť pri výklade Svätého písma dáva a prijíma, keď človek získa čistotu mysle. Ako uvádza Rev. Maxim Vyznávač, začínajúc vysvetľovať spomínaný fragment z Druhej knihy Ezdráš: „Presné vysvetlenie tohto je údelom iba tých, ktorí pre veľkú čistotu [svojej] mysle dostali predovšetkým milosť Ducha, pokiaľ je to ľuďom prístupné... A ja len hádaním, obraciajúc sa na položené otázky, volám Boha, aby pomohol, aby sa mi stal Pomocníkom pri vysvetľovaní toho, čo bolo povedané Keďže sila mojej vlastnej myšlienky je slabá, snažím sa akýmkoľvek spôsobom získať [nedosiahnuteľnú] výšku alegórií Písma.

Podľa Rev. Maxima Vyznávača, Duch Svätý chápe, ako „písomne ​​označiť“ tých, ktorí sa v citovanom fragmente z Druhej knihy Ezdrášovej nazývajú „manželia“, „mládenci a panny“, „speváci a speváci“, „ťavy a kone“ , „muly a somáre“. A takéto označenie „nemôže obsiahnuť telesný pocit – vníma ho iba čistá myseľ, keďže je vtlačená perom milosti“.

V biblickej hermeneutike, vychádzajúcej z antiochijskej a alexandrijskej tradície exegézy, sa rozvinula najkomplexnejšia sémantická stratifikácia textu Svätého písma. V biblickom texte sa v súlade s touto stratifikáciou rozlišujú štyri typy významov: doslovný („doslovný“), alebo historický, významový a tri duchovné významy – alegorický, tropologický (morálny) a anagogický, čiže „nadvýznamový“, významový. stúpajúc podľa Danteho k „veci večnej slávy“ (pozri). Takže Jeruzalem, spomínaný prorokom Ezechielom (Ez 16. 1-2), vo výklade Didyma Alexandrijského (okolo 313 - okolo 398) a bl. Hieronyma Stridonského (330 - 420), možno chápať: 1) v historickom zmysle ako historické mesto Jeruzalem, „vypálené najskôr Babylončanmi, neskôr Rimanmi“; 2) v alegorickom zmysle ako Kristova cirkev; 3) v tropologickom zmysle ako ľudská duša, spájajúca sa vierou s kontempláciou Boha a 4) v anagogickom, alebo „transcendentálno-eschatologickom“ zmysle ako „nebeský Jeruzalem“ – obraz „vyššieho sveta“ a „nebeskej cirkvi“.

Pri hľadaní vhľadu do významu alegórií vo Svätom písme Starého a Nového zákona sa exegéta vrhá do hlbokých špekulácií na rôznych úrovniach kontemplácie a odhaľuje rôzne plány sémantickej organizácie textu. Výsledkom takejto exegézy je získanie viacerých komplementárnych interpretácií toho istého fragmentu biblického textu. Áno, Rev. Maxim Vyznávač, ktorý podľa historikov „doviedol k dokonalosti symbolickú exegézu zrodenú v Alexandrii“, interpretuje význam číselných posolstiev Svätého písma v štyroch rovinách. A to: 1) na úrovni prirodzenej kontemplácie (φυσικώς), 2) robenia (πρακτικώς) a 3) špekulácie (γνοστικώς), prechádzajúcej do roviny 4) mystickej (tajomnej) teológie, týkajúcej sa výkladu teológie (μυστιικώςςιι). roviny duchovnej reality.

3. Spôsoby a metódy dešifrovania numerologickej vrstvy biblického textu: „mystická matematika“.

Ústredným hermeneutickým postupom symbolickej exegézy je odvodenie skrytého, tajomného významu za priamym významom biblického textu. V jazyku Rev. Maxima Vyznávača, podstata symbolickej exegézy Svätého písma spočíva vo vízii loga písaného, ​​oslobodeného od vonkajšieho obalu „listu“.

Podľa výskumníka kreativity Rev. Maxim the Confessor S.L. Epifanovič, slovo „logos“ (lόgoς) v poňatí sv. Maxima sa používa v niekoľkých významoch. Vo vzťahu k Bohu je lόgoι „božské idey, túžby“; vo vzťahu ku každej veci – „jej formujúci princíp, podľa ktorého prijala bytie“; vo vzťahu k činnosti – „jej význam, účel, zámer ... plán ... pravidlo“. Vo vzťahu k predmetu poznania sa lόgoι javia ako „božské vhľady našej mysle“ a sú subjektívne vnímané ako myšlienky, koncepty, predstavy, kontemplácie, pravdy. V tomto poslednom širokom zmysle sa slovo „logos“ používa v exegetických spisoch sv. Maxim. Podľa Rev. Maxim Vyznávač, mystici, ktorí dostali božskú milosť, špekulatívne prekračujúci bezhraničné more tajomného rozjímania, „z písaných znakov, ktoré sú na nich nalepené, vidia iba logo písaného, ​​nahého“. Takéto „nikdy neberte žiadny zo symbolov, ktoré dávajú týmto logám vonkajšiu formu“ .

Mysticko-symbolické čítanie biblického textu zahŕňa riešenie dvoch typov problémov. Najprv je potrebné nájsť pre skutočnosti uvedené v číselnom posolstve v texte ich sémantické koreláty – reality z iných úrovní špekulácií, o ktorých sa, ako sa predpokladá, v biblickom texte pri jeho hlbokom čítaní symbolicky hovorí. A po druhé, zrekonštruovať samotnú správu prijatú z takéhoto čítania textu.

Tieto momenty sú jasne vysledovateľné vo výkladoch dvoch epizód zázračnej výživy v Evanjeliu podľa Marka bl. Theofylakta Bulharska (druhá polovica 11. storočia – začiatok 12. storočia), ktorý ponúka nasledujúce najjednoduchšie čítanie číselných správ týkajúcich sa „päť chlebov“, „dvoch rýb“ a „päťtisíc ľudí“ z prvej epizódy a „ sedem chlebov“ a „štyri tisícky z druhej epizódy.

Podľa bl. Teofylakt, päť chlebov z prvej epizódy v duchovnom zmysle znamená päť kníh Mojžišových (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium). A dve ryby znamenajú Apoštola a Evanjelium, na ktorých sa „živí našich päť zmyslov, čo znamená päťtisíc ľudí“. Sedem chlebov z druhej epizódy znamená podľa jeho výkladu „sedem väčšina duchovných slov» . Lebo ako poznamenáva prekladateľ: „...číslo sedem je obrazom Ducha. Duch všetko dovršuje, ale náš život a tento vek je dokončený v počte sedem. Dvanásť košov chleba zostávajúcich počas „zázraku“ nad piatimi chlebmi a sedem košov počas zázraku nad siedmimi chlebmi znamená Božie myšlienky, ktoré tí, ktorí jedli, nemohli obsiahnuť.

V druhej epizóde pri menšom počte jedákov zostalo menej košíkov zvyškov chleba. Podľa bl. Teofylakt, „služobný piatim zmyslom“, symbolizovaný piatimi tisíckami, „nevedel veľa jesť, ale uspokojil sa s málom, a preto zostalo veľa“. Symbolizované štyrmi tisíckami „usadenými v štyroch cnostiach“ ako silnejšie, podľa výkladu bl. Theofylakta, „veľa jedli a málo nechali, pretože nemohli jesť len to, čo je duchovnejšie a hlbšie, a to znamená sedem košov“. V patristickej tradícii medzi štyri hlavné cnosti patria: čistota, odvaha, spravodlivosť, rozvážnosť (sv. Bazil Veľký).

Navrhovaný výklad bl. Teofylakt sa odohráva na najzákladnejšej úrovni špekulácií. Zložitejšie interpretácie sa získajú pri interpretácii epizód uvažovaného evanjeliového textu, berúc do úvahy existenciu úrovní špekulácií rôzneho stupňa hĺbky. Taký je výklad duchovného významu piatich a siedmich chlebov v evanjeliovom rozprávaní, ktoré ponúka sv. Maxima Vyznávača. Podľa jeho výkladu: „... päť jačmenných chlebov naznačuje verejné logoi prirodzeného rozjímania. A kŕmené nimi päťtisíc mužov pohybujú sa v medziach [svojej] povahy, ale nie sú úplne zbavení dispozície zodpovedajúcej vášnivej a bezslovnej časti duše. Sedem chlebov za štyri tisícky predstavuje podľa tohto výkladu „zasvätenie do tajomstiev zákona“. Inými slovami, znamenajú „jeho najúžasnejšie logoi, ktoré Slovo záhadne dáva tri dni tým, ktorí s ním zostávajú, to znamená, ktorí vytrvalo trpezlivo znášajú prácu pri získavaní osvietenia a poznania v oblasti morálnej, prírodnej a teologickej múdrosti. “.

Pýtajúc sa na „tri dni“, ktoré ľudia strávili spolu s Pánom na púšti (Mt 15,32), sv. Maxim Vyznávač uvádza nasledujúce dve vysvetlenia. Podľa prvého spôsobu uvažovania sú tri dni „tri sily duše, v ktorých zostávajú božské Slovo cnosť a poznanie“. Podľa druhého spôsobu uvažovania tri dni znamenajú tri najvšeobecnejšie zákony – „písaný, prírodný a duchovný, čiže zákon milosti“.

Pri rekonštrukcii významu číselného posolstva ako verbálno-numerologického (verbálno-číselného) komplexu má ústrednú úlohu vlastný numerologický výklad - hľadanie symbolických konotácií čísel. Platí to najmä v situáciách, keď sa v číselnom posolstve používajú také komplexné čísla, ako v citovanom číselnom rade z Druhej knihy Ezdrášovej. Hoci o čísle možno uvažovať abstraktne, filológ A.A. Reformovaný, ale v spoločnosti funguje ako slovo alebo ako znak, najmä ako číslo. Pri numerologickom výklade je zrejme potrebné prejsť od videnia čísla ako čísla k rovine kontemplácie v jeho „čistej forme“.

V dejinách kultúry existujú dva pojmy čísla, ktoré sa považuje za „čistú formu“. Prvý pojem je „sémantický“, charakteristický pre archaické mytopoetické a nábožensko-mystické vedomie (Pytagoras, Platón, Plotinus, novoplatonici). Vychádza z ontologického chápania čísla ako akejsi samostatnej, objektívnej individuality (substancie). Podľa tohto konceptu sú čísla heterogénne. V mnohých mystických a náboženských tradíciách sa rozlišujú posvätné významné čísla, ktoré majú osobitný význam. Takže v starovekom Pythagoreanizme bola najdokonalejším číslom štvorka. Podľa legendy sa Pytagoras „nazýval heroldom“, hierofantom kvartéru, „na ktorý neskorší Pytagoriáni prisahali ako najväčšiu svätyňu“. Podľa moderného teológa Prota G. Fasta sú v ortodoxnej kresťanskej tradícii posvätné nasledujúce čísla: 0 (implicitne), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80, 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1 000, 10 000 („tma“), 100 000 000 („temnota tém“). Čo sa týka sémantiky týchto čísel, ktorá sa prejavuje v symbolických interpretáciách biblických textov jednotlivými exegétmi, tu sa často zaoberajú pytagorejskou tradíciou, upravenou patristickým myslením. (Popis sémantiky čísel v mýto-poetickej a pytagorejskej tradícii pozri,).

Druhý koncept čísla – „desemantizovaný“, ktorý je vo všeobecnosti charakteristický pre moderné sekularizované vedomie, pochádza z chápania čísel ako abstraktných, homogénnych prvkov počítania. Podľa Aristotela, ktorý takéto chápanie rozvíja, čísla existujú ako abstrakcie od vecí a sú „jednoducho viditeľné vo veciach“.

Symbolická exegéza s hľadaním skrytého významu vychádza z prvého pojmu čísla, z ktorého vyplýva možnosť vidieť za číslami ako individuálnymi entitami nejaký tajomný význam.

Podľa starovekého mystického učenia nezávislý symbolický význam v sérii posvätných významné čísla obdarený číslami prvej „desiatky“. (Takýto význam však nie je vždy ľahké vysvetliť. Podľa veľkňaza G. Fasta ide o definíciu ontologického významu čísla „päť“ v ortodoxnom kresťanskom svetonázore).

Mysticko-symbolický význam ostatných čísel sa určuje aplikovaním na čísla desať, na ktoré sa tieto ostatné čísla redukujú, špeciálne operácie mystickej matematiky - sčítanie, odčítanie, násobenie, delenie, identifikácia. Áno, Rev. Maxima Vyznávača v jednej zo svojich duchovných špekulácií sa číslo dvanásť považuje za súčet posvätne označených čísel štyri a osem. Píše: Číslo dvanásť označuje „súčasnosť a budúcnosť, keďže súčasnosť je prirodzene charakterizovaná štvornásobným počtom prvkov a látok a budúcnosť je v nej záhadne kontemplovaná číslom osem, ako [výraz] nadradený sedemnásobná vlastnosť času“. V iných typoch jeho špekulácií sa číslo 12 objavuje ako súčet posvätne označených čísel: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Alebo - ako produkt posvätných označených čísel 3 x 4.

K zložitejším prípadom určovania duchovného významu číselných správ pomocou mystickej matematiky patrí anagogický výklad (výklad cez hľadanie „nadzmyslu“) mystického významu čísla tridsať (30) sv. Maxima Vyznávača. Číslo tridsať interpretuje ako súčet základných sakrálnych významných čísel v pravoslávnej kresťanskej tradícii - sedem, päť, osem, desať a symbolicky sa spája s osobou Ježiša Krista. Vo výklade Rev. Maximus hovorí: „Pán sa zjavil vo veku tridsiatich rokov a tajne vyučuje tajomstvá týkajúce sa Neho, ktoré sa vďaka tomuto číslu stávajú viditeľnými. Číslo tridsať, chápané v tajomnom zmysle, predstavuje Pána ako Stvoriteľa a Poskytovateľa času, prírody a zrozumiteľných [bytostí], ktoré sú nad prírodou. [Lebo Pán je Stvoriteľ] času cez číslo sedem, lebo čas je sedemnásobný; príroda cez číslo päť, lebo príroda je päťnásobná a podľa citu sa delí na päť častí; zrozumiteľné [bytosti] vďaka číslu osem, pretože ich existencia presahuje obdobie merané časom. [Pán] je Prozreteľnosť prostredníctvom čísla desať; cez sväté desať prikázaní sa ľudia privádzajú k blahu a na toto písmeno sa tajomne začína meno Pána, ktorý sa stal človekom. (Prvé písmeno gréckeho mena Ježiša Krista Ἱ alebo iota zodpovedá číslu desať). Sčítanie päť, sedem, osem a desať dáva tridsať, poznamenáva. A ten, kto vie, „aké krásne je nasledovať Pána, nášho Vodcu“, nezostáva v nevedomosti o dôvode, prečo sa zjavil vo veku tridsiatich rokov, keď už mal príležitosť ohlasovať evanjelium o kráľovstve.

Mystická matematika v numerologickom výklade duchovnej reality má však svoje limity, vyplývajúce zo samotnej podstaty čísla. Prirodzene, tento druh matematiky nemožno aplikovať na Boha, ktorý je nad všetkým číslom. Najsvätejšia Trojica presahuje všetky čísla, hoci je teologicky vyjadrená a zjavená v reči čísel. Podľa pravoslávnej kresťanskej doktríny je Boh ten istý a Ed „initsa a Trojica, Monad a Triáda je „a jedna-trojica a tri-jedna, s dvojitou rovnosťou, kde 1 = 3 a 3 = 1". V Trojici je tajomná identita monády a triády, identita jedinej prirodzenosti a rozdiely troch hypostáz.

Ale v tomto prípade, vysvetľuje V.N. Lossky, už nehovoríme o „čísle materiálu“, ktorý sa používa na počítanie. Takéto číslo nemožno aplikovať na duchovnú oblasť, v ktorej nedochádza ku kvantitatívnemu nárastu. „Trojité číslo“ odkazujúce na „neoddeliteľne spojené Božské hypostázy, ktorých súčet („súčet“, ak je vyjadrený nevhodným jazykom) sa vždy rovná iba jednej (3=1)“, nie je v žiadnom prípade množstvo. Znamená to v Jeho božstve „nevýslovný poriadok“. V dôsledku toho Lossky zhŕňa: „... „tri“ tu nie je výsledkom sčítania; nemožno spočítať tri absolútne odlišné skutočnosti; tri Absolútna nepodliehajú sčítaniu; „tri“, ktoré sa vymyká všetkým výpočtom, všetkým protikladom, zakladá absolútny rozdiel.

V.N. Losskij sa v tejto úvahe opiera o patristický postoj sv. Bazila Veľkého, ktorý hovorí: „Nepočítame tak, že prejdeme od jedného k množstvu pridávaním, hovoríme jeden, dva, tri alebo prvý, druhý, tretí, lebo „Ja som prvý a som posledný a okrem mňa niet Boha“ (Iz 44,6). Doteraz nikdy nepovedali: „druhý Boh“, ale uctievajúc Boha z Boha, vyznávajúc rozdielnosť hypostáz, bez rozdelenia prírody na pluralitu, zostávame pod jedným príkazom“ (citát z).

Takáto supralogická identita Monády a Triády, neprístupná logickej interpretácii, sa odhaľuje veriacemu v živej náboženskej skúsenosti. Ako hovorí svätý Gregor Teológ: „Ešte som nezačal myslieť na Edovu initsu, pretože Trojica ma osvetľuje Svojou žiarou. Len čo som začal myslieť na Trojicu, Ed „Initsa ma opäť objíma. Keď sa mi zjaví Jeden z Troch, myslím, že je to celé, tak plné Toho je moja vízia a ostatné mi uniká; pretože v mojej mysli, príliš obmedzenej na to, aby som pochopila Jediného, ​​už niet miesta pre zvyšok. Keď zjednotím tri v jednej a tej istej myšlienke, vidím jediné svetlo, ale nemôžem nijakým spôsobom oddeliť alebo zvážiť zjednotené svetlo “(citované z). A opäť: „Keď vyslovím slovo „Boh“, ožiari vás jediné a trojité svetlo... Boh je takpovediac nerozlučne rozdelený a oddelene spojený; pretože Božstvo je Jedno v Troch a podstata Troch je jedno, v ktorom je Božstvo, alebo presnejšie, ktoré je Božstvom.

4. Symbolická interpretácia číselných správ: od „písmena“ po „duch“.

Rev. Maxim, dokončujúc svoj najkomplexnejší výklad numerologickej série 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 z Druhej knihy Ezdrášovej, symbolizujúcej podľa jeho interpretácie duchovný odchod zo zajatia. tohto sveta a pohybu do nebeského Jeruzalema, píše: „Možno nám niekto vďaka získanému bohatstvu ... vedúcej milosti ... po tom, čo si to predchádzajúce prezrel duchovným zrakom, múdro odhalí myšlienku ukrytú v týchto zapísaných slová, špekulatívne vyžarujúce nebeské svetlo Pravdy pre všetkých a presvedčujúce tých, ktorí to dokážu pochopiť, že nie je nič nevhodné a márne napísané Duchom Svätým. A hoci nie sme schopní [úplne] prijať takúto myšlienku, [vnímame] všetko tajomným spôsobom, v čase a pre ľudskú spásu, ktorej počiatkom a koncom je múdrosť. Myšlienku, že „nič nerobí Pán nezmyselne a nehodne Ducha“, rozvíja sv. Maxim a v iných dielach (pozri).

Aké myšlienky, „vyžarujúce“ na každého špekulatívnym spôsobom, „vrchné svetlo Pravdy“, sa odhaľujú v existujúcich interpretáciách číselných posolstiev biblických textov pomocou operácií mystickej matematiky? Akých rovín duchovnej reality a ortodoxných kresťanských dogiem sa to týka? A ako tieto neviditeľné texty stojace za viditeľným textom Svätého písma súvisia s výslovným učením Cirkvi a pravoslávia vôbec?

Zamyslime sa nad niektorými z týchto otázok na príklade odhalenia, pomocou operácií mystickej matematiky, skrytého významu tajomného čísla 153 v Jánovom evanjeliu (Ján 21, 1-11), ktoré hovorí, ako po Keď sa Ježiš zjavil svojim učeníkom pri Tiberiadskom mori, vytiahli z mora sieť naplnenú veľkými rybami v počte stopäťdesiattri.

Vo výklade sv. Cyrila Alexandrijského sa toto číslo chápe ako súčet troch pojmov: číslo 100 (10 x 10), symbolizujúce plnosť pohanov, číslo 50 (100: 2), symbolizujúce „zvyšok Izraela“ a číslo 3, symbolizujúce Najsvätejšiu Trojicu. Duchovný význam číselného posolstva 153 veľkých rýb sa tu číta takto: "...pohania a Izrael sa zhromaždili na slávu Najsvätejšej Trojice."

Podobný výklad ponúka aj Teofylakt z Bulharska, podľa ktorého: „... ku Kristovi sú privádzaní nielen pohania, ktorých možno nazvať „sto“, ale aj Izraeliti, ktorých možno chápať ako „päťdesiat“. Lebo keď vojde plnosť pohanov, vtedy bude spasený aj Izrael (Rim 11:25-26). Tri ryby znamenajú vieru v Najsvätejšiu Trojicu. Lebo stopäťdesiat, teda pohanov a židov, bez troch nechytia, keďže bez viery v Trojicu sa nikto nenazýva chyteným. Evanjelium podľa Marka spomína, že sám Ježiš pred zázrakom nasýtenia piatich tisícok piatimi bochníkmi chleba a dvoma rybami prikázal apoštolom, aby „všetkých posadili v oddieloch na zelenú trávu“: „A posadili sa do radov po sto a päťdesiat“ (Mk 6. 39, 40 ).

Podľa výkladu bl. Augustína, číslo 153, znázornené ako číslo 50, trikrát opakované, s pridaním čísla 3, symbolizujúce Najsvätejšiu Trojicu, vyjadruje „jednotu Ducha v Jeho sedemnásobnom pôsobení“. Podľa jednej z tradičných interpretácií sa číslo päťdesiat objavuje ako číslo sedem vynásobené samo sebou, s pridaním jedného dňa, požičané z nasledujúceho storočia.

Podľa iného výkladu bl. Augustína sa číslo 153 chápe ako číslo „zachránených z božskej milosti v súlade so zákonom“. Číslo 153 možno chápať ako súčet členov prirodzeného radu 1, 2, 3 atď. do 17 vrátane (t. j. ako 1+2+3 atď.). V čísle sedemnásť, interpretovanom ako súčet desať a sedem, desať znamená číslo zákona a sedem číslo Ducha.

S rovnakou logikou rozkladu čísla 153 na jeho symbolické zložky sv. Maximus the Confessor ponúka špecifickejšie čítanie zodpovedajúcej číselnej správy. Keďže počnúc od jedného, ​​ako poznamenáva, sa dá prísť sčítaním až k číslu 17, toto číslo môže znamenať, že „spasení vstupujú do Kráľovstva nebeského skrze splnenie desiatich prikázaní a siedmich darov Ducha Svätého“. Podľa jeho iného výkladu spasení vstupujú do Kráľovstva nebeského „vierou v Najsvätejšiu Trojicu“, „nádejou budúcnosti [vek]“ (číslo 50 je „presahuje sedemnásobný čas“) a „pôsobením prikázania“ (označuje sa číslom 100). Tí, podľa daný výklad, stať sa „zachránenými a hodnými Kráľovstva nebeského“ .

Pri všetkej rozmanitosti čítaní uvažovaného číselného posolstva, symbolizovaného číslom 153, je spoločné, že vo všetkých hovoríme o pojmovej mytológii „spásy“, základnej pre ortodoxný svetonázor, ako o vstupe do sveta. Kráľovstvo nebeské.

Niektoré číselné posolstvá Svätého písma, ako ich interpretujú exegéti, sprostredkúvajú v symbolickej forme myšlienku „dokonalosti“. Takýto význam vo videní sv. Maxim Vyznávač, nesie evanjelium číslo 4000 v epizóde zázračného kŕmenia siedmimi chlebmi, ktoré interpretuje ako duchovné logoi. Podľa výkladu Rev. Maxim: „A počet tých, ktorí sú sami kŕmení týmto duchovným logom, jasne svedčí o ich skutočnej dokonalosti...“ .

Zdôvodnenie tejto tézy v Rev. Maxima je vyrobená na základe špekulácie čísla 4000 pomocou mystickej matematiky a uvažovania nad významom výslednej konštrukcie. Podľa výkladu Rev. Maxim, číslo 4000 vychádza zo štyroch „generických jednotiek“ – jedna, desať, sto a tisíc. Každá z týchto generických jednotiek, okrem prvej, je jednotkou aj desiatkou. Rovnaké číslo 4000, uvažované prostredníctvom operácií decimalizácie a štvornásobenia, sa objavuje v St. Maximá ako: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) a 1 000 (100 x 10) a nakoniec 4 000 (4 x 1 000). (V alexandrijskej exegéze sa číslo desať interpretuje ako číslo „dokonalé“).

V zložení týchto generických jednotiek prvá jednotka podľa špekulácií sv. Maximus, je symbolom mystickej teológie. Druhým je obraz (grécky τύποϛ) „božského hospodárstva“. Tretím je obraz (grécky εἰκών) vúdú a vedomostí. A napokon, štvrtá jednotka obsahuje označenie (δήλωσιϛ) „univerzálnej najbožskejšej premeny bytostí“.

Skrytý tajomný obsah číselných posolstiev vo Svätom písme, mierne odhalený v špekuláciách na rôznych úrovniach kontemplácie, možno vyjadriť rôznymi spôsobmi. Môže sa objaviť v podobe lakonických mysticko-asketických a didaktických maxím, ktorých príkladom sú dve maximy Bl. Theofylakt Bulharska z jeho výkladu evanjeliových epizód o zázraku kŕmenia chlebom v Evanjeliu podľa Marka. Podľa prvého z nich: „Tí, ktorí podľahnú piatim zmyslom“, ešte nedokážu „vydržať najťažšie stránky chápania Zákona a Evanjelia“ a to dokážu iba apoštoli. Podľa druhého: "Učte sa z uvažovanej histórie, že sa musíme uspokojiť len s tým, čo je potrebné, a nič viac nežiadať."

No tajomný obsah, ktorý sa rekonštruuje, sa môže objaviť aj vo forme rozšíreného teologického uvažovania, približujúceho sa mierou argumentácie a hĺbky filozofickým a teologickým traktátom, zdôvodňujúcim a rozvíjajúcim pravdy prejavených špekulácií. Ide o výklad spomínaného numerologického radu 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 z Druhej knihy Ezdrášovej od sv. Maxim, čo od neho vyžadovalo vytvorenie celej „arytmologickej teológie“.

Podľa jedného z duchovných významov, ktoré vidí sv. Maxim, pri kontemplácii spomínaného numerologického radu, Stvoriteľ Slova vyvádza zo zajatia a vedie do nebeského Jeruzalema tých, ktorí sa mu „v rámci možností priblížili“. Takéto „symbolicky prikrášľujúce“ Písmo porovnáva so spomínanými druhmi a počtom ľudí a zvierat. Pre, ako uvádza Rev. Maxim, „každý Boh milujúci a spravodlivý človek, ktorý vystupuje zrozumiteľným spôsobom do hornatého Jeruzalema, dopĺňa [so sebou] vymenované čísla rôzne druhy, privádzajúc do plnosti jedinú cnosť a poznanie logu každého druhu a počtu. Hlavnou myšlienkou týchto slov je podľa A.I. Sidorova, spočíva v tom, že „človek, ktorý žije podľa Krista a v Kristovi, svojou duchovnou prácou a poznaním v sebe uskutočňuje plnosť ... horského sveta“ . A ako S.L. Epifanovič, duša, ktorá v sebe zbiera božské energie, sa „sama stáva Logosom v miniatúre, prijíma Ho do seba“ a tak sa „úplne podobá Bohu a stáva sa hodnou božského prebývania“.

Analýza eseje Rev. Maxim „Otázky Thalassovi“, ktorý obsahuje symbolický výklad numerologickej série z Druhej knihy Ezdráša Starého zákona, S.L. Epifanovič poznamenáva, že ide „skôr o mysticko-asketické ako o exegetické dielo“. A to nie je náhoda. Pre Rev. Maxima Sväté písmo Starého a Nového zákona, patristická tradícia, mystická a dogmatická teológia, ako aj asketický asketizmus sú zjednotené ako rôzne formy prejavu, chápania a realizácie božské zjavenie. Skúsený s poznaním bezhraničnosti zmyslu Svätého písma, sv. Maximus sa snažil vo svojich numerologických kontempláciách vidieť vo Svätom písme ako plnosti Božieho zjavenia významy a idey (logo Prozreteľnosti a Súdu), ktoré v Písme tajne žijú a v priebehu dejín sa postupne odhaľujú na poli mravného života, duchovné poznanie a dogmatické vedomie.

5. „Gematria“ a limity numerologického výkladu biblického textu.

Od staroveku sa robili pokusy odhaliť tajný význam Svätého písma pomocou metód založených na myšlienke neoddeliteľného sémantického spojenia medzi číslom a slovom (menom). Medzi takéto obľúbené metódy staroveku patrí technika zameraná na hľadanie a interpretáciu súčtov čísel zodpovedajúcich písmenám implikovaného, ​​t.j. za počtom písmen názov. A - obrátená, zložitejšia technika, ktorá spočíva v stanovení názvu za príslušným číslom („gematria“).

Numerologickým ekvivalentom mena Ježiš (Kristus) v jeho gréckom prepise „Ἱῃσοῡς“ je teda číslo 888. Číslo mena Ježiš vypočítala staroveká hermeneutika sčítaním čísel zodpovedajúcich písmenám mena „Ježiš "zapnuté grécky. Totiž pridaním čísla 10 zodpovedajúceho prvému písmenu tohto mena Ἱ („iota“), čísla 8 zodpovedajúceho druhému písmenu mena ῃ („ita“), čísla 200 zodpovedajúceho tretiemu písmeno mena σ ("sigma"), číslo 70 , zodpovedajúce štvrtému písmenu mena ο ("omikrón"), číslo 400 zodpovedajúce piatemu písmenu mena ῡ ("upsilon") a napokon , číslo 200 zodpovedajúce poslednému písmenu mena ς (σ). V dôsledku sčítania čísel 10, 8, 200, 70, 400 a 200 sa získa číslo 888 - trojitá osmička. Ďalšia sémantická interpretácia tohto čísla je už založená na dôvernom poznaní mystickej sémantiky čísel v ortodoxnej kresťanskej tradícii. V mysticko-náboženskom symbolizme kresťanstva sa myšlienka vyššej dokonalosti spája s číslom 888.

Ak stanovenie číselného korelátu pre meno a jeho sémantická interpretácia zvyčajne nespôsobuje hermeneutikom žiadne zvláštne ťažkosti, potom je jednoznačné určenie konkrétneho mena za príslušným číslom, založené len na metódach numerológie, často neriešiteľné. úlohu vzhľadom na rôznorodosť možných interpretácií.

Táto situácia sa vyvinula okolo pokusov o onomatologickú interpretáciu „čísla šelmy“ 666 v „Apokalypse“ Jána Teológa. Ako uvádza Rev. S. Bulgakov vo svojej skúsenosti dogmatickej interpretácie „Apokalypsy“: „Číslo šelmy“ – 666, alebo v inej verzii 616 – vždy predstavovalo najväčšiu záhadu vo výklade Apokalypsy... presné rozlúštenie "čísla zvieraťa" v každom prípade nie je nespochybniteľné. Je zrejmé, že na to je potrebný špeciálny kľúč, ktorý naznačuje špeciálnu „múdrosť“ zasvätencov.

Znalosť symboliky čísla v kresťanskej tradícii nám umožňuje stanoviť len všeobecný, negatívne zafarbený, aj keď dosť nejasný význam „čísla šelmy“. To je to, čo Rev. S. Bulgakov: „Čo sa týka charakteru samotného čísla 666 = 2 x 333, patrí do kategórie apokalyptických figúrok, vyjadrujúcich na jednej strane najvyššiu silu a kvalitu – trojnásobnú, no takpovediac zdvojnásobenú. , v dvojakom aspekte, vyjadrujúci nejednoznačnosť a klamstvo. V porovnaní s posvätným číslom 7 vyjadruje aj určitú neúplnosť a menejcennosť: 6 = 7 - 1 a leží na ňom akýsi tieň. Vo všeobecnosti k dnešnému dňu zostáva na interpretáciu tohto čísla iba veštenie. Kľúč k onomatologickej interpretácii „čísla Šelmy“ sa časom stratil. Podľa Prot. Sergius, na takúto interpretáciu je potrebné nové zjavenie: „Ak tu spoznáme tajomstvo zjavenia o tomto čísle šelmy, ktoré bolo prístupné súčasníkom, tak pre nás už dávno nie je prístupné, presnejšie, od samého začiatku a len márne ruší myšlienku svojou tajomnosťou. Pokiaľ sa Pánovi zapáči, tajomstvo tohto mena v plnosti času bude odhalené až do konca ... Tu je potrebné nové zjavenie, ktoré nie je vynútené dohadmi a trikmi, kým nebude dané zhora.

Podľa pozorovania novodobých patrolológov zostávajú často nezrozumiteľné nielen samotné biblické texty, ale dokonca aj niektoré patristické symbolické výklady Svätého písma z hľadiska vnímania ich numerologickej symboliky. Adekvátna interpretácia takýchto interpretácií si vyžaduje spoločné úsilie teológov, kultúrnych historikov a matematikov.

6. Mysticko-symbolický výklad čísel v modernej dobe.

Na záver sa zamyslime nad otázkou, či mysticko-symbolické vnímanie numerologickej vrstvy Svätého písma a v širšom zmysle aj duchovnej reality Cirkvi a sveta ako celku je dnes živým fenoménom alebo je len historický fakt. Hoci symbolická exegéza ako spôsob interpretácie biblického textu bola z európskej biblistiky vytlačená už v období reformácie v 16.-17. univerzálne typy svetonázorov, ktoré sú základom alexandrijských a antiochijských prístupov k výkladu Svätého písma – symbolický realizmus (mystika) a nominalizmus (racionalizmus) – pretrvávajú aj dnes a prejavujú sa v naj rôzne formy a gule.

Prvky antiochijského prístupu možno jasne vysledovať vo výklade Jánovho evanjelia biskupom Cassianom (Bezobrazovom). Biskup Cassian komentuje niektoré historické príklady symbolickej interpretácie čísel v tomto evanjeliu a zdôrazňuje ich umelú povahu. Tvrdí, že takéto interpretácie sú ďaleko od myslenia evanjelistu a že v príslušných fragmentoch evanjeliového textu „nekladie dôraz na symbolický význam“ . Tento prístup biskupa Cassiana odzrkadľuje historickú kritiku symbolickej exegézy, ktorá poznamenáva, že mnohé interpretácie biblického textu, hoci majú určitý základ v „alegorickej, abecednej a číselnej symbolike“, sa čoraz viac vzďaľujú od priameho významu textu. . A to môže viesť k vzniku „paralelného biblického sveta“.

Prejav živého mysticko-kontemplatívneho numerologického zmýšľania, zhodného s alexandrijským prístupom, pozorujeme v pokusoch o filozofickú a teologickú dedukciu siedmich sviatostí o. P. Florenskij, ktorý vo svojej „Filozofii kultu“ uvádza: „Sedem sviatostí zodpovedá siedmim hlavným vrstvám nášho života; jedna milosť sa rozlieva do siedmich prúdov ... pretože máme presne sedem úst, ktoré milosť prijímajú ... Sviatostí je sedem, pretože základov ľudskej osobnosti je sedem a nie je ich len sedem, ale má ich byť sedem , nič viac a nič menej ... Je teda sedem sviatostí a malo by ich byť sedem, nič viac a nič menej.

V týchto diskusiách p. P. Florenskij sa opiera o živú skúsenosť mystiky čísla, ktorá preniká do cirkevného vedomia všetkých vekov. Ako dnes poznamenáva metropolita Veniamin (Fedčenkov) v štúdii „Tajomný Ogdoad“ z diela venovaného pravoslávnym dvanástym sviatkom: „Ôsmy deň“ (podľa bežného zvyku v cirkevnom povedomí) znamená požehnaný budúci vek. A „sedem“ označuje súčasnú pozemskú existenciu. Skúsenosť čísla ako živej reality je videná v sebauvedomení niektorých moderných veriacich, keď vnímajú realitu v apokalyptickom kľúči a zažívajú niektoré reflexy „čísla šelmy“ v modernom živote. Podľa niektorých novinárov dostal strach z čísla 666 dokonca zvláštny názov – „hexakosioyhexekontahexafóbia“ (z iného gréckeho ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ – šesťsto šesťdesiatšesť).

Živú skúsenosť s mystikou čísla zachytáva aj nasledujúca úvaha A.F. Loseva o mytológii elektrického svetla, citovanej v jeho „Dialectics of Myth“, ktorý hovorí: „Svetlo elektrických žiaroviek je mŕtve mechanické svetlo ... Nie je v ňom žiadna milosť ... neexistujú žiadne čísla, o ktorých Plotinus povedal, že sú to inteligentné sochy, zapustené do koreňa vecí, ale existuje účtovníctvo, účtovníctvo a burza ... “. A ďalej: „Toto je násobilka, ktorá sa stala svetlou a múdre robiť, vyjadrené na balalajke ... Nemôžete sa modliť v elektrickom svetle, ale môžete len predložiť účet ... smiešne ... pre pravoslávnych - nahradiť živý a trepotajúci sa plameň sviečky alebo lampy triviálnym abstrakcia ... vulgárne elektrické osvetlenie “.

Ako hovorí A.F. Losev vo svojej reakcii na štúdiu klaviristu a muzikológa M.M. Gamayunova „Dialektika slova, čísla a zvuku v diele I.S. Bach ":" Číslo pre neho (autor - V.P.) - a tu zostáva verný celému svetonázoru Bacha - nie je len obyčajným počítacím nástrojom a nielen násobilkou, ale životne chvejúcou sa štruktúrou samotnej reality “(citované z). A „život čísel je podstatou hudby“. Pomocou „podrobných a veľmi jemných hudobno-numerických rozborov“ M.M. Gamayunov vo svojej štúdii prichádza k záveru, že „čísla symbolizujúce základné pojmy kresťanského náboženstva sa ukazujú ako násobky“ osobných „Bachových čísel“.

Táto alexandrijská pozícia M.M. Gamayunovovi odporuje antiochijský postoj muzikológa M.I. Druskin, ktorý spomínajúc Bachovo používanie číslic 3 a 6 vo svojich inštrumentálnych cykloch, rovnako ako biskup Cassian (Bezobrazov), ktorý poprel adekvátnosť symbolickej interpretácie biblického textu, poznamenáva: „Tí bádatelia, ktorí sú hľadanie tajomstva v týchto číslach sa mýli, posvätný význam je vraj symbolom božskej trojice. Vysvetlenie je jednoduchšie - praktické: bolo možné vykonávať s pauzou, prestávkou alebo dvoma cyklami za sebou a potom ďalšími dvoma, alebo - s prestávkou - tromi za sebou.

MM. Na druhej strane Gamayunov tvrdí, že Bach ako umelec tvoriaci „in Nomine Dei“ („na slávu Pána“) považoval Bibliu v nemčine a latinčine za svoju referenčnú knihu a dobre poznal, okrem toho, s biblickou symbolikou, „nevedel myslieť“ stvorenie „izolovane od čísla 6“. Veď toto číslo je podľa klasického biblického chápania, siahajúceho až do Knihy Genezis, symbolom božského stvorenia. Rovnaká hudobná kreativita bola pre Bacha, ako vyplýva z analýzy jeho alfanumerických transkripcií, „fúziou univerzálnej ľudskej tvorivosti s božskou tvorivosťou“.

Materiál bol pripravený podľa prednášok Nedeľnej školy

Bibliografia:

Maxim vyznávač, Rev. Výtvory. Kniha II. M., 1993. - S. 163.
Cyril, arcibiskup Alexandria, sv. Výtvory. Kniha 2. M., 2001. - S. 747.
Gregor Teológ, arcibiskup Konštantínopol, sv. Zbierka výtvorov. V 2 sv. T. 1. Najsvätejšia Trojica Sergius Lavra, 1994. - S. 578.
Maxim vyznávač, Rev.
kresťanstvo: encyklopedický slovník. V 3 zväzkoch. T. 3. M., 1995. - S. 330, 332.
Izák Sýrsky, sv. Pohyblivé slová. M., 1993. - S. 133.
Ján Kasián Rímsky, sv. Písma. Najsvätejšia Trojica Sergius Lavra, 1993. - S. 429.
Savrey V.Ya. Alexandrijská škola v dejinách filozofie a teológie
myšlienky. M., 2009. - S. 703.
Maxim vyznávač, Rev. Výtvory. Kniha II. M., 1993. - S. 54.
Tam. - S. 163, 164.
Tam. - S. 174.
Shpet G.G. Hermeneutika a jej problémy // Kontext: Literárne a teoretické štúdie. M., 1989. - S. 234, 261.
Nesterová O.E. Allegoria pro typologia: Origenes a osud alegorických metód výkladu Svätého písma v ranej patristickej ére. M., 2006. - S. 273, 277.
Savrey V.Ya. Alexandrijská škola v dejinách filozofického a teologického myslenia. M., 2009. - S. 724.
Sidorov A.I.Reverend Maxim Spovedník: éra, život, kreativita // Maxim vyznávač, Rev. Vybrané výtvory. - M., 2004. S. 448-449.
Epifanovič S.L.. Svätý Maxim Vyznávač a byzantská teológia. M., 1996. - S. 65.
Tam.
Maxim vyznávač, Rev. Výtvory. Kniha II. M., 1993. - S. 163-164.
Tam.
Teofylakt, arcibiskup Bulhar, bl. Výklad svätého Markovho evanjelia // Sväté Markovo evanjelium s výkladom textu. M., 1997. - S. 92.
Tam. - S. 109.
Tam.
Tam.
Tam. - S. 110.
Maxim vyznávač, Rev. O rôznych zmätkoch svätých Gregora a Dionýzia. M., 2006. - S. 362.
Tam. - S. 369.
Maxim vyznávač, Rev. Výtvory. Kniha II. M., 1993. - S. 102.
Tam.
Reformatsky A.A. Lingvistika a poetika. M., 1987. - S. 76.
Sidorov A.I.

Ďalej, po prvej desiatke, po záhadnom čísle 10, začínajú dvojciferné čísla. Sú to kombinácie jednotlivých číslic, a preto sú pre ne sekundárne. Každé dvojciferné číslo možno sčítaním jeho jednotlivých číslic zredukovať na jednociferné číslo, ktoré by sa malo považovať za jeho skrytú podstatu. Takéto jednociferné číslo súvisí s dvojciferným číslom ako entita s javom. Ak sú jednociferné čísla božské a archetypálne, potom dvojciferné čísla možno definovať ako „čísla stvorenia“. Napriek tomu, keďže akt Stvorenia je považovaný za posvätný, potom dvojciferné čísla tiež nesú posvätný aspekt. Výpočty a veštenie zvyčajne berú do úvahy len čísla patriace do prvej deviatky. Stručne sa zamyslime nad symbolikou niektorých pre nás najdôležitejších dvojciferných čísel.

Číslo II (jedenásť)

Bolo považované za posvätné číslo, symbolizujúce „dualitu v použití sily“ (Mobius), čo viedlo buď k očistným duchovným následkom, alebo k deštrukcii a chaosu. Je to spôsobené ambivalentnou povahou čísla II, založeného na negácii 10.
Biblická sémantická symbolika, ktorú vyvinul Augustín, hovorí, že ak je desať zákonom, potom číslo jedenásť nesie revolučné pošliapanie akejkoľvek myšlienky zákonnosti. V posvätnom ezoterickom zmysle je to číslo symbolizujúce pojem očisty, znak života a smrti, otvárajúci cestu do vyšších sfér bytia. Predstavuje počet najvernejších učeníkov Ježiša Krista. X. E. Kerlot o čísle II píše toto:
"Jedenástka symbolizuje prechod, prekročenie a nebezpečenstvo, ako aj konflikt a mučeníctvo. Podľa Schneidera je v nej určitá pekelná vlastnosť: keďže je v nej istý prebytok dokonalého čísla (desiatky), potom znamená nestriedmosť, no zároveň zodpovedá (podobne ako dvojke) hore v tvare mandorly, ústrednému bodu symbolickej premeny a protikladu, pretože sa skladá z jedna plus jedna (porovnateľná v spôsobe formovania s dvojka)."

Okultno-hermetická tradícia identifikovala s číslom II myšlienku egregorových reťazcov ovládaných božskou vôľou. Pomer čísel 5 a 6, teda ich sčítanie 5 + 6 = 11, dáva vzorec používaný v obradnej mágii: „Mikrokozmos pôsobí na makrokozmos“ (čísla 6 a 5 boli považované za čísla makrokozmu resp. Mikrokozmos). Súfijská tradícia tiež pripisovala veľký význam číslu II, považovala ho za hlavné v jeho číselnej symbolike, kde znamenalo jedno z mien Alaha. René Guénon zdôraznil univerzálnu prítomnosť čísla II v symbolike Danteho a mnohých tajných organizácií a hovoril o dôležitosti jeho spisov:
„22 je počet písmen hebrejskej abecedy, je známe, čo to znamená v kabale; 33 je počet rokov pozemského života Krista, ktorý sa nachádza v symbolickom veku slobodomurárskeho rosenkruciána, ako aj v r. počet stupňov škótskeho slobodomurárstva; medzi Arabmi je to všeobecná číselná hodnota mena Alaha a 99 je počet hlavných božských atribútov podľa islamskej tradície."

Hlbokú posvätnosť čísla II zdôrazňuje výskumník staroegyptskej numerológie I.P. Shmelev, ktorý o prežívajúcich kryptách krajiny Kem píše nasledovné:
"V krypte Khesi-Ra bolo 22 panelov, medzi ktorými bol jeden veľký ("dekan"). To znamená, že na zadných stranách sú II polia s obrázkami a rovnaký počet, na ktorých sú napísané schémy, zjavne vysvetľujúce použitie kánonovej technológie. Celkom 22 polí, prenášanie informácií... Hlavné vedecké ustanovenia (princípy) starovekého Egypta sú formulované v 22 arkánach, z ktorých každá pozostáva z dvoch skupín II arkány. Prvá skupina načrtla základné myšlienky o svetovom poriadku. Číslo 22 bolo magické (moc), pretože prvá jednotka druhého kroku (tier) desiatkovej sústavy je počiatočným (nastavovacím) krokom ďalšej desiatkovej „vrstvy“ – je to aj „hierarcha“ predchádzajúcich desiatich . Ako je známe, "mozgovým trustom" starovekého Egypta boli kňazi-HIEROPHANTI (čítajúci osud alebo poznanie budúcnosti) - strážcovia tajného (hermetického) poznania, ktoré, ako bolo uvedené, zahŕňalo aj poznanie harmónie. Hierofanti, tam boli II ľudia, spolu s vodcom-dekanom na juhu (v Hornom Egypte) a rovnakým počtom „záškolákov“ na severe (v Dolnom Egypte).

Guenon na to poukazuje "Číslo 22 bolo zachované v rituáli 33. škótskeho stupňa, v ktorom je spojené s dátumom zrušenia templárskych rytierov, vypočítaným podľa slobodomurárskeho počítania, a nie je všeobecne akceptované."
Stojí za to pripomenúť 11-ročný cyklus slnečnej aktivity, ktorá má podľa Chiževského objavu taký veľký vplyv na Zem.

Číslo 12 (dvanásť)

Bolo považované za superdokonalé číslo, symbol „kameňa mudrcov“, úplnosti a božského kruhu, ktorý otáča vesmír. Mnoho výskumníkov zaznamenalo dvanásťnásobnú štruktúru vesmíru, prítomnosť čísla 12 v mnohých realitách života a náboženských a duchovných tradíciách. Takže Losev, keď hovorí o starovekej kultúre a dielach Homera, svedčí:
„Okrem vyššie uvedených 12 hesiodských titánov nájdeme u Homéra: 12 Trójanov zabitých Diomedom, 12 mŕtvych Trójanov, keď sa Achilles zjavil po smrti Patrokla; 12 zajatcov obetovaných Achilleom; 12 obetných býkov, 12 účastníkov spravodajskej služby Odyssey , 12 itackých nápadníkov Penelope , 24 (dvakrát 12) nápadníkov zo Zamu, 12 otrokov zaoberajúcich sa mletím obilia, 12 neveriacich a popravených slúžok v dome Odysea, 12 theakských kráľov, 12 koní Agamemnona na zmierenie s 12 Achillemi, Boreas, 12 obetných teliat Hektora, 12 býkov ako cena trojnožky pre víťaza hier na počesť Patrokla, 12 kobýl pre jedného z Penelopiných nápadníkov, 12 nôh pre Scyllu., amfory, sekery, ozdoby, oblečenie."

Skutočne, „12 znamení zverokruhu, 12 hodín dňa a noci, 12 hlavných olympijských bohov, 12 biblických kmeňov, 12 apoštolov, 12 dní Vianoc“ podľa A. Holgina, bádateľa symboliky čísel, hovorí o všeprenikavosť a všadeprítomnosť čísla dvanásť. Arkanologický hermetizmus spája s týmto číslom myšlienku obety, ako jedinej možnej podmienky pre vzostup človeka k Bohu. H.E. Kerlot píše: "Dvanástka symbolizuje kozmický poriadok a spásu. Zodpovedá množstvu znamení zverokruhu a je základom všetkých duodecimálnych skupín. Sú s ňou spojené pojmy priestor a čas, ako aj koleso a kruh."

Číslo 12, poznamenávajú mnohí okultisti, je súčinom 3 a 4, ktoré obsahuje všetky prejavy hmoty a ducha, rôzne rytmy vesmíru, svetový poriadok prejaveného kozmu.
Zo všetkých čísel má „dvanásť“ najširší rozsah, keďže tarotové vzorce obsahujú dve skupiny po dvanástich a štyri zo štrnástich, ale zložky týchto čísel nemajú posvätný a archetypálny význam. Kerlot o tom píše:
„Vzhľadom na to, že dva základné prototypy množstva sú čísla „tri“ a „štyri“ (čo znamená dynamika alebo vnútorná spiritualita a stabilita alebo vonkajšia aktivita), možno tvrdiť, že ich súčet a ich súčin dávajú dve nasledujúce čísla. ich význam: „sedem" a „dvanásť". Posledné uvedené zodpovedá geometrickému dvanásťuholníku; môže sa však spájať aj s kruhom, pretože ich symbolický význam je takmer rovnaký. Systémy alebo schémy založené na kruhu alebo cykle majú tendenciu dostávať vo forme konečnej limity číslo „dvanásť“, aj keď na začiatku štruktúry pozostávajú z menej ako dvanástich prvkov, neskôr majú tendenciu smerovať k dokonalému číslu „dvanásť“, ako napríklad v hudbe, kde sa modálna stupnica siedmich nôt vyvinula do systému dvanástich tónov Arnolda Schoenberga a jeho školy.

Kruhový charakter čísla dvanásť svedčí o tom, že v ňom existuje zvláštny poriadok založený na schémach schopných rozpadať sa buď na čisto vnútorné trojdielne členenie vonkajšej štvorčlennej schémy, alebo na vonkajšie štvordielne členenie schémy. už vnútorná trojnásobná schéma. To všetko je dôkazom špeciálnej symboliky Zverokruhu, postavenej na princípe možnosti prejavu štyroch živlov tromi rôznymi spôsobmi (úrovňami). Spolu to dáva dvanásť divízií. Mystik Saint-Yves d'Alveider veril, že v komunitách ľudí podľa symbolickej tradície „kruh, ktorý stojí najvyššie a najbližšie k tajomnému stredu, pozostáva z dvanástich divízií, ktoré predstavujú najvyššie zasvätenie (schopnosti, cnosti a vedomosti) a ktoré , okrem iného zodpovedajú zverokruhu.“ Zaujímavé myšlienky o tomto čísle vyjadruje Guenon, ktorý tvrdí, že dvanástnikový vzorec možno nájsť v „kruhovej rade“ dalajlámu, v osobe legendárnych rytierov Okrúhly stôl a historických dvanástich rovesníkov Francúzska, Kerlot poukazuje na to, že etruský štát bol rozdelený podľa tohto princípu a Romulus založil inštitúciu dvanástich liktorov.

Symbolika čísla 12 úzko súvisela s obrazom Nebeského Jeruzalema. Zjavenie Jána Teológa obsahuje nasledujúci opis mystického mesta:
„On (mesto) má veľkú a vysoká stena, má dvanásť brán a na nich dvanásť anjelov; mená dvanástich kmeňov synov Izraela sú napísané na bránach: tri brány od východu, tri brány od severu, tri brány od juhu, tri brány od západu. Múr mesta má dvanásť základov a na nich sú mená dvanástich Baránkových apoštolov." Na inom mieste v Apokalypse sa hovorí: "A ukázal mi čistú rieku vody života, čistú ako krištáľ, vytekajúcu od trónu Boha a Baránka. Uprostred jej ulice a po oboch stranách rieky je strom života, ktorý nesie dvanásť ovocie prinášajúce svoje ovocie každý mesiac a listy stromu na liečenie národov."

Číslo 13 (trinásť)

Zvyčajne sa číslo 13 považuje za nešťastné, pretože v mnohých krajinách sa toto číslo nenachádza na dverách kancelárií, hotelových izieb, lodných kajút, domov. Je to spôsobené tým, že toto číslo na jednotku presahuje tucet považovaný za superdokonalý, a to je nebezpečné disharmóniou, výbuchom, príliš rýchlym prechodom na novú kvalitu. Z toho vyplýva spojenie tohto čísla s pojmom smrť, pretože tá znamená prechod do novej fázy života, ktorá je vo vzťahu k tejto svetskej existencii ďalšou bytosťou. Okultná tradícia tvrdí, že číslo 13 obsahuje niekoľko druhov smrti v závislosti od príčin, ktoré ju spôsobujú, čo sa prejavuje rôznymi spôsobmi rozkladu samotného čísla. Tu sú typy smrti, ktoré Moebius identifikoval:

1) 13=1+12 - smrť dobrovoľne prijatá ako obeť;
2) 13=12+1 - násilná smrť;
3) 13=11+2 - smrť si vedome zvolila svoj pól;
4) 13=3+10 - prirodzená smrť z hľadiska ľudskej logiky;
5) 13=10+3 - prirodzená smrť z pohľadu makrokozmickej logiky, smrť pri pôrode;
6) 13=4+9 - smrť odhaľujúca svoje tajomstvá počas zasvätenia
7) 13=9+4 - predčasná smrť z nevhodných životných podmienok;
8) 13=5+8 - smrť v dôsledku požiadaviek zákona (napríklad trest smrti);
9) 13=8+5 - smrť na základe porušenia vyššieho zákona, teda samovražda;
10) 13=6+7 - smrť v boji za víťazstvo myšlienky;
11) 13=7+6 - smrť v nerovnom boji;
12) 13=12+1 - smrť ako dôsledok dokončenia úlohy človeka na zemi.

Číslo 13 hralo dôležitú úlohu v nekromancii a temných kultoch, kde sa využívalo ako sila na vyvolávanie duchov. Číslo 13 zároveň z ezoterického hľadiska symbolizuje smrť, po ktorej sa začína premena a vzkriesenie.
Číslo 13 je prominentné v slobodomurárskej symbolike. Bol zavedený do americkej pečate v čase prijatia ústavy v roku 1789. 13 hviezd nad hlavou amerického orla predstavuje 13 štátov, ktoré vstúpili do Únie. Šalamúnova pečať s jeho magickým základom zahŕňa 13 hviezd. Výskumník symbolizmu F. Goodman vo svojej knihe „Magic Symbols“ píše:
"Číslo 13 malo nepochybne veľký význam, čo vysvetľuje prítomnosť trinástich šípov v ľavej labke orla a trinástich výhonkov olivovej ratolesti umiestnených v druhej labke. Jedna labka symbolizuje mier, druhá vojnu... tieto extrémy boli odrazom požiadaviek doby“.

Trinásty eón bol v gnostickej tradícii považovaný za hlavný, ktorý ovládal zvyšných dvanásť a spájal sa s Ježišom Kristom.
Mystickým koreňom čísla 13, ktorý pochádza z teozofického sčítania čísel 1 a 3, je číslo štyri – posvätná tetractys Pytagorejcov.

Číslo 14 (štrnásť)

Vyjadrením rosekruciánskeho pohľadu na toto číslo Möbius definuje jeho hlavnú kvalitu ako „umiernenosť“. Starovekí autori to považujú za podobný, stotožňujúc sa s myšlienkou hermetickej rovnováhy.
A. Holgin pripomína, že sa skladá z dvoch sedmičiek, ktoré sa u starých kabalistov považovali za znak šťastia a „znamenali počet premien“. X. E. Kerlot tvrdí, že „štrnásť znamená zlúčenie a organizáciu, ako aj spravodlivosť a zdržanlivosť“. Arkanologický prístup k číslu 14 ho spája s pojmom dedukcia, reverzibilita alebo ireverzibilita určitých procesov a „syntetické štúdium entropie uzavretých systémov“ (Mobius).
Mystický koreň čísla 14, získaný ako výsledok teozofického sčítania čísel 1 a 4, je číslo päť.

Číslo 15 (pätnásť)

Týmto číslom sa zaoberali mnohí autori a čo odlišuje ich názory, je ich rôznorodosť. Niektorí v tomto čísle videli božský prejav, iní, naopak, diabolský začiatok. X. E. Kerlot teda celkom kategoricky vyhlásil, že „pätnástka je jednoznačne erotická a spája sa s diablom“. V skutočnosti je jedným z významov Arkány 15 postava Bafometa, ktorej najnižší aspekt možno stotožniť s diablom. Číslo 15 však malo aj iné, oveľa pozitívnejšie významy a bolo prítomné v biblickej číselnej symbolike. A. Holguin uvádza nasledujúce charakteristiky pätnástich:
"Počet duchovných vzostupov, pätnásty zo siedmeho mesiaca, bol rešpektovaný a svätený. Tajomne spojený s problémom dobra a zla. Nebadateľne môže z človeka urobiť otroka pentagramov. Pre kabalistov predstavoval význam zla. ."

Číslo 15 v okultnej filozofii a praxi bolo stotožňované s takzvanou víchricou, ktorá má dvojakú povahu. Ak sa priblížime k najvnútornejšej podstate čísla 15 z hľadiska arkanológie, potom môžeme prísť k myšlienke výberu ciest, ktoré sú vlastné samotnej povahe Arkána. To je predurčené mystickým koreňom čísla 15, ktorý sa rovná číslu šesť, čo je opäť spojené s myšlienkou pôvodnej voľby.

Číslo 16 (šestnásť)

Bolo považované za šťastné číslo, pretože pytagorejská symbolika ho koncipovala ako zložené zo štyroch štvoríc – posvätných tetractys. Násobenie štyri štyrmi pôsobilo ako záruka šťastia.
Číslo 16 úzko súvisí s číslom 10: obe podľa definície Rene Guenona „zaberajú rovnaké miesto, štvrté, v poradí čísel, trojuholníkových aj kvadratických“. Inými slovami, sú obsiahnuté ako v trojuholníku, tak aj v štvorci. V súčte dávajú 26, ale toto číslo je číselná hodnota písmen, ktoré tvoria známy arkanologický tetragram - "jo-he-wow-he". Guenon poznamenáva, že „10 je číselná hodnota prvého písmena (yod) a 16 je súčet ostatných troch písmen (het-wow-het); toto rozdelenie tetragramu je úplne normálne a zhoda jeho dvoch Časti sú tiež veľmi významné: Tetractys sa teda identifikuje s yod v trojuholníku, zatiaľ čo zvyšok tetragramu je vpísaný do štvorca umiestneného pod trojuholníkom. Trojuholník aj štvorec obsahujú štyri rady bodiek na tých obrazcoch geomantie, ktoré svojimi kvartérnymi kombináciami 1 a 2 dávajú číslo 16=4x4. Guénon ďalej hovorí, že „geomancia, ako naznačuje jej samotný názov, má zvláštne spojenie so zemou, ktorú podľa tradície Ďalekého východu symbolizuje štvorec“.

Astrologická tradícia, ktorá uvažovala o zákonoch pôsobenia čísel v metafyzickej rovine myslenia, spájala číslo šestnásť s pojmom „dedukcia“, postavená na schvaľovaní niektorých téz na úkor iných.- Ak sa pozriete na to, ako tento princíp odpočtu funguje na všetkých troch okultných rovinách, je jasné, prečo má šestnásta arkána tri smery všeobecný význam: "Logická výnimka", "Astrálne nutkanie" a "Fyzická deštrukcia". Tento všeobecný význam čísla 16, spojený s myšlienkou boja, prekonania a podrobenia sa, je spôsobený skutočnosťou, že jeho mystickým koreňom, ktorý pochádza z teozofického sčítania čísel 1 a 6, je číslo sedem, symbolizujúce víťazstvo a nadvládu.

Číslo 17 (sedemnásť)

Bolo to považované za číslo, ktoré dáva nádej. Arkanologická tradícia ju spájala s myšlienkou predvídania, schopnosťou pozerať sa do budúcnosti, preto takmer vo všetkých arkanologických pojednaniach bola astrológia, ktorá je v určitom zmysle vedou o predpovedaní budúcnosti usporiadaním hviezd. uvažované na pozadí prezentácie podstaty sedemnástej arkány. Preto sa veľká osemcípa hviezda, obklopená tými istými malými, považovala za grafický symbol tejto Arkány a čísla. Odtiaľ pochádzajú nadpisy sedemnástej arkány, vysvetľujúce hlbokú podstatu tohto čísla – „Nádej“, „Intuícia“, „Prírodné veštenie“, spojené so schopnosťou čítať znamenia prírody, teda schopnosťou porozumieť vonkajším pomoc vnútorného. Táto schopnosť je založená na hlbokej rovnováhe medzi vnútorným a vonkajším, ktorá sa zase vracia k mystickému koreňu čísla 17 (1 + 7) vytvoreného pomocou teozofického sčítania - čísla osem, ktoré je symbolom rovnováhy. a karma.

Číslo 18 (osemnásť)

V okultizme sa považovalo za číslo, ktoré prináša nešťastie a trest, zosobňuje rock. Arkanologická tradícia ho spája s pojmom „okultní nepriatelia“ a dokonca aj „envoltácia“, ako aj s fungovaním hierarchického zákona, ktorý v tomto prípade môže mať negatívnu konotáciu.
Mystickým koreňom tohto čísla, ku ktorému prichádza teozofické sčítanie dvoch čísel, ktoré ho tvoria (1 + 8), je číslo deväť - posledná jednociferná číslica prirodzeného radu čísel, a teda aj posledná archetypálne jednociferné číslo. Vlastnosti čísel 9 a 18 sa budeme podrobnejšie zaoberať samostatne, v kapitole „Čísla, cykly, história“.

Číslo 19 (devätnásť)

Hermetická tradícia spája toto číslo so Slnkom a myšlienkou „slnečnej práce“, ktorú vyhlásil Hermes Trismegistus. Alchymisti v ňom videli posvätný symbol zlata a verili, že je to aj číslo „kameňa mudrcov“, ktorý v sebe nesie úplnosť a dokonalosť, ktoré sa rodia spojením prvej a poslednej číslice archetypálneho plánu. V kabale bolo toto číslo tiež považované za priaznivé, pretože pozostáva z dvoch šťastných čísel, ktoré vytvárajú ešte šťastnejšie a dokonalejšie číslo.
Mystický koreň čísla, ku ktorému sa dospelo ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel (2 + 9), je číslo desať, zosobňujúce myšlienku úplnosti a zákona.

Číslo 20 (dvadsať)

Toto číslo, ktoré dopĺňa druhú desiatku dvojciferných čísel, symbolizuje myšlienku zmeny, vývoja, obnovy. Jedným z podtitulov dvadsiateho Arcanum je koncept premeny prebiehajúcej v čase. Je to spôsobené tým, že planéta Saturn, ezotericky zodpovedná za riadenie procesov času, je podľa Möbia a Rosikruciánskej tradície považovaná za astrologického patróna tejto Arkány.
Mystický koreň čísla 20, ktorý pochádza z teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (2 + 0), je číslo dva - symbol Veľkej prírody, Matky všetkého existujúceho a Božskej duality.

Číslo 21 (dvadsaťjeden)

Bolo považované za číslo "koruny mágie". Z arkanologického hľadiska je dvadsiata prvá Arkána výnimočná a od ostatných Arkán vyčnieva natoľko, že dostala druhý zvláštny názov – „nultá“ Arkána. Číslo 21 sa spája s veštením, zaklínaním a teurgickými úkonmi, keďže pozostáva z troch sedmičiek alebo siedmich trojíc, ktorých kombinácia sa považovala za mimoriadne okultné. Preto modlitby, mantry, zaklínadlá rôznych náboženstiev a ezoterických tradícií vyžadujú buď tri alebo sedem opakovaní.
Mystický koreň čísla, ktorý vzniká ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (2 + 1), je číslo tri - symbol Božskej mysle, Syna, Harmónie.

Číslo 22 (dvadsaťdva)

Bolo považované za číslo, ktoré zosobňuje najvyššiu Myseľ a hlbokú múdrosť, ktorá má konečný konečný charakter. Niet divu, že grafickým symbolom tohto čísla je veľký had, ktorý si hryzie vlastný chvost. Počet písmen v hebrejskom jazyku, ktorého abeceda bola považovaná za slnečnú.
Mystickým koreňom čísla 22, ktorý prichádza ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (2 + 2), je číslo štyri - božská Tetractys Pytagorejcov.

Číslo 24 (dvadsaťštyri)

Na Východe aj na Západe bol považovaný za posvätný. Indický filozofický systém Sanhya považoval toto číslo za posvätný symbol vesmíru, zodpovedajúci množstvu prvotných vlastností (sattv), z ktorých pozostáva. Alchymistická tradícia sa snažila spojiť toto číslo s geometrickými priestorovými vlastnosťami, hovorila o šiestich pyramídach, z ktorých „každá pozostáva zo štyroch trojuholníkov“, označujúcich elementy a pridávajúce k „magickému číslu 24, číslu Starcov pred Trónom“ (Manly Hall).
Jacob Boehme považuje číslo 24 za mystické zdvojnásobenie čísla 12 spojeného s počtom písmen abecedy:
"Číslo dvanásť zahŕňa dve kráľovstvá: anjelské a ľudské. Každé z týchto kráľovstiev zase obsahuje dvoch senerov: jeden ohnivý - majetok priepasti a druhý vzdušný - majetok zvierat a pozemských tvorov. Stred každého z týchto senerov produkuje nové senery, pozemské alebo ohnivé, v závislosti od planéty, takto sa vyskytuje číslo dvadsaťštyri a tu je základ písmen abecedy.
Mystickým koreňom tohto čísla je číslo šesť – symbol kozmickej rovnováhy.

Číslo 26 (dvadsaťšesť)

Bolo to považované za posvätné číslo predovšetkým v kabalistickej tradícii. Ak vezmeme do úvahy strom Sephiroth a spočítame čísla štyroch Sephiroth v stredovom stĺpci, počnúc najvyšším bodom stromu - Korunou (Keter), výsledný súčet 1 + 6 + 9 + 10 sa bude rovnať k číslu 26. Preto sa toto číslo nazýva Jehovovým číslom.
Mystickým koreňom čísla 26 bude osmička – symbol Karmy s jej zákonom rovnováhy medzi príčinou a následkom.

Číslo 27 (dvadsaťsedem)

Pytagorejská tradícia považovala toto číslo za posvätné, na úrovni tretej desiatky, zavŕšila cyklus prvých čísel a reprezentovala symbol Svetovej Duše v jeho statickej aj dynamickej stránke. Francúzsky astronóm a ezoterik Camille Flammarion načrtol pytagorejský a platónsky systém názorov na čísla:
"... 27 je súčet prvých lineárnych čísel, - čísla navzájom prvočísla, ich druhé mocniny a kocky, sčítané s jednotou: najprv 1, čo znamená bod; potom 2 a 3, prvé prvočísla, z ktorých jeden je párne a druhé je nepárne; 4 a 9, prvé oblasti, obe štvorce, jeden párny a druhý nepárny; nakoniec 8 a 27, oba objemy alebo kocky, jeden párny a druhý nepárny; a posledná (t.j. , 27 ) je súčet všetkých (F3) prvých. Takže ak vezmeme číslo 27 ako symbol vesmíru a čísla v ňom obsiahnuté ako symboly prvkov a základné časti vesmíre sa ukazuje, že Svetová duša, ktorá je základom a formou svetového zloženia a poriadku, obsahuje rovnaké prvky ako číslo 27. „Mystickým koreňom čísla 27 je číslo deväť.

Číslo 28 (dvadsaťosem)

Bolo považované za číslo mysticky spojené s Mesiacom, pretože sa rovnalo počtu dní lunárneho mesiaca. Posvätné číslo v islame. Počet písmen v arabskom jazyku, ktorého abeceda bola považovaná za lunárnu.
V kabalistickej tradícii je 28 číslom dokonalého človeka, ktorého trojjediné zloženie (duch, duša a telo) má číselné vyjadrenie. José Argüeles uvádza, že „28 je súčet 1+2+3+4+5+6+7, ktorý možno znázorniť ako trojuholník so stranou rovnajúcou sa siedmim“. Preto sa tri obdobia 28 rokov rovnajú 84, čo je číslo, ktoré sa považuje za ideálnu dĺžku ľudského života.
Mystický koreň čísla 28, ktorý vzniká ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (2 + 8), je číslo desať – posvätná dekáda pytagorejskej tradície.

Číslo 32 (tridsaťdva)

V pytagorejskej tradícii bol považovaný za symbol spravodlivosti, pretože, ako napísal A. Olgin, „možno ho dôsledne rozdeliť na rovnaké časti bez uprednostňovania“. Posvätné číslo kabaly, ktoré židovská tradícia obdarila zvláštnou múdrosťou a s ktorým bola spojená myšlienka 32 ciest k Bohu.
Kabalistická tradícia nazýva tieto Cesty tridsaťdva zubov Veľkej Tváre alebo tridsaťdva nervov vychádzajúcich z Božského mozgu. Manly Hall poznamenáva, že sú „analogické k 32 stupňom slobodomurárstva, ktoré povyšujú kandidáta na pozíciu princa kráľovského tajomstva“. Božie meno sa v pôvodnom židovskom písme vyskytuje 32-krát v prvej kapitole knihy Genezis.

Kabalisti verili, že „desať (čísla) plus dvadsaťdva (písmená) dáva okultnému číslu 32, čo znamená 32 ciest k poznaniu tajomstiev stvorenia, starostlivo skrytých pred nezasvätenými.
Manly Hall uvádza, že "v mystickom rozbore ľudského tela vedie podľa rabínov 32 chrbtových stavcov až k lebke - Chrámu múdrosti."
Mystický koreň čísla 32, ktorý vzniká ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (3 + 2), je číslo päť - symbol Božskej individuality a Dokonalého Človeka.

Číslo 33 (tridsaťtri)

Posvätné množstvo mnohých duchovných tradícií, vrátane ruskej (tridsaťtri hrdinov, tridsať rokov a tri roky).A. Olgin píše:
"Niektorí vedci nachádzajú súvislosť medzi 33 písmenami abecedy a 33 stavcami v ľudskej chrbtici. A dokonca aj počet krčných (7), hrudných (12), driekových (5), krížových (5) a kostrčových (4) je nepovažujú za jednoduchý rad čísel. Na jednej strane zodpovedajú určitým písmenám abecedy, na druhej strane 7 hlavným planétam, 12 znameniam zverokruhu, 5 primárnym prvkom v stave YANG, 5 primárnym živly v stave YIN a 4 živly - Oheň, Vzduch, Voda, Zem.

V mnohých tradíciách, vrátane kresťanskej, je považovaný za symbol posvätného veku, po dosiahnutí ktorého správne sa rozvíjajúci človek naplno odhalí všetky duchovné sily a schopnosti. Vek Ježiša Krista.
Mystický koreň čísla 33, ktorý prichádza ako výsledok aktu teozofického sčítania dvoch čísel jeho zložiek (3 + 3), je číslo šesť - symbol kozmickej rovnováhy.

Číslo 40 (štyridsať)

Bolo to považované za číslo absolútnej úplnosti, úplnosti. Blahoslavený Augustín veril, že číslo 40 vyjadruje cestu človeka k pravde a Bohu. Kristus sa postil na púšti 40 dní. A. Olgin upozorňuje, že „pre normálny vnútorný vývoj dieťaťa je potrebné nosiť ho 7x40 = 280 dní – desať („plný počet“) lunárnych mesiacov a že slovo „karanténa“ doslova znamená „štyridsaťdňové obdobie“. Výskumník čísel A. Zinoviev napísal:
„Štyridsať" je aj zúčtovacia jednotka. „Štyridsaťštyridsať" je veľa a zároveň systematizovaná množina. „Štyridsať mrazov po sviatku štyridsiatich mučeníkov.“ zo všetkých univerzálnosť, koncil. :
Všetko=40, Vesmír=40, Rada=40, Kristus=40." Mystický koreň čísla 40 je posvätná Tetractys Pytagorejcov.

Číslo 49 (štyridsaťdeväť)

V gnostickej tradícii sa považovalo za posvätné číslo, pretože v ňom sa sedemkrát opakuje ďalšie posvätné číslo - sedem. Pôsobil ako symbol počtu božských ohňov - hlavných evolučných síl vesmíru. Agni joga, pokračujúc v tejto tradícii, hovorí o týchto ohňoch ako o skrytých neviditeľných psychoenergetických centrách človeka, ktorých otvorenie a ohnivá transmutácia vedie k zasväteniu.
Mystický koreň čísla 49 je štvorka – posvätná Tetractys Pytagorejcov.

Číslo 50 (päťdesiat)

Bol považovaný za posvätný tak v islame, ako aj v európskom mysticizme (alchýmia, kabala, rosenkrucianizmus), kde bol spojený s myšlienkou oslobodenia z otroctva a úplnej slobody. Vlastnosť slobody bola daná kombináciou čísla 5 a čísla 10, v dôsledku ktorých znásobením sa množstvo slobody znásobilo desaťnásobne, čím sa zmenila na novú kvalitu. V starovekej gréckej mytológii to bolo bežné (päťdesiat Danaidov, päťdesiat Argonautov, päťdesiat synov Priama a Egypta), čo podnietilo
X. E. Kerlot to považuje za „symbol silnej erotiky a ľudskej kvality, ktorá je taká typická pre helénske mýty“.
Mystickým koreňom čísla päťdesiat je číslo päť – symbol Dokonalého človeka a Najvyššej slobody.

Číslo 60 (šesťdesiat)

Výskumník symboliky čísel A. Olgin píše: „Podobne ako 3, 7, 12, aj číslo 60 sa dlho považovalo za posvätné. Spolu s desiatkovou sústavou používali chaldejskí mágovia, ktorí vedeli vykonávať zložité astronomické výpočty, tzv. šesťdesiatkový systém. Fragmenty tohto poznania sa dostali až k nám: kruh je rozdelený 60 stupňami, každý stupeň má 60 minút po 60 sekundách, hodina trvá 60 minút atď.“ Mnohí z tých, ktorí študovali čísla (Blavatsky, Guénon, Hall), poukázali na vnútorné spojenie, ktoré existuje medzi číslom 60 a kruhom. Mystickým koreňom čísla 60 je šestka - symbol Božskej rovnováhy.

Číslo 64 (šesťdesiatštyri)

V starovekej čínskej symbolike sa považovalo za posvätné číslo. „Kniha premien“ hovorí o 64 hexagramoch, ktorých význam treba rozlúštiť. Okrem tejto knihy je posvätnosť tohto čísla dobre ilustrovaná šachovou hrou, pretože šachovnica, ako viete, je rozdelená na 64 buniek. Význam postáv a ich pohyb je hlboko symbolický. Manly Hall uvádza nasledujúci opis ezoterického významu šachovej hry, ako je akceptovaný v indickej aj perzskej zoroastrijskej tradícii:
"Bielym kráľom je Ormuzd, čiernym kráľom Ahrimanom a v rozľahlosti vesmíru sa počas všetkých vekov odohráva nekonečná vojna medzi Svetlom a Temnotou. Z filozofickej stránky kráľ predstavuje ducha, kráľovná myseľ , biskupi (sloni) - emócie, rytieri (kone) - vitalita a hrady (veže) - fyzické telo Pešiaci a figúrky na strane kráľa sú kladné a figúrky na strane dámy záporné Pešiaci (osem častí duše) sú zmyslové impulzy a nástroje vnímania Biely kráľ a jeho družina symbolizujú Ja a jeho prostriedky. Čierny kráľ so svojím sprievodom symbolizuje nie Ja, ale falošné ego a jeho légiu. Šachová hra tak predstavuje večný boj častí ľudskej komplexnej povahy proti vlastnému tieňu. Povaha každého šachistu sa prejavuje v spôsobe, akým pohybuje figúrkami, a geometria je kľúčom k jej interpretácii. Napríklad veža (obočie) sa pohybuje pozdĺž políčka a biskupi (emócie) sa pohybujú diagonálne: kráľa, keďže je duchom, nemožno zajať, ale stratiť ho preruší hru a je obklopený takým spôsobom, že nemôže uniknúť zajatiu.
Mystický koreň čísla 64 je jeden - zdroj všetkých čísel a symbol prvej jednoty.

Číslo 66 (šesťdesiatšesť)

Toto číslo je obzvlášť uctievané v islame, kde sa považuje za jeden zo zašifrovaných titulov (mien) Alaha.
Jeho mystickým koreňom je číslo tri - symbol Božského Sebavedomia a Rozumu, číslo rovnováhy sveta.

Číslo 72 (sedemdesiatdva)

V judaizme považovaný za posvätné číslo. V legende o Tabernacle (chráme) starí Židia spomínajú 72 mandľových púčikov, ktorými ozdobili svietnik používaný pri obrade. Je to kombinácia 12 a 6 (teda polovica z 12) a zosobňuje realizovanú harmóniu.
Mystickým koreňom čísla 72 je legendárna deviatka.

Číslo 77 (sedemdesiatsedem)

V rosekruciáne a vo všeobecnosti v západnej okultnej tradícii bol považovaný za posvätný, pretože označoval celkový počet energetické centrá osoba. Islam považoval toto číslo za sedemnásobné opakovanie čísla Alaha – II.
Mystický koreň tohto čísla je päť, čiže pentáda Pytagorejcov,
- symbol Dokonalého človeka.

Číslo 91 (deväťdesiatjeden)

Posvätné číslo egyptskej a kabalistickej tradície, predstavujúce číselnú hodnotu posvätného slova Amen. Mystický koreň tohto čísla je jedna.

Číslo 108 (sto osem)

Považuje sa za posvätné v budhizme, kde je týmto číslom vyjadrený počet guľôčok v ruženci na meditáciu a počet hlavných bohov v panteóne. Západná okultná tradícia ho spájala s posvätným významom, predovšetkým preto, že obsahovala deväťnásobné (to znamená úplné a dokonalé samo o sebe) opakovanie čísla 12. Počet mien Boha Višnua.
Ruženec obsahujúci 108 guľôčok sa nazýva uttama, teda najlepší. Je dôležité poznamenať, že kruh ruženca umiestnený na niti končí jednou veľkou guľôčkou (109, ak je guľôčka očíslovaná 108), nazývanou Meru a symbolizujúcou najvyšší božský princíp. Označoval tiež počet Samhitas, teda textov zahrnutých do najvyššej vedy ducha - Tantry.
Mystickým koreňom tohto čísla je posvätná deviatka – posledné jednociferné číslo prirodzeného radu.

Číslo 243 (dvestoštyridsaťtri)

V gnostických a kabalistických tradíciách sa považovalo za posvätné číslo. Číslo Nebeského muža, Adam Kadmon, ktoré označuje rôzne časti jeho postavy, súvisiace s rôznymi stupňami a úrovňami kozmickej hierarchie. Jeho mystický koreň je deviatka.

Číslo 360 (Tristošesťdesiat)

Posvätné číslo mnohých tradícií Východu a Západu, symbolizujúce kruh a zverokruh, rozdelené na 360 stupňov, posvätný vek Enocha (360 rokov), uvedený v Samaritánskej „Biblii“.
Mystický koreň tohto čísla je deväť, pretože Guenon správne poukázal na to, že kruh, podobne ako kruh, je symbolizovaný číslom deväť a stred je označený jednotkou.

Číslo 365 (Tristošesťdesiatpäť)

Posvätné číslo egyptských, gnostických a kabalistických tradícií. Symbol slnečný rok za 365 dní. Abraxas egyptskej symboliky, zosobňujúci Slnko, „Pána nebies“. V kozmogónii gnostikov bol počet obydlí Najvyššieho Neznámeho - Abraxasa, nad ktorými dominoval, 365.
Číslo slnečného roku 365 dní je číselná hodnota slova Neilos (Níl). Toto číslo a Býk s polmesiacom a krížom Tau medzi jeho rohmi a Zem pod astronomickým symbolom (@) sú najfalickejšie symboly neskoršej antiky. Ale keďže Osiris bol identifikovaný s Nílom, bol spojený so Slnkom a rokom 365 dní a Isis bola považovaná za Mesiac, Matku Zem a kanál tejto rieky. Takáto vysoká symbolika nám umožňuje použiť pytagorovský kľúč na rozlúštenie tohto čísla. Blavatská uvádza, že číslo 365 by sa malo čítať takto:
Zem (3) - oživená (6) - Duchom života (5). Netreba zabúdať, že podľa tradície žil Enoch 365 rokov a podľa rabínov otvoril ročné obdobie 365 dní.
Hermetická tradícia však tvrdí, že to bol Hermes Trismegistus, ktorý vykonal reformu počítania času, vďaka ktorej začal kalendárny rok obsahovať nie 360, ale 365 dní, čo umožnilo zefektívniť mnohé životné procesy na planéte. .
Mystickým koreňom tohto čísla je Pytagorova pentáda.

Číslo 432 (štysťstotridsaťdva)

Posvätné číslo na Východe aj Západe. Je to obrátená Tetractys Pytagorejcov, braná bez jednotky (4 + 3 + 2). Jeho hlboký význam dobre odhaľuje Blavatská:
"Čísla 1, 2, 3, 4 sú postupné emanácie z Matky (Priestoru), keď sa formuje, klesá, jej odev, rozprestiera ho po siedmich krokoch Stvorenia. Vlna sa vracia k sebe, keď sa jeden koniec spojí s druhým v nekonečno a prejavujú sa čísla 4, 3, 2, keďže toto je jediná strana závoja, ktorú môžeme vnímať, prvé číslo uviazlo vo svojej neprístupnej samote.
... Otec, ktorý je Nekonečným Časom, rodí Matku, ktorá je nekonečným Priestorom, vo Večnosti; a Matka porodí Otca v Manvantaras, čo sú časti trvania, v ten Deň, keď sa svet stane jedným oceánom. Potom sa Matka stane Norou (Waters - Veľká hlbina), aby Naga (Najvyšší duch) na nej spočinul - alebo sa pohol - keď, ako bolo povedané; 1,2,3,4 zostupujú a prebývajú vo svete neviditeľného, ​​zatiaľ čo 4, 3, 2 sa stávajú limitmi vo viditeľnom svete, aby sa vysporiadali s prejavmi Otca (Času).
Týka sa to mahájug, ktorých je 432 a po pridaní núl 432 000."
Možno tiež dodať, že číslo 432 000 bolo považované za dobu existencie chaldejských božských dynastií.
Mystický koreň tohto čísla je opäť deväť.

Číslo 515 (päťstopätnásť)

V templárskej tradícii bol považovaný za posvätný. Vnútorne spojený so slávnym „Číslom šelmy“ v Apokalypse – 666 a povýšený na štít Danteho v jeho „Božskej komédii“. Znalec Danteho symboliky Benini o tom napísal nasledovné:
"Danteho potom napadlo zoradiť intervaly medzi proroctvami a inými významnými miestami v básni tak, aby si navzájom odpovedali po určitom počte veršov, prirodzene zvolených medzi symbolickými číslami. Výsledkom bol systém súzvukov a rytmických období." , nahradený iným, ale oveľa zložitejším a tajnejším ako predchádzajúci, ako sa na jazyk zjavení, ktorými hovoria bytosti, ktoré vidia budúcnosť, patrí. Tak sa objavujú slávne 515 a 666, ktorými je trilógia plná: 666 veršov oddeľuje proroctvo Ciacco z proroctva Virgila, 515 - proroctvo Farinata z Ciacco; opäť sa objavuje 666, medzi proroctvom Brunetta Latiniho z Farinatu a znova 515 medzi proroctvom Nicholasa III od sira Brunetta.

Guénon tiež, ako vždy obšírne, hovorí na túto tému:
„Tieto čísla, ktoré sa tak pravidelne, ako vidíme, striedajú, stoja proti sebe v symbolike, ktorú prijal Dante: skutočne je známe, že v Apokalypse je 666 „číslo šelmy“ a že nekonečné množstvo výpočtov, často fantastické, boli prinútené nájsť meno Antikrist, ktorého číselná hodnota by mala byť, „lebo toto je ľudské číslo“, na druhej strane 515 je špeciálne oznámené v Beatricinej predpovedi s významom priamo opačným ako prvé: „Päť stopätnásť, posol Boží...“ Verilo sa, že táto 515-ka je rovnaká ako tajomný Veltro, nepriateľ vlčice, ktorá sa tak ukáže byť totožná s apokalyptickou šelmou, dokonca navrhol, že oba symboly označujú Henricha Luxemburského. Nemáme v úmysle tu rozoberať význam slova Veltro, ale nemyslíme si, že to, čo by tam malo byť, je narážka na konkrétnu postavu; Pre nás je to len jeden aspekt Danteho všeobecného konceptu, ktorý vytvoril o Impériá (Cisár, ako ho Dante poňal, je úplne podobný Shakravartimu alebo svetovému monarchovi hinduistov, ktorého základnou funkciou je vláda sveta sharvab-hamika, teda šírenie mieru po celej zemi; možno túto teóriu Impéria porovnať aj s teóriou kalifátu Muaddinov). Benini, ktorý si všimol, že číslo 515 je napísané latinkou ako DXV, interpretuje tieto písmená ako iniciály pre Dante, Veltro di Cristo. Ale tento výklad je veľmi napätý, navyše nám nič neumožňuje predpokladať, že sa Dante chcel stotožniť s týmto „božím poslom“. V skutočnosti stačí prehodiť písmená, aby ste dostali DVX, teda slovo Dux (vodca, vojvoda), čo je pochopiteľné bez vysvetlenia; dodajme, že súčet čísel 515 dáva II .... Tento Dux mohol byť pokojne Henrich Luxemburský, ak chcete, ale v prvom rade to bola úplne iná hlava, ktorú si mohli vybrať tie isté organizácie na realizáciu špecifický cieľ, ktorý zachytili v spoločenskom poriadku a ktorý škótske slobodomurárstvo stále označuje ako „ríša sv. Impérium."

Okrem posvätného cisárskeho symbolu bolo číslo 515 aj číslom vyjadrujúcim duchovnú rovinu bytia v templárskej kozmogónii. Mystickým koreňom čísla je číslo II.

Číslo 666 (šesťstošesťdesiatšesť)

Tomuto slávnemu apokalyptickému „číslu šelmy“ sa budeme venovať neskôr. Mystický koreň čísla 666 je deväť.

Číslo 777 (sedemstosedemdesiatsedem)

V mnohých ezoterických a mystických tradíciách Východu a Západu bol považovaný za posvätný. Jeho skrytý význam nebol daný nezasväteným a zvedavým. Na otázku jedného z teozofov o podstate tohto čísla Veľký Učiteľ Mahátma Východu odpovedal: „Pokúste sa vyriešiť problém 777 inkarnácií... Aj keď som nútený vás odmietnuť informovať... napriek tomu, ak problém vyriešite sami, bude mojou povinnosťou ho potvrdiť. " Posvätnosť tohto čísla spočíva v tom, že spája dve hlavné čísla vesmíru – trojku a sedmičku, keďže trojité opakovanie sedmičky má hlboký okultný význam. Súvisí to s tajomstvom Kozmických cyklov v aspekte Stvorenia, ako aj s tajomstvom ľudskej evolúcie. Prejavuje sa to tým, že človek má 7 hlavných čakier umiestnených v chrbtici, 21 vedľajších čakier a 28 malých energetických centier, ktoré sa pri transmutácii automaticky rozsvietia. V súhrne sú vyjadrené číslom 77. Keďže však má človek celkový počet svojich tiel rovný číslu 7, potom opäť vzniká číslo Stvorenia
777.
Mystickým koreňom tohto čísla je symbol Božskej mysle – číslo tri.

Číslo 888 (osemstoosemdesiatosem)

Posvätné číslo kresťanskej ezoteriky, považované za číslo Mesiáša. Blavatská „Tajná doktrína“ obsahuje náznak vysvetlenia významu tohto čísla:
„Tajomstvo Agathodaemona, ktorého legenda hovorí – „Ja som Khnum, Slnko sveta, 700“, môže vyriešiť iba Ježišovo tajomstvo, ktorého meno je „888.“ Toto nie je kľúč sv. Petra alebo dogmu cirkvi, ale Narfex – prútik kandidáta na zasvätenie – ktorý treba vyrvať z pazúrov dlho mlčiacej Sfingy minulých vekov.“
Mystickým koreňom tohto čísla je číslo šesť – symbol kozmickej rovnováhy.

Číslo 999 (deväťstodeväťdesiatdeväť)

Posvätné číslo rosekruciánskej tradície, symbolizujúce Najvyššiu Božskú Lásku, Amor. Je to obrátené „Číslo šelmy“ – 666. Mystický koreň čísla je deväť.

Číslo 1000 (tisíc)

Je považovaný za posvätné číslo na východe, kde symbolizuje posvätné duchovné a energetické centrum Ľudské telo- tisíclupienkový lotos (sahasrara) a na Západe, kde v ňom videli "absolútnu dokonalosť", "kocku desiatich", kontakt s ktorým vedie k "zlepšovaniu všetkých druhov čísel" a znásobeniu harmónie . Mystický koreň tohto čísla je jedna.

Číslo 144000 (stoštyridsaťštyritisíc)

Posvätné číslo v kresťanskej symbolike a predovšetkým v „Zjavení Jána Teológa“, kde znamená počet budúcich svätých a spravodlivých, ktorí sú určení na to, aby boli spasení a vstúpili do Kráľovstva nebeského. Vznikol vynásobením 12 x 12, čo symbolizuje určitý počet kmeňov určených pre večný život. Mystický koreň tohto čísla je deväť.

Tajomná mágia čísel priraďuje každému číslu vlastnú vibráciu, ktorá je tvorená kombináciou určitých vlastností. Dešifrovaním významu čísel v dátume narodenia alebo mene môžete zistiť archetypálnu kvalitu, ktorá stelesňuje prirodzené vlohy, charakter a osudové znamenia na ceste človeka.

Od čias Pytagorasa boli každej elementárnej číslici pripisované špecifické vlastnosti. Zvážte podrobne význam čísel v numerológii.

Čo znamenajú čísla od 1 do 9 v numerológii?

Ako sme už spomenuli, každé číslo v numerológii má presne definovaný, „magický“ význam. Pozrime sa bližšie na každý z nich:

Aký je pôvod významu čísla 40 pre pravoslávie?

Hieromonk Job (Gumerov) odpovedá:

číslo štyridsať sa v Biblii vyskytuje mnohokrát a symbolizuje úplnosť. Vznikne vynásobením dvoch ďalších symbolických čísel: štyri(symbol priestorovej úplnosti viditeľného sveta) a desať(symbol relatívnej úplnosti). Posledné číslo je možné získať pridaním dvoch ďalších čísel, ktoré tiež symbolizujú úplnosť v duchovnom aj viditeľnom svete: tri A sedem. V dôsledku toho číslo štyridsať vyjadruje dokonalú úplnosť. Potopa trvala štyridsať dní a štyridsať nocí (1M 7:17). Po štyridsiatich dňoch Noe otvoril okno archy, ktoré urobil, a vyslal havrana, ktorý vyletel, odletel a priletel, až kým zem nevyschla od vody.(1 Moj 8,6-7). Izák mal štyridsať rokov, keď si vzal Rebeku za manželku (Gn 25:20). Putovanie Židov po púšti pokračovalo štyridsať rokov (2M 16:35; 4Mo 14:33; 5M 8:2). Číslo štyridsať bolo významné v živote proroka Mojžiša. Jeho život, ktorý trval 120 rokov, je rozdelený na tri štyridsať rokov. Štyridsať dní strávil na hore Sinaj: Mojžiš vošiel doprostred oblaku a vystúpil na vrch; A Mojžiš bol na vrchu štyridsať dní a štyridsať nocí(2M. 24:18; 34.28; 5M 9:9,18; 10:10). Po narodení chlapca sa žena štyridsať dní očisťuje (3M 12:2,4). Ak porodí dieťa ženského pohlavia, potom počas očisty trvalo osemdesiat dní (40 + 40). Joshua hovorí: Mal som štyridsať rokov, keď ma Mojžiš, služobník Hospodinov, poslal z Kádeš-Barney preskúmať krajinu(Jozua 14:7). Po víťazstve sudcu Othniela nad mezopotámskym kráľom Khusarsafem Zem odpočívala štyridsať rokov(Sudcovia 3:10-11). Filištínsky Goliáš štyridsať dní pozýval Židov, aby s ním bojovali (1 Sam 17:16). Dávid a Šalamún vládli každý štyridsať rokov (2 Sam 5:4; 15:7; 1 Sam 2:11; 1 Sam 11:42). Priečelie jeruzalemského chrámu postaveného Šalamúnom bolo štyridsať lakťov široké (1 Kráľ 6:17). Eliášova cesta pokračovala štyridsať dní na horu Horeb(1. Kráľov 19:8). Rovnaký počet dní sa nachádza v knihe proroka Jonáša. Tento termín dal obyvateľ Ninive na pokánie: A Jonáš začal chodiť po meste, kam sa dá zájsť za jeden deň, a kázal: Ešte štyridsať dní a Ninive bude zničené.! (Jon. 3:4).

V pozemskom živote nášho Pána Ježiša Krista sú s číslom štyridsať spojené dve udalosti. Pred začiatkom kázania o Kráľovstve nebeskom sa Spasiteľ sveta utiahol do bezvodej judskej púšte, štyridsať dní sa postil a nič nejedol (Mt 4:2; Lk 4:2). Pred svojím nanebovstúpením zostal Vzkriesený Pán na zemi štyridsať dní (Skutky 1:3).