Učenie o predurčení. Chuť pravého pravoslávia

v náboženstve systémy myslenia, etický determinizmus vychádzajúci z vôle božstva. správanie človeka a teda jeho „spásu“ alebo „odsúdenie“ vo večnosti (grécky ??????????, lat. praedestinatio alebo praedeterminatio). Pretože z pohľadu. sekvenčné monoteizmus, všetko, čo existuje, je v konečnom dôsledku určené vôľou Božou, každý monoteistický. teológia musí nevyhnutne brať do úvahy myšlienku P. (porov. náboženský fatalizmus islamu, obraz starozákonnej „Knihy života“ s menami Jahveho vyvolených, Pr. XXXII, Žl XIX, 29 Dan XII, 1 atď.). Koncept P. sa zároveň dostáva do rozporu s doktrínou slobodnej vôle a ľudskej zodpovednosti za svoju vinu, bez ktorej náboženstvo nie je možné. etika. V dejinách kresťanstva bola kontroverzia okolo P. determinovaná nie tak potrebou odstrániť logiku. protirečenia doktríny, ako aj boj dvoch konkurenčných typov náboženstiev. psychológia: na jednej strane individualistická. a iracionalistické. skúsenosti beznádejnej viny a nevysvetliteľnej oddanosti Bohu, na druhej strane - dogmatické. racionalizmus cirkvi, ktorý svoje sľuby o spáse zakladá na právnych princípoch. pojmy „zásluhy“, ktoré veriaci získava poslušnosťou cirkvi, a „odmeny“, ktoré mu môže zaručiť. P. motív v evanjeliách prevláda. optimistický charakter a vyjadruje dôveru prívržencov nového náboženstva v ich vyvolenosť a povolanie (pozri napr. Mt XX, 23, Ján X, 29). Relig. aristokracia gnostikov požadovala ostré rozdelenie na „tých, ktorí sú svojou povahou podobní nebu“ a „tých, ktorí sú svojou povahou podobní telu“ (pozri G. Quispel, Neznámy fragment zo Skutkov Ondreja, v knihe: Vigiliae Christianae, t 10, 1956, s. 129–48). Pavlove listy poskytujú špekulatívny vývoj myšlienky P. (Rim. VIII, 28–30; Ef 3–14 a najmä Tim. II, 1,9), spájajúc ho s novým pojmom milosti (?????) a posúvaním dôrazu na iluzórnu povahu ja. morálky ľudské úsilie („Čo máš, čo by si nedostal?“ – Korint. I, 4, 7). Práve tento dôraz dominuje u Augustína, ktorý vyvodzuje závery z pesimizmu. hodnotenia normálneho stavu človeka K nevyhnutnosti milosti, ktorá ho vyvádza z identity so sebou samým a tým ho „zachraňuje“; túto milosť si nemožno zaslúžiť a je určená len slobodnou vôľou božstva. Augustínova formula „dajte, čo prikazujete, a prikážte, čo chcete“ (da, quod iubes et iube quod vis) („Vyznania“, X, 31) vyvolala protest Pelagia, ktorý ju postavil do protikladu s princípom slobodnej vôle. Hoci v skutočnosti sa pelagianizmus mohol odvolávať iba na prax mníšskeho „askézy“, obnovil určité črty staroveku. hrdinstvo (človek samostatným úsilím stúpa k božstvu). Napriek opakovanému odsúdeniu pelagianizmu Cirkvou. úradov, spory v 5.–6. storočí neustali. (Augustinizmus obhajoval Prosper Akvitánsky, Fulgentius a Caesarius z Arles, pelagianizmus Faust z Riezu). Uznesenie Oranžského koncilu (529) potvrdilo Augustínovu autoritu, ale nemohlo dosiahnuť skutočnú asimiláciu P. myšlienok cirkvou.Problémy individualizmu. náboženský skúsenosti, pre Augustína životne dôležité, na chvíľu stráca akýkoľvek význam: religiozita raného stredoveku je výlučne cirkevná. Je príznačné, že paulínsko-augustiniánsky koncept milosti v 6. stor. je radikálne prehodnotený: z osobnej skúsenosti sa stáva pôsobením cirkvi. „sviatosti“. Cirkev sa snažila poňať samu seba ako univerzálnu inštitúciu. „spása“, v rámci ktorej si každý veriaci môže vďaka tomu, že sa jej podriadi, zaslúžiť odmenu z iného sveta; ak v mene svojich tvrdení zasiahla do pre kresťanstvo dôležitej tézy o večnosti odplaty po hrobe (náuka o očistci, legendy o vyslobodzovaní duší z pekla cirkvou), tak v pozemskom živote existoval očividne nezostalo miesto pre nemenného P. východ Cirkev, nad ktorou Augustínova autorita príliš nezavážila, bola obzvlášť dôsledná: už Ján Zlatoústy nahradil pojem „P“. pojem „predvídavosť“ (????????) Boha a tým ruší tendenciu etiky. iracionalizmu. Za ním stojí najväčšia autorita pravoslávnej scholastiky, ktorá ovplyvnila aj stredovek. West, - Ján z Damasku: "Boh všetko predvída, ale nepredurčuje všetko." Pravoslávna cirkev obnovuje, ako dogmu, Origenovo učenie o Božom úmysle spasiť každého (ale skôr ako logický záver, že každý bude skutočne spasený, ako učil Origenes). Na Západe je uznávaný Gottschalkov pokus (okolo 805 - okolo 865) aktualizovať učenie o P. v podobe učenia o „dvojitom“ P. (gemina praedestinatio - nielen k spáse, ale aj k odsúdeniu). ako heretické. V systéme Jána Scota Eriugena bola doktrína „jednoduchého“ P. (simplex praedestinatio – iba ku spáse) zdôvodnená popretím (v novoplatónskom duchu) bytostnej reality zla; toto riešenie problému viedlo k panteizmu. optimizmus a bol neprijateľný aj pre cirkev. Zrelá scholastika narába s problémom P. s veľkou opatrnosťou a bez hlbokého záujmu. Bonaventúra uprednostňuje formulácie o „prvotnej láske“ (praedilectio) Boha ako o pravej príčine ľudských morálnych úspechov. Aj Tomáš Akvinský učí o láske k Bohu ako o pravom zdroji mravnej dobroty, pričom zároveň zdôrazňuje slobodnú spoluprácu ľudstva. vôľa od božstiev. z milosti. Scholasticizmus sa vyhýba problémom P. k odsúdeniu. Relig. Individualizmus reformácie viedol k vzrastu záujem o problém predurčenia Luther oživuje paulínsko-augustinovský štýl náboženstva. psychológia, hodnotiaca katol. pojem „zásluhy“ ako rúhavého žoldniera a proti nemu stavia teórie neslobodnej vôle a spasenia z viery. Calvin ide ešte ďalej a jasne vyjadruje buržoáziu. obsah reformácie: do tézy prináša učenie o „dvojitom“ P., podľa ktorého sa Kristus obetoval nie za všetkých ľudí, ale len za vyvolených. Engels poukázal na súvislosť medzi Kalvínovou doktrínou a realitou éry „primitívnej akumulácie“: „Jeho doktrína predurčenia bola náboženským vyjadrením skutočnosti, že vo svete obchodu a konkurencie úspech či bankrot nezávisí od činnosti alebo zručnosti jednotlivcov, ale od okolností, nie od nich.“ (Engels F., Marx K. a Engels F., Soch., 2. vyd., zv. 22, s. 308). Krutá neúcta k odsúdeným, kontrastujúca s tradíciou. ľútosť nad kajúcim hriešnikom charakterizuje potláčanie feudalizmu. patriarchát vo vzťahoch medzi ľuďmi je suchý buržoázny. obchodné. Kalvínova doktrína narazila na odpor prívržencov Gollov. reformátor J. Arminius (1560 – 1609), ale bol oficiálne prijatý na synode v Dort v rokoch 1618 – 19 a na Westminsterskom zhromaždení v roku 1643. Pravoslávie reagovalo na protestantské doktríny P., pričom na Jeruzalemskom koncile v roku 1672 preukázalo vernosť jeho staré názory na Božiu vôľu pre spásu všetkých; tieto názory Pravoslávna cirkev pokračuje dodnes. katolícky protireformácia nasledovala líniu odpudzovania augustiniánskej tradície (v 17. storočí sa vyskytol prípad vydávania Augustínových diel s úryvkami pasáží o P.); Jezuiti boli v tomto obzvlášť dôslední a dávali do kontrastu extrémny morálny optimizmus s prísnosťou protestantov. Jezuita L. Molina (1535–1600) sa rozhodol úplne nahradiť P. myšlienku náukou o „podmienečnom poznaní“ Boha (scientia condicionata) o pripravenosti spravodlivého slobodne s ním spolupracovať; Toto poznanie dáva božstvu príležitosť odmeniť hodných „vopred“. Tak sa zovšeobecnili pojmy zásluhy a odmeny, ktoré odpovedali mechanicky. duch protireformácie religiozita. Moderné katolícky teológovia (napr. R. Garrigou-Lagrange) obhajujú slobodnú vôľu a sú optimisti. P.: mnohí z nich trvajú na tom, že človek môže dosiahnuť spásu bez toho, aby bol na to predurčený. Zároveň v rámci moderného neoscholastika pokračuje v diskusii medzi pravoslávno-tomistickým a jezuitským chápaním P. Postoj liberálneho protestantizmu konca 19. – raného. 20. storočia P. problém bol ambivalentný: idealizácia augustiniánskeho náboženstva. psychologizmu, kritizoval jeho „narkotické“ (výraz A. Harnacka) prvky, t.j. v prvom rade k pesimistom. P. koncept je dôslednejší v obnove archaického. závažnosť raného protestantizmu modernej doby. „neoortodoxie“ v jej nemecko-švajčiarskom (K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann) a anglosaskom (R. Niebuhr) variante. Trvanie na abs. iracionalita a navyše individuálna jedinečnosť „existenciálneho“ vzťahu medzi Bohom a človekom (slovami K. Bartha „vzťah tohto konkrétneho človeka k tomuto konkrétnemu Bohu je pre mňa zároveň témou Biblie aj suma filozofie“), „neoortodoxia“ s log. nutne tiahne ku kalvínskemu chápaniu P. Byť špecifický. produkt náboženstva. svetonázor, pojem "P." slúžil v dejinách logickej filozofie. model pre stanovenie takých dôležitých všeobecných filozofií. problémy, ako je otázka slobodnej vôle, zmierenie determinizmu a morálnej zodpovednosti atď. Lit.: K. Marx a F. Engels o náboženstve, M., 1955, s. 114–115; Friehoff S., Die Destinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin, Freiburg (Švajčiarsko), 1926; Garrigou-Lagrange, La destination des saints et la grèce, P., 1936; Hygren G., Das Pr?destinationsproblem in der Theologie Augustins, G?tt., 1956; Rabeneck J., Grundz?ge der Pr?destinationslehre Molinas, "Scholastik", 1956, 31. Juli, S. 351–69. S. Averintsev. Moskva.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

Najzávažnejšou z chýb, do ktorých upadol bl. Augustínovo učenie o milosti spočíva v jeho myšlienke predurčenia. Toto je práve myšlienka, pre ktorú bol najčastejšie napádaný, a jediná myšlienka v jeho spisoch, ktorá, keďže bola extrémne nepochopená, mala tie najstrašnejšie následky v nevyrovnaných mysliach, nekontrolovaných ortodoxiou jeho učenia ako celku. Treba však pripomenúť, že pre väčšinu ľudí sa dnes slovo „predurčenie“ zvyčajne chápe v jeho neskoršom, kalvínskom zmysle (pozri nižšie), a tí, ktorí túto problematiku neštudovali, majú občas sklony obviniť Augustína z tejto obludnej herézy. Hneď na začiatku treba konštatovať, že bl. Augustín rozhodne neučil „predurčenie“, ako ho dnes väčšina ľudí chápe; to, čo robil – ako vo všetkých ostatných aspektoch svojej náuky o milosti – bolo učiť pravoslávnu náuku o predurčení v prehnanej forme, ľahko náchylnej na nesprávnu interpretáciu.

Pravoslávny koncept predurčenia vychádza z učenia svätého apoštola Pavla: „Koho predpoznal, toho aj predurčil, aby sa pripodobnil obrazu svojho Syna.<…>a tých, ktorých si dal, a tých, ktorých si povolal; a tých, ktorých povolal, tých tiež potvrdil, a tých, ktorých aj potvrdil, tých aj oslávil“ (Rim 8:29-30). Apoštol Pavol tu hovorí o tých, ktorých Boh vopred poznal a predurčil ich na večnú slávu, samozrejme v plnom kontexte kresťanského učenia, kde predurčenie tiež predpokladá slobodnú voľbu človeka pre spásu; opäť tu vidíme tajomstvo synergie, spolupráce medzi Bohom a človekom. Svätý Ján Zlatoústy vo svojom výklade o tomto mieste (Homília 15 na „Epištole Rimanom“) píše: „Ale tu (apoštol) hovorí o predzvedaní, aby nepripisoval všetko titulu... veď ak stačil len titul, tak prečo sa nezachránili všetci? Preto hovorí, že spása povolaných sa neuskutočnila samotným volaním, ale aj predzvesťou, ale povolanie nebolo vynútené a násilné. Takže všetci boli povolaní, ale nie všetci poslúchli." A biskup Theophan the Recluse vysvetľuje ešte ďalej: „Pokiaľ ide o slobodné stvorenia, to (Božie predurčenie) neobmedzuje ich slobodu a nerobí z nich nedobrovoľných vykonávateľov ich rozhodnutí. Boh predvída slobodné činy ako slobodné; vidí celý tok voľnej tváre a úhrn všetky jeho skutky. A keď to vidí, určí, ako by to už bolo

Hieromonk SERAPHIM (ROSE)

... Nie činy slobodných osôb sú dôsledkom predurčenia, ale samotné predurčenie je dôsledkom slobodných skutkov“*.

Augustínov superlogizmus ho však núti, aby sa pokúsil na túto sviatosť nahliadnuť príliš zblízka a „vysvetliť“ jej momenty, ktoré sa zdajú logickému zložité. (Ak je niekto medzi „predurčenými“, potrebuje bojovať za svoju záchranu? Ak nie je jedným z nich, môže odmietnuť bojovať?) Nie je potrebné, aby sme ho v jeho úvahách nasledovali – pokiaľ nevenujeme pozornosť na to, že sám pociťoval náročnosť svojho postavenia a často považoval za potrebné ospravedlniť sa a zmierniť svoje učenie, aby nebolo „nepochopené“. Vo svojom pojednaní „O dare stálosti“ v skutočnosti poznamenáva: „Avšak túto náuku nemožno kázať našim farníkom v tejto forme, pretože nevzdelaná väčšina alebo slabomyslní ľudia budú čiastočne pôsobiť, akoby toto kázanie samo je rozporuplné“ (De dono os. 57). Skutočne pozoruhodné uznanie zložitosti základnej kresťanskej dogmy! Zložitosť tohto učenia (ktoré, mimochodom, často pociťujú západní konvertiti na pravoslávie, kým nemajú nejakú skúsenosť skutočného života v pravoslávnej viere) existuje len pre tých, ktorí sa to snažia „vysvetliť“ intelektuálne. Pravoslávne učenie o spolupráci Boha a človeka, o nevyhnutnosti asketického boja a o nemennej túžbe Boha, aby všetci mohli byť spasení (1 Tim 2,4), postačuje na zničenie zbytočných komplikácií, ktoré ľudská logika uvádza do tejto problematiky.

Augustínov intelektualizovaný pohľad na predurčenie, ako sám poznamenal, sa v mysliach niektorých jeho poslucháčov často stal zdrojom mylných názorov na milosť a slobodnú vôľu. Tieto názory sa konečne stali všeobecne známymi v priebehu niekoľkých rokov po smrti Augustína; a jeden z veľkých otcov Galie považoval za potrebné bojovať proti nim. Ctihodný Vincent z Lirinského 4, teológ z veľkého ostrovného kláštora pri južnom pobreží Galie, ktorý bol známy svojou vernosťou východnému učeniu všeobecne a učeniu sv. Cassianus najmä o milosti napísal svoje „Commonitorium“ v roku 434, aby bojoval proti „cudzím inováciám“ rôznych heréz, ktoré vtedy útočili na Cirkev. Medzi týmito novinkami videl názor jednej skupiny

* Komentár k Listu Rimanom. M., 1879. Ch. 1-8. S. 496.

ľudí, ktorí sa „odvážili vo svojom učení ubezpečiť, že v ich kostole, teda v ich vlastnej malej farnosti, existuje veľká, zvláštna a úplne osobná forma Božej milosti; že je od Boha daná bez akéhokoľvek utrpenia, žiarlivosti alebo námahy z ich strany každému, kto patrí do ich skupiny, aj keď sa nepýta, nehľadá, netlačí. Takto podopreté rukami anjelov, teda zachované anjelskou pokrývkou, nemôžu nikdy „pritlačiť nohu na kameň“ (Ž 90), to znamená, že nemôžu byť nikdy pokúšané“ („Commonitorium“, 26 ).

Existuje ďalšie dielo tejto doby obsahujúce podobnú kritiku - „Námietky Vincenta“, ktorého autorom bol možno sám Ctihodný. Vikenty Lirinsky. Toto je zbierka „logických záverov“ z ustanovení bloku. Augustína, pre každého neprijateľné Ortodoxný kresťan: „Boh je stvoriteľom našich hriechov“, „pokánie je márne pre človeka predurčeného na záhubu“, „Boh stvoril väčšinu ľudského pokolenia na večné muky“ atď.

Ak bola kritika obsiahnutá v týchto dvoch knihách namierená proti samotnému Bl. Augustína (ktorého sv. Vincent v Commonitóriu menovite neuvádza), potom je to, samozrejme, nespravodlivé. Bl. Augustín nikdy nehlásal takú náuku o predurčení, ktorá priamo podkopáva význam asketického boja; dokonca, ako sme už videli, považuje za potrebné postaviť sa proti „tým, ktorí vychvaľujú dobro do takej miery, že popierajú slobodu ľudskej vôle“ (Epist. 214), a nepochybne by bol na strane Rev. Vincenta proti tým, ktorých kritizoval. Kritika Rev. Vincent je skutočne oprávnený, keď je namierený (a správne) proti takýmto nemiernym Augustínovým nasledovníkom, ktorí jeho učenie prehodnotili neortodoxným smerom a zanedbávajúc všetky Augustínove vysvetlenia učili, že Božia milosť je účinná aj bez ľudského úsilia.

TO Žiaľ, v Augustínovom učení je jeden bod

O milosti, a najmä o predurčení, kde upadá do vážneho omylu, ktorý poskytuje potravu pre tie „logické závery“, ktoré heretici vyvodzujú z jeho učenia. Podľa Augustínových názorov na milosť a slobodu nemôže byť doslovne pravdivý apoštolský výrok, že Boh „chce, aby boli všetci ľudia spasení“ (1 Tim 2,4); Ak Boh „predurčuje“ len niektorých, aby boli spasení, potom „chce“ len niektorých, aby boli spasení. Opäť je tu ľudská logika

Hieromonk SERAPHIM (ROSE)

zistí, že nedokáže pochopiť záhadu kresťanskej viery. Avšak Augustín, verný svojej logike, musí „vysvetliť“ úryvok z Písma v súlade s jeho učením o milosti ako celku; a preto hovorí: „Chce byť spasený všetkými ľuďmi,“ hovorí sa tak, že je jasné, že všetci predurčení sú myslení, lebo medzi nimi sú ľudia každého druhu“ (De corr. et grat. 44). Augustín teda vlastne popiera, že Boh chce, aby všetci ľudia boli spasení. Čo je horšie, logické nadväzovanie myšlienok ho doviedlo tak ďaleko, že dokonca učí (hoci len miestami) o „negatívnom“ predurčení – k večným mukám, Písmu absolútne cudziemu. Jasne hovorí o „kategórii ľudí, ktorí sú predurčení na záhubu“ („O ľudskej dokonalosti v spravodlivosti“ – „De perfectione justitiae hominis“, 13) a opäť: „Tým, ktorých predurčil na večnú smrť, tiež je najspravodlivejším sudcom trestu“ (De an. et ej. or. 16).

Ale aj tu si musíme dať pozor, aby sme od Augustína čítali neskoršie interpretácie jeho slov, ktoré urobil Kalvín. Augustín vo svojom učení vôbec nepodporuje názor, že Boh určuje niekoho, aby „robil zlo“; v plnom kontexte jeho myslenia je jasné, že si to nemyslel, a často popieral tento charakteristický náboj, niekedy so zjavným hnevom. Keď mu teda namietali, „že vždy odchádzajú od viery pre svoj vlastný pád, keď podľahnú a podľahnú pokušeniu, čo je príčinou ich odklonu od viery“ (v rozpore s učením, že Boh určuje človeka odchýliť sa od viery), Augustín nepovažoval za potrebné poznamenať nič iné ako: „Kto to popiera? (De dono os. 46). Asi o sedem desaťročí neskôr študent bl. Augustín Fulgentius z Ruspia5 vo vysvetlení tohto názoru uvádza: „Nedovoľujem, aby sa ten úryvok z bl., vykladal v inom zmysle. Augustína, v ktorom tvrdí, že sú niektoré osoby predurčené na záhubu, s výnimkou ich trestu, a nie ich hriechu: nie k zlu, ktoré nespravodlivo páchajú, ale k trestu, ktorý spravodlivo vytrpia. Monim", 1, 1). Augustínova náuka o „predurčení na večnú smrť“ teda netvrdí, že Boh chce alebo určuje, aby niekto podľa svojej vôle odpadol alebo páchal zlo alebo bol odsúdený do pekla, úplne bez slobodnej voľby človeka pre dobro alebo zlo; skôr hovorí, že Boh si želá súd nad tými, ktorí páchajú zlo z vlastnej slobodnej vôle. Toto však nie je právo7

slávnu náuku a Augustínova náuka o predurčení, aj so všetkými svojimi výhradami, môže byť stále veľmi zavádzajúca.

Augustínovo učenie bolo stanovené oveľa skôr, ako Cassianus napísal svoje Rozpravy, a je jasné, koho mal na mysli ten druhý, keď vo svojej trinástej Rozprave dal na tento omyl jasnú pravoslávnu odpoveď: „Ako sa dá bez rúhania duševne myslieť? že ten, kto nechce zničenie ani jedného z týchto maličkých, nechce spásu pre všetkých vo všeobecnosti, ale len pre vyvolených? Naopak, tí, čo zahynú, zahynú proti vôli Božej“ (XIII, 7). Augustín by takú doktrínu nemohol prijať, pretože sa mýlil Absolútne milosť a nedokázal si predstaviť nič, čo by sa mohlo stať v rozpore s Božou vôľou, zatiaľ čo v pravoslávnom učení o synergii má správne miesto sviatosť ľudskej slobody, ktorá sa môže rozhodnúť neprijať to, čo od nej Boh chce a prečo neustále volá.

Náuka o predurčení (nie v augustiniánovi v užšom zmysle a v tej fatalistickej, ako ju učili neskorší heretici) čakala na Západe smutná budúcnosť. Vyskytli sa najmenej tri jeho hlavné ohniská: v polovici 5. stor. Presbyter Lucid učil o absolútnom predurčení k spáse aj k zatrateniu – Božia moc neodolateľne motivuje niektorých k dobru a iných k zlu, hoci toto učenie oľutoval po tom, čo ho porazil svätý Faust, biskup z Rhegium, dôstojný učeník sv. Vikentiya Lirintsa a Rev. Cassiana a okolo roku 475 ho odsúdila miestna rada v Arles. V 9. storočí. Saský mních Gottschalk začal polemiku odznova a potvrdil dve „absolútne podobné“ predurčenia (jedno k spáse a druhé k zatrateniu), pričom obe popieral. ľudská sloboda, takže Božou vôľou je zachrániť všetkých ľudí, a to vyvolalo vo Franskej ríši zúrivé polemiky; a v modernej dobe Luther, Zwingli a najmä Kalvín hlásali najextrémnejšiu formu predurčenia: že Boh stvoril niektorých ľudí ako „nádoby hnevu“ pre hriech a večné utrpenie a že spásu a zatratenie dáva Boh výlučne podľa svojho bude bez ohľadu na prácu ľudí. Hoci Augustín sám nikdy nič podobné neučil – také temné a veľmi nekresťanské doktríny –, ich prvotný pôvod je jasný a dokonca aj vydanie Katolíckej encyklopédie z roku 1911, usilovne brániace Augustínovu ortodoxiu, ich uznáva: „Príčiny7

Hieromonk SERAPHIM (ROSE)

o kacírskom predestinaciizme * treba utvrdiť v nepochopení a výklade názorov sv. Av7 Gustin, týkajúci sa večného vyvolenia a odsúdenia. Tieto herézy však vznikli až po jeho smrti v r západnej cirkvi, zatiaľ čo východnej cirkvi bol úžasne chránený pred týmito extravagantnosťami.”** Nič nemôže byť jasnejšie ako skutočnosť, že Východ bol od týchto heréz uchránený učením sv. Cassian a východní otcovia, ktorí učili pravoslávie o milosti a slobode a nenechali priestor na „nesprávnu interpretáciu“ učenia.

Preháňania bl. Augustínovo učenie o milosti bolo napriek tomu dosť vážne a malo katastrofálne následky. Nepreháňajme sa však a nehľadajme jeho vinu v tých krajných názoroch, ktoré mu pripisujú zjavní heretici, ale aj jeho nepriatelia. Nemali by sme naňho zvaľovať ani všetku vinu za vznik týchto heréz: takýto pohľad podceňuje skutočný priebeh vývoja dejín myslenia. Ani ten najväčší mysliteľ nemá vplyv v intelektuálnom vákuu; dôvody, pre ktoré sa rozhorel preddestinacionizmus rôzne časy na Západe (ale nie na Východe), neboli výsledkom predovšetkým Augustínovho učenia, ktoré bolo len zámienkou a imaginárnym ospravedlnením, ale skôr príliš logického myslenia, ktoré bolo vždy charakteristické pre národy West. V prípade Augustína, ktorý zostal v podstate pravoslávnym mysliteľom, to viedlo len k zveličovaniu, zatiaľ čo napríklad v prípade Kalvína, ktorý mal od pravoslávia ďaleko v myslení aj cítení, to vyvolalo odpornú herézu. Keby bol Augustín hlásal svoje učenie na Východe a v gréčtine, potom by dnes neexistovala heréza predestinationizmu, alebo by sa aspoň jej dôsledky nerozšírili tak široko ako na Západe; iracionalistický charakter východného zmýšľania by nevyvodil nejaké dôsledky z Augustínových zveličení a čo je najdôležitejšie, venoval by im menej pozornosti ako Západ, vidiac v ňom to, čo v ňom pravoslávna cirkev vidí aj dnes: ctený Otec Cirkev nie bez chýb, ktorá, samozrejme, patrí na miesto za najväčším z otcov Východu a Západu.

Aby sme však jasnejšie porozumeli, teraz, keď sme už podrobne zvážili povahu jeho najkontroverznejších

* Predestinacionizmus je doktrína predurčenia. ** T. XII. S. 376.


Britská viera v osud, ktorá je na prvý pohľad nezvyčajná, sa stáva pochopiteľnejšou, ak si spomenieme na učenie J. Calvina (1509-1564), ktorý sa podľa článku stal pre Západ „axiálnou postavou New Age“. z encyklopédie „Náboženstvo“ („Religion“, 2007). Bol to on, kto rozvinul doktrínu predurčenia, ktorá sa neskôr stala „z mäsa a kostí“ západnej spoločnosti, najmä jej protestantskej časti.
O tomto učení píše tá istá encyklopédia: „Boh aktívne túži po spáse tých, ktorí budú spasení, a zatratení tých, ktorí nebudú spasení. Predurčenie je teda "večný Boží príkaz, ktorým určuje, čo chce pre každého jednotlivca. Nevytvára rovnaké podmienky pre všetkých, ale pre niektorých pripravuje večný život a pre iných večné zatratenie." Jednou z ústredných funkcií tejto doktríny je zdôrazňovanie Božieho milosrdenstva. Pre Luthera je Božie milosrdenstvo vyjadrené v tom, že ospravedlňuje hriešnikov, ľudí, ktorí nie sú hodní takejto výsady. Pre Kalvína - E.Z. sa Božie milosrdenstvo prejavuje v jeho rozhodnutí odčiniť hriechy jednotlivých ľudí bez ohľadu na ich zásluhy: rozhodnutie o vykúpení človeka sa robí bez ohľadu na to, nakoľko je človek hoden. Pre Luthera sa Božie milosrdenstvo prejavuje v tom, že zachraňuje hriešnikov napriek ich nerestiam; lebo K. milosrdenstvo sa prejavuje v tom, že Boh zachraňuje jednotlivcov bez ohľadu na ich zásluhy. Hoci Luther a spol. obhajujú Božie milosrdenstvo z trochu iných uhlov pohľadu, vo svojich názoroch na ospravedlnenie a predurčenie potvrdzujú rovnaký princíp. Hoci učenie o predestinácii nebolo ústredným bodom K. teológie, stalo sa jadrom neskoršej reformovanej teológie. Už od roku 1570 začala v reformovanej teológii dominovať téma „vyvolenosti“... [... ]
Učenie o predurčení nebolo pre kresťanstvo novinkou. K. nezaviedol do sféry kresťanskej teológie dovtedy neznámy pojem. Neskorostredoveká augustiniánska škola učila náuku o absolútnom dvojitom predurčení: Boh určený pre nejaký večný život a večné zatratenie pre iných, bez ohľadu na ich osobné zásluhy či nedostatky. Ich osud úplne závisí od Božej vôle a nie od ich individuality. Pravdepodobne si K. vedome osvojil tento aspekt neskorostredovekého augustinianizmu, ktorý má mimoriadnu podobnosť s jeho vlastným učením.
Podľa K. je spása nad sily ľudí, ktorí sú bezmocní zmeniť existujúcu situáciu. K. zdôraznil, že táto selektivita sa dodržiava nielen v otázke spásy. Vo všetkých oblastiach života, tvrdí, sme nútení čeliť nepochopiteľnej záhade. Prečo sú niektorí ľudia v živote úspešnejší ako iní? Prečo má jeden človek intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané? Už od momentu narodenia sa dve bábätká bez vlastného zavinenia môžu ocitnúť v úplne iných pomeroch... Pre K. bolo predurčenie len ďalším prejavom všeobecného tajomstva ľudskej existencie, keď niektoré dostávajú materiálne a intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané“ („Náboženstvo“, 2007).
Doktrína kalvinizmu zanechala hlbokú stopu vo svetonázore takmer všetkých západných spoločností. Dodnes dáva vedomie vlastnej neomylnosti a vyvolenosti majiteľom solídneho majetku a vedomie menejcennosti, spočiatku vopred určeného a nevyhnutného trápenia v pekle – chudobným vrstvám obyvateľstva (aspoň jeho náboženskej časti). Ak je Božia vyvolenosť určená materiálnym blahobytom, potom chudoba slúži ako znamenie, že človek bol prekliaty už pred narodením, že si nemôže zaslúžiť spásu žiadnymi dobrými skutkami, že Boh vopred pozná všetky jeho činy, že všetky sú vopred určené a odsúdený. Kristus nezomrel za všetkých, ale za vyvolených, ktorí, naopak, z Božej milosti pôjdu do neba za každých okolností, aj keby to boli tí najslávnejší hriešnici. Toto milosrdenstvo je určované počas života pozemskými požehnaniami, ktoré údajne dáva Boh, najmä v peňažnom vyjadrení. Sú to peniaze, ktoré merajú úspech človeka pri hľadaní svojho „povolania“, ktoré dal Boh. Pre pravoslávie zostáva meranie Božej vyvolenosti podľa tohto kritéria cudzie, pretože väčší dôraz sa kladie na slová Biblie, že pre ťavu (v správnom preklade - povraz) ľahšie prejde uchom ihly. než aby bohatý vošiel do nebeského kráľovstva. V sovietskej ideológii sa bohatstvo považovalo za hrozbu pre kolektivistické základy spoločnosti. V oboch prípadoch sa kládol dôraz na morálnu stránku konania, a nie na materiálnu odmenu za ne.
Nebudeme sa podrobne zaoberať tým, či je pravoslávny fatalizmus vlastný. Uveďme len vyjadrenie kandidáta historických vied S. Rybakova na túto tému: „Čo je Božia prozreteľnosť [v pravoslávnosti - E.Z.]? V žiadnom prípade nejde o primitívny fatalizmus. Sloboda osobnej voľby nie je potláčaná ani obmedzovaná Božou Prozreteľnosťou: človek je zodpovedný za svoje skutky a činy. Boh nikoho nenúti: človek sám určuje svoj osud, ľudia určujú svoje dejiny“ (Rybakov, 1998). Nepochybne je veľa diel, kde by bol tento uhol pohľadu spochybňovaný, najmä medzi nasledovníkmi M. Webera. Posledné polstoročie však ukázalo, že teória M. Webera o aktívnych protestantoch a pasívnych budhistoch, katolíkoch atď. nedokáže vysvetliť rýchly ekonomický rozvoj tých krajín, ktorých obyvatelia údajne nie sú dostatočne aktívni kvôli ich náboženstvu (pozri kapitolu „Alternatívne kultúrne vysvetlenia neosobných konštruktov“). Takto je vo Veľkej sovietskej encyklopédii definovaný rozdiel v postoji k predurčeniu medzi protestantmi a ortodoxnými kresťanmi: „Teologický. F. [atalizmus - E.Z.], ktorý učí, že Boh ešte pred narodením predurčil niektorých ľudí „na spásu“ a iných „na zničenie“, dostal obzvlášť dôsledné vyjadrenie v islame (náuka Jabaritov, formulovaná v sporoch 8. -9. storočie.), v niektorých kresťanských herézach stredoveku (v Gottschalku, 9. storočie), v kalvinizme a jansenizme je ortodoxná teológia pravoslávia a katolicizmu nepriateľská“ („Veľká sovietska encyklopédia“, 1969-1978) .
Podobné vysvetlenie možno nájsť v „Malom encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona“, vydanom pred revolúciou: „Predestinácia, doktrína, že všemohúca vôľa vševedúceho Boha predurčila niektorých ľudí k dobru a spáse, iných k zlu a záhube. [...] Pravoslávna cirkev neuznáva absolútne P. a učí, že Boh chce spásu každého, ale rozumné bytosti, ktoré vedome odmietajú každú pomoc z milosti pre svoju spásu, nemôžu byť spasené a podľa vševedúcnosti Božej sú predurčený na zničenie; ďalej P. odkazuje len na následky zla, a nie na zlo samotné. V 16. storočí doktrínu absolútneho P. obnovil Kalvín“ (http://slovari.yandex.ru/).
Vyššie uvedená encyklopédia „Religion“ vysvetľuje rozdiel medzi chápaním predurčenia medzi pravoslávnymi a protestantmi (kalvínmi) nasledovne: „Na vyriešenie týchto sporov [o doktríne predurčenia - E.Z.] bolo pravoslávne učenie presnejšie definované v niekoľkých miestne rady, ktorých podstata sa scvrkáva na nasledovné: Boh chce, aby bol každý spasený, a preto absolútny P. [predurčenie - E.Z.] alebo P. k mravnému zlu neexistuje; ale pravá alebo konečná spása nemôže byť násilná a vonkajšia, a preto pôsobenie dobroty a múdrosti Božej na spásu človeka na tento účel využíva všetky prostriedky, s výnimkou tých, ktoré by zrušili mravnú slobodu; preto rozumné bytosti, ktoré vedome odmietajú všetku pomoc milosti pre svoju spásu, nemôžu byť spasené a podľa vševedúcnosti Božej sú predurčené na vylúčenie z Božieho kráľovstva alebo na záhubu. P. sa teda odvoláva len na nevyhnutné dôsledky zla, a nie na zlo samotné, ktoré je len odporom slobodnej vôle voči pôsobeniu spasiteľnej milosti. [...] Záverečné rozpracovanie problematiky súvisiacej s P. patrí Kalvínovi, ktorý ukázal, že štúdium problematiky P. nie je čisto akademickým cvičením, ale má praktický význam. Hoci Kalvín nesúhlasil s tvrdením W. Zwingliho, že hriech sa stal nevyhnutným na to, aby sa Božia sláva mohla náležite prejaviť, napriek tomu trval na tom, že Boh si niektorých vyvolil na spásu a iných zavrhol, no zostal v tom všetkom absolútne spravodlivý a bezúhonný. Kalvínov nástupca T. Beza sa nielen pridŕžal Kalvínovej náuky o dvojitom P., ale neváhal tvrdiť, že Boh sa rozhodol poslať niektorých ľudí do pekla, že ich priviedol k hriechu. Bol presvedčený, že napriek tomu, že Biblia v tejto veci neobsahuje žiadne konkrétne pokyny, je možné určiť logickú prioritu a postupnosť Božích rozhodnutí. Veril, že rozhodnutie jedných zachrániť a druhých odsúdiť logicky predchádza rozhodnutiu vytvárať ľudí. Z toho vyplýva, že Boh niektorých vytvára, aby ich následne odsúdil. Toto učenie nakoniec mnohí začali považovať za oficiálne stanovisko kalvinizmu“ („Religion“, 2007).
Rozdiel v svetonázore pravoslávnych a protestantov sa najzreteľnejšie odráža v nasledujúcej definícii fatalizmu z „Filozofického encyklopedického slovníka“: „Teologický F. [fatalizmus - E.Z.] pochádza z predurčenia udalostí v dejinách a ľudskom živote vôľou. Boží; v jej rámci prebieha boj medzi konceptmi absolútnej predurčenosti (augustinizmus, kalvinizmus, jansenizmus) a názormi snažiacimi sa spojiť všemohúcnosť prozreteľnosti so slobodnou vôľou človeka (katolicizmus, pravoslávie)“ („Filozofický encyklopedický slovník“, 1992) .
Pravoslávie teda kladie väčší dôraz na slobodnú vôľu človeka, kým kalvinizmus vychádza z predurčenia udalostí.
V „Ateistickom slovníku“ v redakcii M.P. Novikov nehovorí nič o pravoslávnosti, ale zdôrazňuje sa fatalizmus kalvinizmu a protestantizmu vo všeobecnosti (kalvinizmus je jednou z odrôd protestantizmu spolu s luteránstvom, zwinglianizmom, anabaptizmom, mennonitizmom, anglikánstvom, baptizmom, metodizmom, kvakerizmom, pentekostalizmom, spásou armáda atď.) d.): „V tej či onej forme je F. [atalizmus - E.Z.] inherentný v množnom čísle. idealistický učenia, zaujíma dôležité miesto v náboženstve. svetonázor. Uznanie Boha ako tvorcu a vládcu sveta nevyhnutne vedie k popieraniu možnosti človeka ovplyvňovať chod udalostí, odsudzuje ho k pasivite a nečinnosti. Vo viere rôznych náboženstiev sa krehkosť prejavuje v rôznej miere. Preniká to vyznaním islamu. F. myšlienky sú jasne vyjadrené v kalvinizme. [...]
Katolicizmus vychádza z Augustínovej náuky, že človek nie je slobodný v dobre, pretože na tejto ceste v ňom pôsobí milosť, ale je slobodný v zlom, ku ktorému ho priťahuje jeho hriešna povaha. Protestantizmu dominuje myšlienka predurčenia všetkých osudov vôľou Božou, ktorá mení S[sloboda - E.Z.] na ilúziu“ („Ateistický slovník“, 1986).
Nemecká „Herders Conversations-Lexikon“ (1. vydanie, 1854-1857, citované v origináli) uvádza podobne: „In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., dann durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle.“
„Meyers GroBes Konversations-Lexikon“ (6. vydanie, 1905-1909) verí, že fatalizmus je jednou z charakteristík protestantskej doktríny o predurčení. V definícii pojmu „determinizmus“ v „Príručke heréz, siekt a schizm“ S.V. Bulgakov tiež spomína, že fatalizmus je vlastný kalvinizmu: „Náboženský determinizmus, inak nazývaný fatalizmus, treba odlíšiť od prísneho filozofického materialistického a idealistického determinizmu. Náboženstvo starých Grékov teda uznávalo existenciu osudu či osudu ako temnej, nepochopiteľnej, neosobnej sily, ktorá určuje životy ľudí, a ktorej nielen ľudia, ale ani samotní bohovia nedokážu odolať. Na východe a neskôr aj na západe bolo rozšírené presvedčenie, že všetky hlavné udalosti v historickom a súkromnom živote ľudí sú vždy predurčené chodom hviezd (astrologický determinizmus). Patrí sem aj mohamedánska viera, že Boh na základe večného rozhodnutia svojej vôle vždy určil osud každého človeka, dokonca aj do najmenších okolností jeho života. V kresťanskom svete to zahŕňa učenie Kalvína a iných, ktoré popiera morálnu slobodu, podľa ktorého Boh bezpodmienečne a bez výnimky predurčil niektorých na večnú blaženosť, iných na večné odsúdenie“ (Bulgakov, 1994).
Fatalizmus protestantizmu je teda zaznamenaný v predrevolučných, sovietskych, postsovietskych a západných referenčných publikáciách.
Bádateľ, ktorý by chcel dokázať pôvodnú tendenciu Nemcov k fatalizmu, by pre túto tézu našiel dostatok dôkazov v antickej epickej a vedeckej (historickej, sociologickej, kultúrnej) literatúre. Špecialista na anglickú literatúru R. Fletcher teda vo svojom komentári k starovekému anglosaskému eposu „Beofulf“ (700) píše, že koncept osudu, ktorý sa v tomto diele odohráva, sa zdá byť despotickou silou bez súcitu s ľuďmi. , s ktorým nie je možné bojovať; Navyše tento pojem (nazývaný Wyrd) nevymrel spolu s pohanstvom, ale vstúpil v mierne upravenej podobe do svetonázoru anglických puritánov (Fletcher, 2004).
A JA Gurevich v predslove k Beowulfovi poznamenáva, že toto dielo „je plné odkazov na Osud, ktorý buď pôsobí ako nástroj tvorcu a je identický s božskou Prozreteľnosťou, alebo sa javí ako nezávislá sila. Ale viera v osud zaujímala ústredné miesto v predkresťanskej ideológii germánskych národov. [...] Osud sa chápal nie ako univerzálny údel, ale ako individuálny podiel jednotlivého človeka, jeho šťastia, šťastia; niektorí majú viac šťastia, iní menej“ („Beowulf. Staršia Edda. Pieseň o Nibelungoch“, 1975). Podľa mytológie starých Germánov bol človek spočiatku predurčený byť úspešným alebo neúspešným, šťastným alebo nešťastným. Potvrdzuje to nasledujúca pasáž z „Proroctva o Velve“ („Staršia Edda“, storočia VI-VIII, poetická zbierka nemeckých mýtov):
Múdre panny vzišli odtiaľ, tri z prameňa pod vysokým stromom;
Urd je meno prvého, druhé je Verdani, - rezali runy, - Skuld je meno tretieho; osudy sa posudzovali, deťom sa vyberal život, pripravovali sa losy.
Hovoríme tu o bohyniach osudu - nornách, ktoré sú zodpovedné za súčasnosť, minulosť a budúcnosť človeka (ako staroveké rímske parky, starogrécka moira). K. Bishop (Australian National University) komentuje slová Wyrd bip ful arwd (Osud je vždy vopred určený) staroanglickej básne „The Wanderer“ (moderný názov) takto: báseň odráža typickú myšlienku starovekého Západu Sasov o neodvratnosti osudu, nemožnosti spríjemniť ho modlitbami a darmi a ušľachtilými činmi (Bishop, 2007). Pojem „Wyrd“ („osud“), ako sa Bishop domnieva, nie je len fatalistický, ale zahŕňa aj všetko zahŕňajúce, nevyhnutné predurčenie, ktoré nemá žiadnu zmysluplnú silu, ale vedie všetko k záhube a záhube.
V prílohe 2 sme predstavili pohľad kulturológa A.P. Bogatyrev k tejto problematike (článok bol na našu žiadosť napísaný špeciálne pre túto monografiu). Verí, že:
a) Západný človek sa od čias starovekého Grécka vyznačoval fatalizmom;
b) tento fatalizmus výrazne zosilnel v stredoveku v dôsledku neustálych epidémií, ktorým sa nedalo zabrániť ani zastaviť (napr. v 14. storočí zomrela na čiernu smrť štvrtina až tretina obyvateľstva Európy);
c) fatalizmus sa obzvlášť zreteľne odrážal v učení o predurčení medzi protestantmi;
d) môže sa stať, že zodpovedajúci svetonázor sa odrazil vo vysokej frekvencii „fatalistického“ slovníka.
So žiadosťou o objasnenie pomerne rozšírenej viery v osud v Anglicku v porovnaní s Ruskom sme sa obrátili priamo na A. Wierzbitskaya, ktorá popularizovala teóriu „fatalizmu“ v ruskej gramatike. Tu je jej odpoveď prijatá prostredníctvom e-mail v júni 2007: „Zobrať len jednu z vašich otázok – Koľko „Anglov“ verí v „sud’ba“. Pre mňa táto otázka nedáva veľký zmysel, pretože v angličtine neexistuje pojem „sud'ba“. Dotazníky tohto druhu sú založené na predpoklade, že existuje spoločný koncept, ktorý možno skúmať v rôznych jazykoch. robiť sémantiku krížovo-jazykovo, človek potrebuje vhodný metajazyk.“
Na jednej strane je jej odmietnutie prirovnať ruský pojem „osud“ k anglickému „osudu“ alebo „osudu“ úplne pochopiteľné, pretože každé slovo má svoje osobitné konotácie. Na druhej strane, sotva niekto bude popierať, že anglický „fate“ (toto slovo sa používa vo vyššie uvedených prieskumoch) nie je o nič menej fatalistický ako ruský „fate“. Takto je napríklad pojem „osud“ definovaný v „Roget's II: The New Thesaurus“ (1995): „1. Predurčený tragický koniec.., 2. To, čo je nevyhnutne predurčené...“ (Rogetov II: The New Thesaurus, 1995), teda „osud“ je podľa definície tragickejší ako „osud“, je skôr osudom. , osud, a nie nadarmo sú ďalšie významy tohto slova „smrť“, „skaza“. Samotná Wierzbicka v jednej zo svojich prác porovnáva „osud“ s ruským slovom „rock“ (Wierzbicka, 1992, s. 66).
Vzhľadom na rozšírenú vieru Britov v „osud“ nemožno nazvať náhodou, že práve v Anglicku sa zrodili a získali osobitnú popularitu gotické romány, ktorých postavy sa vždy stávajú obeťami osudu a iných svetských síl, a potom - všetky druhy mystických trilerov a hororového žánru. To všetko bolo Rusom ešte donedávna cudzie, s mýtickými bytosťami sa často zaobchádzalo s iróniou a aj tie najnegatívnejšie postavy z druhého sveta (ako Baba Yaga, Koshchei the Immortal, diabli) sa často stávali námetom humorných príbehov. Platí to najmä pre diela sovietskych čias, ale už v Gogoli je jasne viditeľná tendencia hovoriť o nadpozemskom ironickom tóne.
Na základe výsledkov analýz frekvencie lexém súvisiacich s fatalizmom prezentovaných v tejto práci (pozri nižšie) je stále potrebné uznať, že pred revolúciou ruskí spisovatelia aktívnejšie využívali prostriedky na vyjadrenie nevyhnutnosti osudu ako sovietski spisovatelia, a po rozpade ZSSR v niektorých ohľadoch návrat na predrevolučné úrovne. Či je to dôsledok druhotného šírenia pravoslávia, nemožno s istotou povedať, keďže väčšina Rusov, hoci sa považuje za pravoslávnych, o jeho učení väčšinou ani netuší. Napríklad 60 % Rusov opýtaných v roku 2002 Bibliu nikdy ani nečítalo, 18 % ju čítalo raz, len 2 % ju čítajú pravidelne (podrobnejšie štatistiky a ďalšie parametre pozri vo vyššie uvedenom zdroji). Pre porovnanie: 59 % Američanov číta Bibliu z času na čas, 37 % aspoň raz týždenne (Gallup, Simmons, 2000); jeden z troch Američanov verí, že Bibliu treba brať doslovne (Barrick, 2007). Je pravdepodobnejšie, že mytologizácia vedomia po rozpade ZSSR je spôsobená vplyvom západnej kultúry prostredníctvom hororových filmov, mystických diel a prostredníctvom šírenia všetkých druhov siekt.
Vzhľadom na protestantskú vieru v úspech daný Bohom, najmä v peňažnom vyjadrení, je logické predpokladať, že moderná britská a americká literatúra o tom, ako dosiahnuť svoje životné ciele, by bola viac-menej presiaknutá mystikou. Ako to je. Ukážeme si to na príklade najznámejšej a najpopulárnejšej knihy na túto tému – „Think and Grow Rich“ od N. Hilla. Aj keď kniha vyšla v roku 1937, v mnohých krajinách stále vychádza v rôznych verziách (úplná, skrátená) a len v USA prešla po roku 1973 viac ako 50 vydaniami a pravidelne sa objavuje na „Zozname bestsellerov BusinessWeek“ “ (vrátane roku 2007). Do konca roka 2007 sa celosvetovo predalo najmenej 30 miliónov kópií. Existuje niekoľko pokračovaní. Kniha bola v Rusku mnohokrát dotlačená.
Medzi rôznymi tipmi, ako dosiahnuť svoj cieľ (bohatstvo), autor celkom vážne uvádza spôsoby komunikácie Najvyššia myseľ(aby si ho „vyprosila“ o požadovanú sumu), radí používať šiesty zmysel, hovorí o užitočnosti telepatie a jasnovidectva: „Ak sa za niečo modlíš v strachu, že Vyššia myseľ nebude chcieť konať podľa tvojej túžby , potom sa márne modlíš . Ak ste niekedy dostali to, o čo ste v modlitbe prosili, spomeňte si vtedy na stav svojej duše – a pochopíte, že tu prezentovaná teória je viac ako teória.
Spôsob komunikácie so Svetovou Mysľou je podobný spôsobu, akým sú zvukové vibrácie prenášané rádiom. Ak poznáte princíp fungovania rádia, tak samozrejme viete, že zvuk sa môže prenášať len vtedy, keď sa jeho vibrácie prevedú na úroveň, ktorú ľudské ucho nepostrehne. Rádiové vysielacie zariadenie upravuje ľudský hlas a miliónkrát zvyšuje jeho vibrácie. Len tak sa dá zvuková energia prenášať priestorom. Takto premenená energia vstupuje do rádiových prijímačov a premieňa sa na pôvodnú úroveň vibrácií.
Podvedomie, ktoré vystupuje ako sprostredkovateľ, prekladá modlitbu do Jazyka zrozumiteľného Svetovej mysli, odovzdáva správu obsiahnutú v modlitbe a prijíma odpoveď – vo forme plánu alebo myšlienky na dosiahnutie cieľa. Uvedomte si to – a pochopíte, prečo slová obsiahnuté v modlitebnej knižke nemôžu a nikdy nebudú schopné spojiť vašu myseľ s Vyššou mysľou. [...] Vaša myseľ je malá – nalaďte ju na Svetovú myseľ. Podvedomie je vaše rádio: posielajte modlitby a prijímajte odpovede. Energia celého vesmíru pomôže splniť vaše modlitby. [...]
Zistili sme, čomu chceme veriť ideálne podmienky, bytosť, v ktorej vedomie núti pracovať šiesty zmysel (opísané v ďalšej kapitole). [...]
Z toho, čo som v živote zažil, je šiesty zmysel najbližšie k zázraku. A viem s istotou, že vo svete existuje určitá sila, alebo Prvý impulz, alebo Rozum, ktorý preniká každým atómom hmoty a robí zrazeniny energie vnímateľné pre ľudí; že táto Svetová Myseľ premieňa žalude na duby, spôsobuje, že voda padá z kopcov (čo robí zodpovedný zákon gravitácie); nahrádza noc dňom a zimu letom, čím pre každého ustanovuje jeho miesto a vzťah k zvyšku sveta. Táto Myseľ v kombinácii s princípmi našej filozofie môže pomôcť aj vám – pri pretváraní vašich túžob do konkrétnych hmotných foriem. Viem to: mám skúsenosť – a táto skúsenosť ma naučila“ (Hill, 1996).
Takýto neobvyklý prístup k dosiahnutiu úspechu by nemal byť prekvapujúci: zatiaľ čo sovietski školáci sa učili logiku, americkí študenti sa učili božský zákon. Ak v ZSSR úplne vedome opustili fatalistický svetonázor na štátnej úrovni, tak v USA sa stále presadzuje Bohom daný život požehnania. Výsledkom je mystifikované vedomie do takej miery, že 83 % Američanov na začiatku 21. storočia. stále veria v narodenie z panny (Kristof, 2003).
Nedávame si za úlohu dokazovať fatalizmus Britov, Američanov alebo Západu vo všeobecnosti v porovnaní s Rusmi. Stačí demonštrovať, ako ľahko sa to dá urobiť na základe úplne solídnych a spoľahlivých zdrojov vrátane sociologických prieskumov (ktoré, mimochodom, etnolingvisti, ktorí kritizujú Rusov za fatalizmus, nikdy necitujú) a najznámejších encyklopédií. Materiály, ktoré sme citovali o fatalizme protestantského svetonázoru, sú kritikmi ruskej mentality vždy umlčané, a preto takáto kritika nie je ničím iným ako jednostranným výberom vhodných faktov a ignorovaním zvyšku.

Hoci niektorí učenci tvrdili, že predurčenie bolo ústredným prvkom Kalvínovho teologického myslenia, dnes je jasné, že to tak nie je. Je to len jeden aspekt jeho učenia o spasení. Kalvínovým hlavným prínosom k rozvoju doktríny milosti je prísna logika jeho prístupu. Najlepšie je to vidieť pri porovnaní názorov Augustína a Kalvína na túto doktrínu.

Pre Augustína je ľudstvo po páde skazené a bezmocné a na spasenie si vyžaduje milosť Božiu. Táto milosť nie je daná každému. Augustín používa výraz „predurčenie“ na označenie selektívnosti udeľovania Božej milosti. Vzťahuje sa na zvláštne Božie rozhodnutie a konanie, ktorými Boh udeľuje svoju milosť tým, ktorí budú spasení. Vynára sa však otázka: čo sa stane so zvyškom? Boh ich obchádza. Nerozhodne sa ich konkrétne odsúdiť, len ich nezachráni.

Podľa Augustína sa predurčenie vzťahuje iba na Božie rozhodnutie vykúpiť, nie na opustenie zvyšku padlého ľudstva. Podľa Kalvína prísna logika vyžaduje, aby sa Boh aktívne rozhodol, či vykúpi alebo odsúdi. Nemožno predpokladať, že Boh robí niečo štandardne: je aktívny a suverénny vo svojich činoch. Preto Boh aktívne túži po spáse tých, ktorí budú spasení, a zatratení tých, ktorí nebudú spasení.Predestinácia je teda „večný Boží príkaz, ktorým určuje, čo chce pre každého jednotlivého človeka. Nevytvára rovnaké podmienky pre všetkých, ale pre niektorých pripravuje večný život a pre iných večné zatratenie.“

Jednou z ústredných funkcií tejto doktríny je zdôrazňovanie Božieho milosrdenstva. Pre Luthera je Božie milosrdenstvo vyjadrené v tom, že ospravedlňuje hriešnikov, ľudí, ktorí nie sú hodní takejto výsady. Pre Kalvína sa Božie milosrdenstvo prejavuje v jeho rozhodnutí vykúpiť jednotlivcov bez ohľadu na ich zásluhy: rozhodnutie vykúpiť človeka sa robí bez ohľadu na to, aká je daná osoba hodná. Pre Luthera sa Božie milosrdenstvo prejavuje v tom, že zachraňuje hriešnikov napriek ich nerestiam; pre Kalvína sa milosrdenstvo prejavuje v tom, že Boh zachraňuje jednotlivcov bez ohľadu na ich zásluhy. Hoci Luther a Kalvín obhajujú Božie milosrdenstvo z trochu odlišných uhlov pohľadu, vo svojich názoroch na ospravedlnenie a predurčenie potvrdzujú rovnaký princíp.

Hoci doktrína predurčenia nebola ústredným bodom Kalvínovej teológie, stala sa jadrom neskoršej reformovanej teológie vplyvom autorov ako Peter Martyr Vermigli a Theodore Beza. Od cca. 1570 začala v reformovanej teológii dominovať téma „vyvolenosti“ a umožnila, aby sa reformované komunity stotožnili s izraelským ľudom. Tak ako si Boh kedysi vyvolil Izrael, teraz si za svoj ľud vybral reformované zbory. Od tohto momentu začína učenie o predurčení vykonávať vedúcu spoločenskú a politickú funkciu, ktorú za Kalvína nemala.

Calvin vysvetľuje svoju doktrínu o predurčení v tretej knihe "Pokyny v kresťanskej viere"» vydanie z roku 1559 ako jeden z aspektov učenia o zmierení skrze Krista. Najstaršie vydanie tohto diela (1536) ho považuje za jeden z aspektov učenia o prozreteľnosti. Od vydania z roku 1539 sa s ňou zaobchádzalo ako s rovnocennou témou. Kalvínova úvaha o „spôsobe, akým sa prijíma Kristova milosť, o výhodách, ktoré so sebou prináša, a o výsledkoch, ktoré prináša“ naznačuje, že existuje možnosť vykúpenia prostredníctvom čo Kristus dosiahol svojou smrťou na kríži. Po diskusii o tom, ako sa táto smrť môže stať základom ľudského vykúpenia, Calvin pokračuje v diskusii o tom, ako môže človek profitovať z výhod, ktoré z nej vyplývajú. Diskusia sa tak presúva od základov zmierenia k prostriedkom jeho realizácie. Ďalšie poradie zvažovania otázok bolo pre mnohé generácie kalvínskych učencov záhadou. Kalvín sa zaoberá množstvom problémov v tomto poradí: viera, regenerácia, kresťanský život, ospravedlnenie, predurčenie. Na základe Calvinovej definície vzťahu medzi týmito entitami by sa dalo očakávať, že toto poradie bude trochu iné: predurčenie by predchádzalo ospravedlneniu a regenerácia by ho nasledovala. Zdá sa, že Kalvínov poriadok odráža skôr výchovné hľadiská ako teologickú presnosť Kalvín pripisuje náuke o predurčení výrazne malý význam, venuje mu iba štyri kapitoly (kapitoly 21-24 tretej knihy v nasledujúcom III. XXI XXIV). Predurčenie je definované ako „večný Boží príkaz, ktorým Boh určuje, čo chce urobiť každému človeku. Lebo nestvorí všetkých v rovnakých podmienkach, ale niektorým nariaďuje večný život a iným večné zatratenie.“ Predurčenie by nás malo napĺňať pocitom úcty. „Dectum horribile“ nie je „strašný príkaz“, ako by mohol naznačovať doslovný preklad necitlivý na nuansy latinského jazyka; naopak, je to „úctivý“ alebo „desivý“ príkaz.

Samotné miesto Kalvínovej diskusie o predurčení v Inštitútoch z roku 1559 je významné. Nadväzuje na jeho výklad učenia o milosti. Až po diskusii o veľkých témach tejto doktríny, ako je ospravedlnenie vierou, sa Kalvín začne zaoberať záhadnou a záhadnou kategóriou „predurčenia“. Z logického hľadiska by tomuto rozboru muselo predchádzať predurčenie; predsa len predurčenie pripravuje pôdu pre vyvolenie človeka a následne jeho následné ospravedlnenie a posvätenie. A predsa sa Kalvín odmieta podriadiť kánonom takejto logiky. prečo? Pre Kalvína treba predurčenie vnímať v správnom kontexte. Nie je to produkt ľudskej špekulácie, ale tajomstvo Božieho zjavenia, ktoré však bolo odhalené v špecifickom kontexte a špecifickým spôsobom. Táto metóda je spojená so samotným Ježišom Kristom, ktorý je „zrkadlom, v ktorom môžeme vidieť skutočnosť nášho vyvolenia“. Kontext súvisí so silou evanjeliového volania. Prečo niektorí ľudia reagujú na kresťanské evanjelium a iní nie? Malo by sa to pripisovať určitej impotencii, ktorá je vlastná nedostatočnosti tohto evanjelia? Alebo existuje iný dôvod pre tieto rozdiely v reakcii? Ďaleko od suchých, abstraktných teologických špekulácií, Kalvínova analýza predurčenia začína pozorovateľnými faktami. Niektorí veria evanjeliu a niektorí nie. Primárnou funkciou učenia o predurčení je vysvetliť, prečo evanjelium s niektorými rezonuje, ale s inými nie. Ona je vysvetlením ex post facto jedinečnosť ľudských odpovedí na milosť. Kalvínov predestinarizmus sa musí považovať za aposteriórny odraz údajov ľudskej skúsenosti interpretovaných vo svetle Písma, a nie za niečo a priori odvodené z predpojatej myšlienky Božej všemohúcnosti. Viera v predurčenie nie je sama osebe súčasťou viery, ale konečným výsledkom biblickej úvahy o vplyve milosti na ľudí vo svetle tajomstiev ľudskej skúsenosti Skúsenosť ukazuje, že Boh neovplyvňuje každé ľudské srdce. Prečo sa to deje? Je to kvôli nejakému nedostatku zo strany Boha? Alebo niečo bráni tomu, aby evanjelium obrátilo každého človeka? Vo svetle Písma sa Kalvín cíti schopný poprieť možnosť akejkoľvek slabosti alebo nedostatočnosti zo strany Boha alebo evanjelia; pozorovaná paradigma ľudských odpovedí na evanjelium odráža tajomstvo, ktorým sú jedni predurčení prijať Božie zasľúbenia a iní ich odmietať. "Niektorí sú určení pre večný život, zatiaľ čo iní sú určení pre večné zatratenie."

Učenie o predurčení

Treba zdôrazniť, že nejde o teologickú inováciu, Kalvín nevnáša do sféry kresťanskej teológie dovtedy neznámy pojem. Ako sme už videli, „moderná augustiniánska škola“ (schola Augustiniana moderna), reprezentovaná takými predstaviteľmi ako Gregor z Rimini, učila aj náuku o absolútnom dvojitom predurčení: Boh je určený na nejaký večný život a večné zatratenie pre iných, bez ohľadu na ich osobné prednosti alebo nedostatky. Ich osud úplne závisí od Božej vôle a nie od ich individuality. Je totiž celkom možné, že Kalvín vedome prijal tento aspekt augustinianizmu neskorého stredoveku, ktorý má mimoriadnu podobnosť s jeho vlastným učením.Spása je teda mimo moci ľudí, ktorí sú bezmocní zmeniť status quo. Kalvín zdôrazňuje, že táto selektívnosť sa neobmedzuje len na otázku spásy.

Vo všetkých oblastiach života, tvrdí, sme nútení čeliť nepochopiteľnej záhade. Prečo sú niektorí ľudia v živote úspešnejší ako iní? Prečo má jeden človek intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané? Už od okamihu narodenia sa dve deti môžu bez vlastného zavinenia ocitnúť v úplne odlišných podmienkach: jedno môže byť privedené k prsníku plnému mlieka, a tak vyživované, zatiaľ čo druhé môže trpieť podvýživou, nútené cicať na takmer suchom prsníku . Pre Kalvína bolo predurčenie len ďalším prejavom spoločného tajomstva ľudskej existencie, v rámci ktorého jedni dostávajú materiálne a intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané. Nevyvoláva žiadne ďalšie ťažkosti, ktoré nie sú prítomné v iných oblastiach ľudskej existencie. Znamená myšlienka predurčenia, že Boh je oslobodený od tradičných kategórií dobra, spravodlivosti alebo racionality, ktoré sa mu pripisujú? Hoci Kalvín osobitne odmieta koncept Boha ako absolútnej a svojvoľnej sily, z jeho úvah o predurčení sa vynára obraz Boha, ktorého vzťah so stvorením je rozmarný a vrtošivý a ktorého autorita nie je viazaná žiadnym zákonom ani poriadkom. sa stavia na roveň s neskorostredovekým chápaním tejto kontroverznej problematiky a najmä s „via moderna“ a „schola Augustiniana moderna“ v otázke vzťahu medzi Bohom a nastoleným morálnym poriadkom. Boh nie je v žiadnom prípade podriadený zákonu, pretože by to postavilo zákon nad Boha, aspekt stvorenia a dokonca niečo mimo Boha pred stvorením nad Stvoriteľa. Boh je mimo zákona v tom zmysle, že jeho vôľa je základom existujúcich koncepcií morálky. Tieto stručné vyjadrenia predstavujú jeden z Kalvínových najjasnejších styčných bodov s neskorostredovekou voluntaristickou tradíciou.

Nakoniec Kalvín tvrdí, že predurčenie musí byť uznané ako založené na nepochopiteľných Božích súdoch. Nie je nám dané vedieť, prečo si niektorých vyberá a iných odsudzuje. Niektorí učenci tvrdia, že táto pozícia môže odrážať vplyv neskorostredovekých diskusií o „absolútnej moci Boha (potentia Dei absolute)“, podľa ktorej môže rozmarný alebo dobrovoľne konajúci Boh robiť čokoľvek, čo chce, bez toho, aby musel ospravedlňovať svoje činy. . Tento predpoklad sa však zakladá na nepochopení úlohy dialektického vzťahu medzi dvoma mocnosťami Boha, absolútnou a vopred určenou, v neskorostredovekom teologickom myslení. Boh si môže slobodne vybrať, koho chce, inak sa jeho sloboda stane predmetom vonkajších úvah a Stvoriteľ bude podriadený svojmu stvoreniu. Napriek tomu. Božské rozhodnutia odrážajú Jeho múdrosť a spravodlivosť, ktoré sú skôr podporované predurčením ako v rozpore s ním. Predurčenie je ďaleko od toho, aby bolo ústredným aspektom Kalvínovho teologického systému (ak možno toto slovo vôbec použiť), preto je pomocnou doktrínou, ktorá vysvetľuje záhadné aspekt dôsledky ohlasovania evanjelia milosti.

Predurčenie v neskorom kalvinizme

Za koho zomrel Kristus? Tradičnou odpoveďou na túto otázku je, že Kristus zomrel za všetkých. No hoci Jeho smrť môže vykúpiť všetko, skutočný vplyv má len na tých, na ktorých môže z Božej vôle takto zapôsobiť.Táto otázka bola veľmi ostro nastolená počas veľkej predurčovej polemiky v deviatom storočí, počas ktorej benediktínsky mních Godescalcus z Orbais (známy aj ako Gottschock) rozvinul doktrínu dvojitého predurčenia, podobne ako neskoršie stavby Kalvína a jeho nasledovníkov. S nemilosrdnou logikou, skúmajúc dôsledky svojho tvrdenia, že Boh predurčil pre niektorých ľudí večné zatratenie, Godeskalk poukázal na to, že v tomto ohľade je nesprávne tvrdiť, že Kristus zomrel za takýchto ľudí, pretože ak je to tak, potom Jeho smrť bola v r. márne, lebo to nemalo žiadny vplyv.vplyv na ich osud.Godeskalk váhal nad dôsledkami svojich výrokov a vyslovil myšlienku, že Kristus zomrel len za vyvolených. Rozsah Jeho zmierovacích prác je obmedzený na tých, ktorí sú predurčení mať úžitok z Jeho smrti. Väčšina autorov z deviateho storočia sa na toto tvrdenie pozerala s nedôverou. Bol však predurčený na znovuzrodenie v neskorom kalvinizme.

S týmto novým dôrazom na predurčenie súvisel záujem o myšlienku voľby. Skúmanie charakteristické myšlienky„via moderna“ sme zaznamenali myšlienku zmluvy medzi Bohom a veriacimi, podobnej zmluve uzavretej medzi Bohom a Izraelom v r. Starý testament. Táto myšlienka začala nadobúdať čoraz väčší význam v rýchlo rastúcej reformovanej cirkvi. Reformované kongregácie sa považovali za nový Izrael, nový Boží ľud, ktorý bol v novom zmluvnom vzťahu s Bohom. „Zmluva milosti“ deklarovala zodpovednosť Boha voči svojmu ľudu a zodpovednosť ľudu (náboženské, sociálne a politický) voči Nemu. Definoval rámec, v ktorom fungovala spoločnosť a jednotlivci.

Forma, ktorú táto teológia nadobudla v Anglicku, puritanizmus, je obzvlášť zaujímavá. Pocit „vyvolenia Bohom“ sa zvýšil, keď Boží nový ľud vstúpil do novej „zasľúbenej krajiny“ Ameriky. Medzinárodný reformovaný spoločenský svetonázor je založený na koncepcii Božej vyvolenosti a „zmluvy milosti.“ Naproti tomu neskorší luteranizmus odložil Lutherove názory na Božiu predurčenosť, ktoré načrtol v roku 1525, a uprednostnil rozvoj v rámci slobodného ľudského života. odpoveď na Boha, a nie na to, aby suverénny Božský volil konkrétnych ľudí. Pre luteranizmus konca šestnásteho storočia „vyvolenie“ znamenalo ľudské rozhodnutie milovať Boha, nie božské rozhodnutie zvoliť si určití ľudia Vskutku, nezhoda v doktríne predurčenia bola jedným z dvoch hlavných bodov sporu, ktoré zamestnávali polemických pisateľov počas nasledujúcich storočí (ďalším boli sviatosti). Luteráni nikdy nemali taký zmysel pre „Božiu vyvolenosť“, a preto boli skromnejší vo svojich pokusoch rozšíriť svoju sféru vplyvu. Pozoruhodný úspech „medzinárodného kalvinizmu" nám pripomína, akou silou môže myšlienka premeniť jednotlivcov i celé skupiny ľudí. Reformované učenie o vyvolení a predurčení bolo nepochybne hybnou silou veľkého rozmachu reformovanej cirkvi v sedemnástom storočí. .

Učenie o milosti a reformácii

„Reformácia z vnútorného hľadiska bola iba konečným víťazstvom augustiniánskej náuky o milosti nad augustiniánskou náukou o Cirkvi. Táto slávna poznámka Benjamina B. Warfielda dokonale zhŕňa dôležitosť doktríny milosti pre rozvoj reformácie. Reformátori verili, že oslobodili augustiniánsku náuku o milosti od deformácií a falošných interpretácií stredovekej cirkvi. Pre Luthera bola augustiniánska náuka o milosti vyjadrená v náuke o ospravedlnení samotnou vierou „bodom, na ktorom Cirkev stojí alebo padá“. Ak medzi Augustínom a reformátormi existovali menšie a nie až také malé rozdiely v náuke o milosti, títo ich vysvetľovali kvalitnejšími textovými a filologickými metódami, ktorými, žiaľ, Augustín nedisponoval. Pre reformátorov a najmä Luthera predstavovala doktrína milosti kresťanskú cirkev; akýkoľvek kompromis alebo odchýlka v tejto otázke zo strany cirkevnej skupiny by viedla k strate statusu tejto skupiny. kresťanskej cirkvi. Stredoveká cirkev stratila svoj „kresťanský" status, čo ospravedlňovalo rozchod s ňou reformátorov, aby znovu potvrdili evanjelium. Augustín však vyvinul ekleziológiu alebo doktrínu Cirkvi, ktorá popierala akékoľvek takéto konanie. Začiatkom piateho storočia, počas donatistickej kontroverzie, Augustín zdôrazňoval jednotu Cirkvi a ostro argumentoval proti pokušeniu vytvárať schizmatické skupiny, keď sa hlavná línia Cirkvi zdala byť chybná. V tejto otázke sa reformátori cítili oprávnení ignorovať Augustínov názor, pretože verili, že jeho názory na milosť sú oveľa dôležitejšie ako jeho názory na Cirkev. Tvrdili, že Cirkev je produktom Božej milosti, a preto tá mala prvoradý význam. S tým nesúhlasili odporcovia reformácie, ktorí tvrdili, že garantom kresťanskej viery je samotná Cirkev. Tak sa pripravila pôda pre spor o charakter kostola. Teraz upriamime svoju pozornosť na druhú skvelá téma reformačná myšlienka: potreba návratu k Písmu

Predurčenie- myšlienka šírená predstaviteľmi náboženského monoteistického učenia, podľa ktorej činnosť a osud ľudí úplne určuje Božia vôľa. Táto myšlienka zaujíma ústredné miesto v náboženskej filozofii dejín. Najmä v kresťanskej filozofii Augustína sa objavuje vo forme prozreteľnosti ako predurčenie cesty a konečného cieľa dejín – smerom k eschatologickému „Božiemu kráľovstvu“. Táto myšlienka sa stala základom celej stredovekej kresťanskej cirkevnej histórie a svoj vplyv mala aj v budúcnosti. Búrlivé diskusie o myšlienke P. vznikli v kresťanstve, ale aj v iných náboženstvách, v súvislosti s riešením problému slobodnej vôle a ľudskej zodpovednosti. Ak sú činnosti a osud človeka úplne predurčené božskou vôľou, nenesie žiadnu zodpovednosť za svoje činy. V tomto prípade nemôže byť obvinený z hriechov, a preto obhajcovia myšlienky absolútneho predurčenia podkopávajú morálne základy spoločnosti. Na druhej strane zástancovia slobodnej vôle nechávajú príliš veľa na svojvôľu jednotlivca, a tým zasahujú do výsad náboženstva a rovnakých morálnych zásad. Mimoriadne ostrá polemika medzi obrancami protichodné názory v P. vznikli v období náboženskej reformácie. Takí predstavitelia reformácie ako M. Luther a najmä J. Kalvín sa postavili proti dominancii rímskokatolíckej cirkvi, jej obchodovaniu s odpustkami a iným zneužívaniam kléru. Vyhlasovali, že spásu človeka možno dosiahnuť len vierou, ktorú mu dáva Boh, a preto obhajovali myšlienku absolútneho P. V tomto smere nielenže nerozlišovali medzi duchovenstvom a laikmi, ale veril, že služba Bohu sa dá dosiahnuť bez toľkého dodržiavania cirkevné obrady a rituály, ako aj svetské záležitosti a starosti (spravodlivosť, hospodárna starostlivosť o domácnosť, hromadenie tovaru, šetrnosť atď.). Protestantská morálka, ktorá vznikla na týchto princípoch, prispela, ako je známe, k formovaniu primitívnej akumulácie kapitálu.

Filozofia: Encyklopedický slovník. - M.: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004.

Predurčenie- v náboženstve systémy myslenia, etický determinizmus vychádzajúci z vôle božstva. správanie človeka a teda jeho „spásu“ alebo „odsúdenie“ vo večnosti (grécky προορισμός, lat. praedestinatio alebo praedeterminatio). Pretože z pohľadu. sekvenčné monoteizmus, všetko, čo existuje, je v konečnom dôsledku určené vôľou Božou, každý monoteistický. teológia musí nevyhnutne brať do úvahy myšlienku P. (porov. náboženský fatalizmus islamu, obraz starozákonnej „Knihy života“ s menami Jahveho vyvolených, Pr. XXXII, Žl XIX, 29 Dan XII, 1 atď.). Koncept P. sa zároveň dostáva do rozporu s doktrínou slobodnej vôle a ľudskej zodpovednosti za svoju vinu, bez ktorej náboženstvo nie je možné. etika.

V dejinách kresťanstva bola kontroverzia okolo P. determinovaná nie tak potrebou odstrániť logiku. protirečenia doktríny, ako aj boj dvoch konkurenčných typov náboženstiev. psychológia: na jednej strane individualistická. a iracionalistické. skúsenosti beznádejnej viny a nevysvetliteľnej oddanosti Bohu, na druhej strane - dogmatické. racionalizmus cirkvi, ktorý svoje sľuby o spáse zakladá na právnych princípoch. pojmy „zásluhy“, ktoré veriaci získava poslušnosťou cirkvi, a „odmeny“, ktoré mu môže zaručiť.

P. motív v evanjeliách prevláda. optimistický charakter a vyjadruje dôveru prívržencov nového náboženstva v ich vyvolenosť a povolanie (pozri napr. Mt XX, 23, Ján X, 29). Relig. aristokracia gnostikov požadovala ostré rozdelenie na „tých, ktorí sú svojou povahou podobní nebu“ a „tých, ktorí sú svojou povahou podobní telu“ (pozri G. Quispel, Neznámy fragment zo Skutkov Ondreja, v knihe: Vigiliae Christianae, t 10, 1956, s. 129–48). Pavlove listy poskytujú špekulatívny vývoj myšlienky P. (Rim. VIII, 28–30; Ef 3–14 a najmä Tim. II, 1,9), spájajúc ho s novým pojmom milosti (χάρις) a presúvajúc dôraz na iluzórnu povahu ja. morálky ľudské úsilie („Čo máš, čo by si nedostal?“ – Korint. I, 4, 7). Práve tento dôraz dominuje u Augustína, ktorý vyvodzuje závery z pesimizmu. hodnotenia normálneho stavu človeka K nevyhnutnosti milosti, ktorá ho vyvádza z identity so sebou samým a tým ho „zachraňuje“; túto milosť si nemožno zaslúžiť a je určená len slobodnou vôľou božstva. Augustínova formula „dajte, čo prikazujete, a prikážte, čo chcete“ (da, quod iubes et iube quod vis) („Vyznania“, X, 31) vyvolala protest Pelagia, ktorý ju postavil do protikladu s princípom slobodnej vôle. Hoci v skutočnosti sa pelagianizmus mohol odvolávať iba na prax mníšskeho „askézy“, obnovil určité črty staroveku. hrdinstvo (človek samostatným úsilím stúpa k božstvu).

Napriek opakovanému odsúdeniu pelagianizmu Cirkvou. úradov, spory v 5.–6. storočí neustali. (Augustinizmus obhajoval Prosper Akvitánsky, Fulgentius a Caesarius z Arles, pelagianizmus Faust z Riezu). Uznesenie Oranžského koncilu (529) potvrdilo Augustínovu autoritu, ale nemohlo dosiahnuť skutočnú asimiláciu P. myšlienok cirkvou.Problémy individualizmu. náboženský skúsenosti, pre Augustína životne dôležité, na chvíľu stráca akýkoľvek význam: religiozita raného stredoveku je výlučne cirkevná. Je príznačné, že paulínsko-augustiniánsky koncept milosti v 6. stor. je radikálne prehodnotený: z osobnej skúsenosti sa stáva pôsobením cirkvi. „sviatosti“. Cirkev sa snažila poňať samu seba ako univerzálnu inštitúciu. „spása“, v rámci ktorej si každý veriaci môže vďaka tomu, že sa jej podriadi, zaslúžiť odmenu z iného sveta; ak v mene svojich tvrdení zasiahla do pre kresťanstvo dôležitej tézy o večnosti odplaty po hrobe (náuka o očistci, legendy o vyslobodzovaní duší z pekla cirkvou), tak v pozemskom živote existoval očividne nezostalo miesto pre nemenného P.

východ Cirkev, nad ktorou Augustínova autorita príliš nezavážila, bola obzvlášť dôsledná: už Ján Zlatoústy nahradil pojem „P“. pojem „predvídavosť“ (πρόγνωσις) Boha a tým ruší tendenciu etiky. iracionalizmu. Za ním stojí najväčšia autorita pravoslávnej scholastiky, ktorá ovplyvnila aj stredovek. West, - Ján z Damasku: "Boh všetko predvída, ale nepredurčuje všetko." Pravoslávna cirkev obnovuje, ako dogmu, Origenovo učenie o Božom úmysle spasiť každého (ale skôr ako logický záver, že každý bude skutočne spasený, ako učil Origenes).

Na Západe je uznávaný Gottschalkov pokus (okolo 805 - okolo 865) aktualizovať učenie o P. v podobe učenia o „dvojitom“ P. (gemina praedestinatio - nielen k spáse, ale aj k odsúdeniu). ako heretické. V systéme Jána Scota Eriugena bola doktrína „jednoduchého“ P. (simplex praedestinatio – iba ku spáse) zdôvodnená popretím (v novoplatónskom duchu) bytostnej reality zla; toto riešenie problému viedlo k panteizmu. optimizmus a bol neprijateľný aj pre cirkev. Zrelá scholastika narába s problémom P. s veľkou opatrnosťou a bez hlbokého záujmu. Bonaventúra uprednostňuje formulácie o „prvotnej láske“ (praedilectio) Boha ako o pravej príčine ľudských morálnych úspechov. Aj Tomáš Akvinský učí o láske k Bohu ako o pravom zdroji mravnej dobroty, pričom zároveň zdôrazňuje slobodnú spoluprácu ľudstva. vôľa od božstiev. z milosti. Scholasticizmus sa vyhýba problémom P. k odsúdeniu.

Relig. Individualizmus reformácie viedol k vzrastu záujem o problém predurčenia Luther oživuje paulínsko-augustinovský štýl náboženstva. psychológia, hodnotiaca katol. pojem „zásluhy“ ako rúhavého žoldniera a proti nemu stavia teórie neslobodnej vôle a spasenia z viery. Calvin ide ešte ďalej a jasne vyjadruje buržoáziu. obsah reformácie: do tézy prináša učenie o „dvojitom“ P., podľa ktorého sa Kristus obetoval nie za všetkých ľudí, ale len za vyvolených. Engels poukázal na súvislosť medzi Kalvínovou doktrínou a realitou éry „primitívnej akumulácie“: „Jeho doktrína predurčenia bola náboženským vyjadrením skutočnosti, že vo svete obchodu a konkurencie úspech či bankrot nezávisí od činnosti alebo zručnosti jednotlivcov, ale od okolností, nie od nich.“ (Engels F., Marx K. a Engels F., Soch., 2. vyd., zv. 22, s. 308). Krutá neúcta k odsúdeným, kontrastujúca s tradíciou. ľútosť nad kajúcim hriešnikom charakterizuje potláčanie feudalizmu. patriarchát vo vzťahoch medzi ľuďmi je suchý buržoázny. obchodné. Kalvínova doktrína narazila na odpor prívržencov Gollov. reformátor J. Arminius (1560 – 1609), ale bol oficiálne prijatý na synode v Dort 1618 – 19 a na Westminsterskom sneme 1643.

Pravoslávie reagovalo na protestantské doktríny P. a na Jeruzalemskom koncile v roku 1672 preukázalo vernosť svojim starým názorom na Božiu vôľu pre spásu všetkých; Pravoslávna cirkev sa stále drží týchto názorov. katolícky protireformácia nasledovala líniu odpudzovania augustiniánskej tradície (v 17. storočí sa vyskytol prípad vydávania Augustínových diel s úryvkami pasáží o P.); Jezuiti boli v tomto obzvlášť dôslední a dávali do kontrastu extrémny morálny optimizmus s prísnosťou protestantov. Jezuita L. Molina (1535–1600) sa rozhodol úplne nahradiť P. myšlienku náukou o „podmienečnom poznaní“ Boha (scientia condicionata) o pripravenosti spravodlivého slobodne s ním spolupracovať; Toto poznanie dáva božstvu príležitosť odmeniť hodných „vopred“. Tak sa zovšeobecnili pojmy zásluhy a odmeny, ktoré odpovedali mechanicky. duch protireformácie religiozita. Moderné katolícky teológovia (napr. R. Garrigou-Lagrange) obhajujú slobodnú vôľu a sú optimisti. P.: mnohí z nich trvajú na tom, že človek môže dosiahnuť spásu bez toho, aby bol na to predurčený. Zároveň v rámci moderného neoscholastika pokračuje v diskusii medzi pravoslávnym tomistickým a jezuitským chápaním P.

Postoj liberálneho protestantizmu koncom 19. storočia – zač. 20. storočia P. problém bol ambivalentný: idealizácia augustiniánskeho náboženstva. psychologizmu, kritizoval jeho „narkotické“ (výraz A. Harnacka) prvky, t.j. v prvom rade k pesimistom. P. koncept je dôslednejší v obnove archaického. závažnosť raného protestantizmu modernej doby. „neoortodoxie“ v jej nemecko-švajčiarskom (K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann) a anglosaskom (R. Niebuhr) variante. Trvanie na abs. iracionalita a navyše individuálna jedinečnosť „existenciálneho“ vzťahu medzi Bohom a človekom (slovami K. Bartha „vzťah tohto konkrétneho človeka k tomuto konkrétnemu Bohu je pre mňa zároveň témou Biblie aj suma filozofie“), „neoortodoxia“ s log. nevyhnutne tiahne ku kalvínskemu chápaniu P.

Byť konkrétny. produkt náboženstva. svetonázor, pojem "P." slúžil v dejinách logickej filozofie. model pre stanovenie takých dôležitých všeobecných filozofií. problémy, ako je otázka slobodnej vôle, zmierenie determinizmu a morálnej zodpovednosti atď.

Lit.: K. Marx a F. Engels o náboženstve, M., 1955, s. 114–115; Friehoff S., Die Prädestinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin, Freiburg (Švajčiarsko), 1926; Garrigou-Lagrange, La prédestination des saints et la grâce, P., 1936; Hygren G., Das Prädestinationsproblem in der Theologie Augustins, Gött., 1956; Rabeneck J., Grundzüge der Prädestinationslehre Molinas, "Scholastik", 1956, 31. Juli, S. 351–69.

S. Averintsev. Moskva.

Filozofická encyklopédia. V 5 zväzkoch - M.: Sovietska encyklopédia. Editoval F.V. Konstantinov. 1960-1970.

Predurčenie(grécky προορισμός, lat. praedestinati alebo praedeterminatio) - v náboženských systémoch myslenia určenie etického správania človeka vychádzajúce z vôle Božej a teda jeho „spásy“ alebo „odsúdenia“ vo večnosti. Keďže z hľadiska dôsledného monoteizmu je všetko, čo existuje, v konečnom dôsledku určené vôľou Boha, každá monoteistická teológia musí nevyhnutne brať do úvahy myšlienku predurčenia (porov. náboženský fatalizmus islamu, obraz Starozákonná „Kniha života“ s menami Jahveho vyvolených – Ex 32: 32-33; Ž 68:29; Dan 12:1 atď.). Koncept predurčenia sa zároveň dostáva do rozporu s doktrínou slobody a ľudskej zodpovednosti za svoju vinu, bez ktorej je náboženská etika nemožná.

V dejinách kresťanstva nebola kontroverzia okolo predurčenia určovaná ani tak potrebou odstrániť logické rozpory doktríny, ale bojom dvoch konkurenčných typov náboženskej psychológie: na jednej strane individualistických a iracionalistických skúseností beznádejných ľudí. vina a nevysvetliteľná oddanosť Bohu, na druhej strane dogmatický racionalizmus cirkvi, ktorý stavia na svojich prísľuboch spásy na právnych konceptoch „zásluhy“, ktorú veriaci získava poslušnosťou cirkvi, a „odmeny“, ktorú cirkev získa. mu môže zaručiť. Motív predurčenia v evanjeliách má prevažne optimistický charakter a vyjadruje dôveru prívržencov nového náboženstva v ich vyvolenosť a povolanie (napr. Mt 20, 23, Ján 10, 29). Náboženská aristokracia gnostikov požadovala ostré rozdelenie na „tých, ktorí sú svojou povahou podobní nebu“ a „tých, ktorí sú svojou povahou podobní telu“ (Quispel G. Neznámy fragment Skutkov Ondreja, - Vigiliae Chnstianae, 1.10. .1956, s.129-48). Špekulatívne rozvinutie myšlienky predurčenia je dané listami sv. Pavla (Rim 8, 28-30; Ep 1, 3-14 a najmä 2 Tim 1, 9), spájajúc to s novým pojmom milosti (χάρις) a presúvajúc dôraz na iluzórnosť samostatného mravného úsilia človeka. ("Čo máš, čo by si neprijal?" - 1 Kor 4,7). Práve tento dôraz dominuje u Augustína, ktorý vychádza z pesimistického hodnotenia normálneho stavu človeka k potrebe milosti, ktorá ho vyvádza z identity so sebou samým a tým ho „zachraňuje“; túto milosť si nemožno zaslúžiť a je určená len slobodnou vôľou Božského. Augustínova formula „dajte, čo prikazujete, a prikážte, čo chcete“ (da, quod iubes et uibe quod vis) („Vyznania“, X, 31) vyvolala protest Pelagia, ktorý ju postavil do protikladu s princípom slobodnej vôle. Hoci v skutočnosti sa pelagianizmus mohol odvolávať iba na prax mníšskeho „askézy“, obnovil niektoré črty antického hrdinstva (človek vystupuje k Božstvu nezávislým úsilím).

Napriek opakovanému odsúdeniu pelagianizmu cirkevnými autoritami spory v 5. – 6. storočí neustali. (Augustinizmus obhajoval Prosper Akvitánsky, Fulgentius a Caesarius z Arles, pelagianizmus Faust z Riezu). Uznesenie oranžského koncilu (529) potvrdilo autoritu Augustína, ale nemohlo dosiahnuť skutočnú asimiláciu myšlienky predurčenia cirkvou. Problematika individualistickej náboženskej skúsenosti, pre Augustína životne dôležitá, na chvíľu stráca akýkoľvek význam: religiozita raného stredoveku bola výlučne cirkevná. Je príznačné, že paulínsko-augustiniánsky koncept milosti v 6. stor. je radikálne premyslený: z osobnej skúsenosti sa stáva účinkom cirkevných „sviatostí“. Cirkev sa snažila chápať samú seba ako inštitúciu univerzálnej „spásy“, v rámci ktorej si každý veriaci môže tým, že sa jej podriadi, zaslúžiť nadpozemskú odmenu; ak v mene svojich tvrdení zasiahla do dôležitej tézy pre kresťanstvo o večnosti odmeny po smrti (náuka o očistci, legendy o vyslobodzovaní duší z pekla cirkvou), tak v pozemskom živote zjavne existoval nezostal priestor pre nemenné predurčenie.

Východná cirkev, nad ktorou Augustínova autorita príliš nezavážila, bola obzvlášť dôsledná: už Ján Zlatoústy nahradil pojem „predurčenie“ pojmom „predzvedenie“ (πρόγνοσις) Boha a tým zrušil tendenciu etického iracionalizmu. Nasleduje ho najväčšia autorita pravoslávnej scholastiky, ktorá ovplyvnila aj stredoveký Západ, Ján Damaský: „Boh všetko predvída, ale nepredurčuje všetko“. Pravoslávna cirkev obnovuje ako dogmu Origenovu náuku o Božom úmysle spasiť všetkých (ale bez záveru, že všetci budú naozaj spasení, ako učil Origenes).

Na Západe je Gottschalkov pokus (okolo 805 - okolo 865) aktualizovať učenie o predurčení v podobe učenia o „dvojitom“ predurčení (gemina praedestinatio - nielen k spáse, ale aj k odsúdeniu) uznávaný ako heretický. . V systéme Jána Scota Eraugena bola doktrína „jednoduchého“ predurčenia (simplex praedestinatio – iba ku spáse) odôvodnená popretím (v novoplatónskom duchu) esenciálnej reality zla; toto riešenie problému viedlo k panteistickému optimizmu a bolo neprijateľné aj pre cirkev. Zrelá scholastika rieši problém predurčenia veľmi opatrne a bez hlbokého záujmu. Bonavepture uprednostňuje formulácie o „prvotnej láske“ (praedilectio) Boha ako o pravej príčine ľudských morálnych úspechov. Φα””β Akvinský tiež učí láske k Bohu ako pravému zdroju mravnej dobroty, pričom zároveň zdôrazňuje slobodnú spoluprácu ľudskej vôle s z božskej milosti. Scholasticizmus sa vyhýba problému predurčenia k odsúdeniu.

Náboženský individualizmus reformácie viedol k zvýšenému záujmu o problém predurčenia. M. Luther oživuje paulínsko-augustinovský štýl náboženského psychologizmu, hodnotí katolícky koncept „zásluhy“ ako rúhavý komercializmus a proti nemu stavia teórie neslobodnej vôle a spásy z viery. J. Kalvín ide ešte ďalej, jasne vyjadruje buržoázny obsah reformácie; do tézy, podľa ktorej sa Kristus neobetoval za všetkých ľudí, ale len za vyvolených, prináša doktrínu „dvojitého“ predurčenia. Krutá neúcta k odsúdeným, v kontraste s tradičnou ľútosťou nad kajúcim hriešnikom, charakterizuje vytláčanie feudálneho patriarchátu vo vzťahoch medzi ľuďmi suchou buržoáznou efektívnosťou. Kalvínova doktrína sa stretla s odporom prívržencov holandského reformátora J. Armshia, ale bola oficiálne prijatá na synode v Dort (1618-19) a na Westminsterskom zhromaždení (1643).

Pravoslávie odpovedalo na protestantské doktríny o predurčení tým, že na koncile v Jeruzaleme v roku 1672 preukázalo svoju vernosť svojim starým názorom na Božiu vôľu pre spásu všetkých; Pravoslávna cirkev sa stále drží týchto názorov. Katolícka protireformácia nadväzovala na líniu odpudzovania augustiniánskej tradície (v 17. storočí sa vyskytol prípad vydania Augustínových diel s poznámkami o predurčení); Jezuiti boli v tomto obzvlášť dôslední a dávali do kontrastu extrémny morálny optimizmus s prísnosťou protestantov. Jezuita L. Malina sa rozhodol úplne nahradiť myšlienku predurčenia náukou o „podmienečnom poznaní“ Boha (scientia condicionata), o pripravenosti spravodlivých slobodne s Ním spolupracovať; Toto poznanie dáva Božstvu príležitosť odmeniť hodných „vopred“. Univerzalizovali sa tak pojmy zásluhy a odmeny, čo zodpovedalo mechanickému duchu protireformačnej religiozity. Moderní katolícki teológovia (napr. R. Garrigou-Lagrange) obhajujú slobodnú vôľu a optimistické chápanie predurčenia: mnohí z nich trvajú na tom, že človek môže dosiahnuť spásu bez toho, aby bol na to predurčený. Zároveň v rámci modernej neoscholastiky pokračuje debata medzi pravoslávnym tomistickým a jezuitským chápaním predestinácie.

Postoj liberálneho protestantizmu kon. 19 - začiatok 20. storočie k problému predurčenia bol ambivalentný: pri idealizovaní augustiniánskeho náboženského psychologizmu kritizoval jeho „narkotické“ (výraz A. Garschka) prvky, t. j. predovšetkým pesimistický koncept predurčenia. Dôslednejšia pri obnove archaickej tvrdosti raného protestantizmu je moderná „neoortodoxia“ vo svojich nemecko-švajčiarskych (K. Borth, E. Bruckner) a anglosaských (R. Niebuhr) variantoch. Trvanie na absolútnej iracionalite a navyše individuálnej jedinečnosti „existenciálnych“ vzťahov medzi Bohom a človekom (slovami K. Bartha „vzťah tohto konkrétneho človeka k tomuto konkrétnemu Bohu je pre mňa témou Biblie aj a súčet filozofie“), „neoortodoxia“ s logikou nutne tiahne ku kalvínskemu chápaniu predurčenia.

Koncept „predurčenia“ ako špecifický produkt náboženského svetonázoru slúžil v dejinách filozofie ako logický model na nastolenie takých dôležitých všeobecných filozofických problémov, akými sú otázka slobodnej vôle, zmierenie determinizmu a morálnej zodpovednosti atď.

Lit.: FriehoffC. Die Prädestinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg (Švajčiarsko), 1926; Garrigou-Lagrange R. La predestination des saints et la grace. P., 1836; Hygren G. Das Prädestinationsproblem in der Theologie Augustins. Gott., 1956; Rabeneck J, Grundzüge der Prädestinationslehre Molinas.- „Scholastik“, 1956, 31 Juli, S. 351-69.

S. S. Averintsev

Nová filozofická encyklopédia: V 4 sv. M.: Myšlienka. Spracoval V. S. Stepin. 2001.