Boh sa zjavuje čistým srdciam. Hieromonk Seraphim (Rose)

V ktorejkoľvek učebnici pravoslávnej teológie zistíte, že na nájdenie pravdy je úsilie samotného človeka nedostatočné. Môžete čítať Sväté písmo alebo akúkoľvek inú duchovnú literatúru bez toho, aby ste čomukoľvek rozumeli. Tu je príbeh svätého apoštola Filipa a etiópskeho eunucha z knihy Skutkov apoštolov:

"Anjel Pána povedal Filipovi: Vstaň a choď na poludnie na cestu, ktorá vedie z Jeruzalema do Gazy, na tú, ktorá je prázdna. Vstal a odišiel. A hľa, etiópsky manžel, eunuch." , šľachtic z Candace, etiópska kráľovná, strážca všetkých svojich pokladov, ktorý sa prišiel pokloniť do Jeruzalema, sa vrátil a sediac na svojom voze čítal proroka Izaiáša.

Duch povedal Filipovi: Poď a zakotvi v tomto voze. Filip pristúpil a keď počul, že číta proroka Izaiáša, povedal: Rozumieš, čo čítaš? Povedal: Ako tomu mám rozumieť, ak ma niekto nepoučí? A požiadal Filipa, aby prišiel a sadol si k nemu. A úryvok z Písma, ktorý čítal, bol tento: "Bol vedený ako ovca na zabitie a ako baránok pred tými, ktorí ho strihajú, mlčí, takže neotvára ústa. V jeho ponížení sa naplnil jeho súd, ale kto môže vysvetliť Jeho pokolenie? Jeho život vyletí zo zeme."

Eunuch povedal Filipovi: Prosím ťa, povedz mi, o kom to prorok hovorí: o sebe alebo o niekom inom? Filip otvoril ústa a počnúc týmto písmom mu kázal o Ježišovi. Medzitým, pokračovali v ceste, prišli k vode a eunuch povedal: tu je voda; Čo mi bráni dať sa pokrstiť? Filip mu povedal: Ak veríš z celého srdca, je to možné. Odpovedal a povedal: Verím, že Ježiš Kristus je Syn Boží. A rozkázal zastaviť voz; Filip i eunuch zostúpili do vody a pokrstili ho. Keď vyšli z vody, Duch Svätý zostúpil na eunucha; A Filipa vzal anjel Pánov a eunuch ho už nevidel, ale pokračoval v ceste a radoval sa“ (Sk 8,26-39).

Vidíme tu niekoľko nadprirodzených, mystických prvkov: anjel ukazuje Filipovi cestu (aj keď pre eunucha to bolo len náhodné stretnutie na pustej ceste) a potom, po krste, Duch Boží Filipa odnáša. Ale neboli to oni, kto priviedol Etiópčana k rozhodnutiu dať sa pokrstiť a stať sa kresťanom. Neboli to zázraky, ktoré ho ovplyvnili, ale niečo v jeho vlastnom srdci. Hoci zázraky niekedy pomáhajú získať vieru, nemôžu slúžiť ako jej základ. V tej istej knihe Skutkov apoštolov čítame príbeh o Šimonovi Mágovi, ktorý chcel byť za peniaze prijatý do Cirkvi a prijať pôsobivé a zázračné Dary Ducha Svätého. Koniec koncov, Simon bol čarodejník, vysoko platený „špecialista“; nadprirodzené javy, od ktorých závisela jeho prestíž a zisk, sa čoraz častejšie vyskytovali skôr v kresťanskom ako pohanskom prostredí. Ako vieme z knihy Skutkov, apoštol Peter odmietol Šimona; V našej pamäti zostáva slovo „simonia“ – márny pokus získať Božiu milosť peniazmi.

Toto sa vôbec nestalo Etiópčanovi, keď počúval Filipa: niečo sa zmenilo v jeho srdci. Čítame, že veril, teda jeho srdce sa roztopilo z pravdy, ktorú počul. Slová Svätého písma majú veľkú silu: sprevádzané správnym vysvetlením sú schopné odhaliť v človeku niečo, čo sa doteraz skrývalo, ak je jeho srdce pripravené. Zdá sa, že etiópsky šľachtic prijal Krista celou svojou dušou; Nepremenili ho zázraky, ale samotná Kristova pravda, kvôli ktorej Pán prišiel na zem.

To isté nájdeme inde v Novom zákone, keď dvaja Ježišovi učeníci kráčali po ceste do Emauz. (Lukáš 24) Bolo to práve v deň Jeho zmŕtvychvstania a Kristus kráčal s nimi a pýtal sa na dôvod ich úzkosti. Boli nesmierne prekvapení, keď stretli takmer jediného človeka, ktorý o najnovších udalostiach v Jeruzaleme nevedel. Povedali Mu o slávnom prorokovi, ktorý bol deň predtým popravený a teraz sa zdalo, že vstal z mŕtvych, ale sami nevedeli, čomu majú veriť. Potom im Pán, oslovujúc ich srdcia, začal vysvetľovať význam starozákonných proroctiev o Mesiášovom osude. Nestali sa žiadne zázračné znamenia a nikto Ho nespoznal. Keď prišli do Emauz, chcel ísť ďalej a bol by odišiel nepoznaný, keby mu učeníci – len aby pomohli pútnikovi na ceste – neponúkli, aby zostal cez noc. A až keď si s nimi sadol k večeri a ako pri Poslednej večeri lámal chlieb, otvorili sa im oči, videli, že je to sám Kristus – a v tej chvíli zmizol. Potom si začali spomínať: po celý čas, keď kráčal vedľa nich, niečo horelo v ich srdciach. Preto učeníci spoznali Vteleného Boha; Dokonca aj čarodejník sa dokáže rozplynúť vo vzduchu. Nie sú to teda len a nie tak zázraky, ktoré zjavujú Boha človeku, ale horenie srdca pripraveného stretnúť sa, ako to majú dvaja cestujúci na ceste do Emauz.

To je to, čo nazývame zjavením, keď Boh sám, alebo niekto naplnený Jeho Duchom, alebo slovom Jeho pravdy, zasiahne ľudské srdce a dotkne sa ho. Takúto moc dostali apoštoli po Kristovom zmŕtvychvstaní; V rámci vtedajších hraníc precestovali takmer celý svet – na východ do Indie a možno Čínu, na sever do Ruska, potom obývaného Skýtmi, na západ do Británie, na juh do Habeša – a kázali evanjelium všetkým národom.

To isté zostáva dodnes, aj keď sme stratili svoju niekdajšiu citlivosť, ľahkosť a jednoduchosť srdca, svoju niekdajšiu schopnosť reagovať na pravdu. Ak si spomenieme na vladyku Jána, viedol ľudí k viere ani nie tak zázrakmi, ako skôr ovplyvňovaním ich sŕdc. Tu je prípad z čias vojny, keď bol vladyka biskupom v Šanghaji; Povedala nám o ňom naša stará priateľka, dnes už zosnulá, logopédka Anna. Vladyka Ján sa podľa nej postil veľmi prísne, v dôsledku čoho počas pôstov stratila jeho spodná čeľusť pohyblivosť a jeho reč sa stala extrémne nečitateľnou. Anna sa pred vojnou učila u vladyku, aby ho naučila jasnejšie rozprávať. Prišiel v určený čas a na konci hodiny jej vždy nechal americkú dvadsaťdolárovku. Počas vojny bola Anna vážne zranená a zomrela vo francúzskej nemocnici v Šanghaji. Bolo neskoro v noci; vonku zúrila búrka a s mestom nebolo žiadne spojenie. Tvrdohlavo však premýšľala nad jednou vecou. Doktori jej povedali, že je po všetkom a teraz je len jedna nádej: Pán príde, porozpráva ju so Svätými tajomstvami a zachráni ju... Prosila, aby ho našla, ale bolo to úplne nemožné. Pre búrku nefungovali telefóny a nemocnica bola podľa vojnových predpisov na noc zamknutá; Zmohla sa len na márne výkriky: "Pomoc! Vladika John, prosím pomôž!" Každému bolo jasné, že ide o čistý nezmysel. Ale zrazu, uprostred búrky, sa dvere otvorili a vošla Vladika John so svätými darmi. O jej radosti netreba hovoriť; Biskup ju upokojil, vyspovedal, udelil sväté tajomstvá a odišiel.

Po osemnástich hodinách spánku sa Anna prebudila a cítila sa zdravá. „Ďakujem, navštívila ma Vladika John,“ povedala sestrám. "Ktorá Vladika John?" - boli ohromení, - "včera bola nemocnica zamknutá celú noc." Spolubývajúca povedala, že niekto skutočne prišiel, ale stále jej neverili. Anna začala pochybovať: naozaj si niečo vymýšľala? No keď jej začali prerábať posteľ, pod vankúšom našli americkú dvadsaťdolárovku. "Nuž," triumfovala Anna, "povedala som ti, že prišiel!"

ako to vedel? Ako som sa k nej dostal bez možnosti o nej čo i len počuť? Nebudeme sa mýliť, ak povieme, že mu to bolo zjavené; Bolo veľa prípadov, keď sa takéto veci prezradili Vladike Johnovi. Ale ako? a prečo jemu? Zdá sa, že niektorým je pravda odhalená, iným nie: prečo je to tak? Čo, naozaj máme špeciálny orgán na prijímanie zjavení od Boha? Možno je to tak; len obyčajne to utopíme a potlačíme. Tento orgán je milujúce srdce. Čítali ste vo Svätom písme, že Boh je láska, a viete, že kresťanstvo je náboženstvom lásky (možno, pri pohľade na pseudokresťanstvo a pseudokresťanov s tým nebudete súhlasiť; napriek tomu je to tak vo vzťahu k pravému a neporušenému kresťanstvu). Sám Kristus povedal svojim učeníkom, že ich ľud sa bude vyznačovať láskou.

Opýtajte sa kohokoľvek, kto poznal Vladika Johna: čím zaujal ostatných? Čo stále priťahuje tých, ktorí o ňom nikdy predtým nepočuli? Povedia vám jedno: prebytok lásky, nezištná, obetavá láska k Bohu a k ľuďom. Preto sa mu zjavili veci, ktoré boli iným skryté a rozumu neprístupné. Sám biskup učil, že bez ohľadu na to, koľko „mystického“ obsahuje život svätých alebo diela cirkevných otcov, pravoslávie od nás vyžaduje neustálu vyrovnanosť a striedmosť, pripravenosť reagovať na každú každodennú situáciu. Tým, že človek odpovie a otvorí svoje srdce, spozná Boha.

Pravda je zjavená milujúcemu srdcu, aj keď je Pán nútený ju pokoriť a rozdrviť, aby mu dal citlivosť. Tak to bolo napríklad v prípade apoštola Pavla, kedysi prenasledovateľa a škrtiča Cirkvi. Ale Boh rovnako dobre pozná prítomnosť, minulosť a budúcnosť našich sŕdc a nájde si čas na náhle stretnutie.

A na druhom póle leží chladný výpočet: prečo ma to zaujíma táto osoba? čo sa z toho dá naučiť? V náboženstve sa to mení na falšovanie a šarlatánstvo všetkého druhu, ktoré sa dnes stali takmer normou náboženského života: jeden koníček ustupuje druhému a každý sa ponáhľa za módou a za behu kalkuluje, ako sa čo najlepšie prispôsobiť jej rozmarom. Pravda leží oveľa hlbšie.

Nakoniec, keď mu dali pár dní na prípravu, bol násilne odvezený do Západného Nemecka.

Solženicyn teraz žije vo Vermonte a pokračuje v písaní. Znovu a znovu sa obracia na Západ s veľmi dôležitou otázkou: o zmysle ateistického experimentu v Rusku. Na tento experiment sa nepozerá ani tak z politického hľadiska, ale z praktického a dokonca duchovného hľadiska. Môžeme povedať, že Solženicyn zosobňuje ruské pravoslávne prebudenie našich dní: 60 rokov, ako celé Rusko, znášal utrpenie a prežil, čím si priniesol silnú vieru a skúsenosť, ktorá bola najcennejšia pre celý svet.

Jeho monumentálne dielo „Súostrovie Gulag“ si musí prečítať každý, kto chce pochopiť, ako bol v Rusku implantovaný ateizmus a ako ovplyvňuje ľudskú dušu.

Solženicyn bez trpkosti píše o svojej táborovej minulosti a iných skúškach: vyšiel z neho víťaz, pretože v ňom povstala viera. Nadobudne presvedčenie, že bezbožnosť vôbec nie je nejaká výlučne ruská vlastnosť; naopak, je to všeobecný stav duše ako takej. Len čo príde myšlienka, že ateizmus je správny a že Boh neexistuje, okamžite sa – podľa Dostojevského – stane všetko dovolené: akýkoľvek experiment s čímkoľvek, každý nový koníček, Nový vzhľad, akýkoľvek nový sociálny systém.

Solženicyn nám ukazuje, že akonáhle sa ujme ateizmus a vznikne myšlienka vykoreniť všetko náboženstvo (na čom je založená ideológia komunizmu), koncentračné tábory už nebudú potrebné. Ak je viera zakázaná a ľudia ju naďalej hľadajú, potom sa musíme nejakým spôsobom zbaviť porušovateľov. Keďže bezbožnosť je založená na zlom princípe v ľudská prirodzenosť, potom má ateistický experiment prirodzene podobu Gulagu.

Ale to hlavné nie je. Hlavná vec je, že vám musím povedať, čo sa stalo Solženicynovi vo väzení: napokon, práve tu sa mu Boh zjavil. Gulag, odhaľujúci zlo v ľuďoch, zároveň dáva podnet k duchovnému znovuzrodeniu človeka. Súčasná duchovná obroda Ruska je preto vo svojej podstate neporovnateľne hlbšia ako všetky druhy náboženských „obnov“ na Západe.

Sám Solženicyn opisuje svoj príchod k viere takto:

"S mojím zohnutým, takmer lámavým chrbtom mi bolo dané preniesť si túto skúsenosť z väzenských rokov: ako sa človek stáva zlým a akým dobrým. V uchvátení mladých úspechov som sa cítil neomylný, a preto som bol krutý." (slúžil v hodnosti dôstojníka. - a. S .) V prebytku moci som bol vrah a násilník.

V tých najnahnevanejších chvíľach som si bol istý, že robím dobre, bol som vybavený najsúvislejšími argumentmi. Na hnijúcej väzenskej slame som pocítil prvé záchvevy dobra."

Tak jeho srdce mäkne, stáva sa citlivým, schopným prijať zjavenie pravdy:

„Postupne mi bolo jasné, že hranica medzi dobrom a zlom neprechádza medzi štátmi, medzi triedami, medzi stranami – prechádza cez každé ľudské srdce – a cez všetky ľudské srdcia... Dokonca aj v srdci presýtenom zlom , drží malý odrazový mostík k dobru.

Aj v najmilšom srdci je nevykorenený kút zla.“ (A. Solženicyn. Súostrovie Gulag. YMCA-press, zv. 2, s. 602-603)

O čo hlbšie je toto pozorovanie ako čokoľvek, čo sa môžeme naučiť z našich vlastných životných skúseností v západnom svete! Hlbšie, pretože v jeho jadre je utrpenie, neoddeliteľná súčasť pozemského života a začiatok duchovného života: veď sám Kristus sa zjavil trpieť a zomierať na kríži. Je dané tým, ktorí trpeli a vydržali spolu s Ruskom, aby si to vážne uvedomili. Toto je koreň ruského kresťanského prebudenia.

4. Oživenie

Teraz vám poviem o menej známom ruskom mužovi Jurijovi Maškovovi, ktorý píše aj o svojom obrátení sa k Bohu, k viere, o tom, ako sa mu Boh zjavil utrpením.

Pred tromi rokmi ho deportovali z Ruska, prišiel do Ameriky a minulý rok vo veku niečo vyše štyridsať rokov zomrel na rakovinu. Len tri mesiace po svojom príchode, v roku 1978, bol pozvaný vystúpiť na ruskej konferencii v New Jersey. V príhovore k publiku priznal, že do poslednej chvíle nevedel, o čom bude rozprávať:

„Bol som v rozpakoch; zdalo sa mi, že ti nemám čo povedať.

Prvú polovicu života som študoval a druhú som strávil vo väzniciach a politických koncentračných táboroch v Gulagu. Čo môžem povedať ľuďom, ktorí sú vzdelanejší, informovanejší a ešte lepšie informovaní o dianí v Sovietskom zväze ako ja?“

V mene Otca i Syna i Ducha Svätého!

Prvá nedeľa Veľkého pôstu je cirkevný kalendár názov Týždňa triumfu pravoslávia. Ako v dávnych dobách, aj v modernej farskej praxi sa v tento deň často slúži špeciálna modlitebná služba, v ktorej sa ohlasuje „večná pamiatka“ všetkým, ktorí sa namáhali pri formovaní pravoslávia slovami, spismi, utrpením a zbožným životom: pravoslávni hierarchovia , zbožní králi a princezné, vojaci, tým, ktorí trpeli za pravoslávnu vieru a vlasť, a všetkým, ktorí pracovali v zbožnosti. V najstarších textoch sviatku boli vyhlásené kliatby aj na herézy a množstvo heretikov. V ruskej praxi sa pre schizmatikov a dokonca aj pre niektorých civilných zločincov vyhlasovala anathema.

Ľuďom ďaleko od Cirkvi sa teda môže zdať, že Triumf pravoslávia je sviatkom konfesionálneho víťazstva, triumfom nadradenosti jednej kresťanskej denominácie nad ostatnými. Ak sa však pozriete pozorne historické udalosti spojené so vznikom tohto sviatku, uvidíme, že to zďaleka neplatí. Založenie „Triumfu pravoslávia“ súvisí s udalosťami Konštantínopolského koncilu v roku 843, ktorý zvolala cisárovná Theodora s cieľom obnoviť úctu k ikonám v Byzantskej ríši. V 9. storočí neexistovalo formálne rozdelenie cirkvi na západnú a východnú, neexistovali protestantské organizácie, ktoré sa neskôr začali nazývať cirkvami. Obrazoborectvo bol spor v rámci zjednotenej Cirkvi o „správnom“ spôsobe uctievania Boha.

Obrazoborci obhajovali modliť sa k Bohu bez akýchkoľvek ikon, čo zakazovali, citujúc Mojžišov príkaz „Neurobíš si žiadnu rytinu“ (2M. 20:3). Obrazoborci, ktorí citovali Kristove slová o potrebe uctievať Boha „v duchu a pravde“ (Ján 4:24), obhajovali mentálnu kontempláciu ako jediná cesta z ich pohľadu správne apelovať na Boha.

Uctievaním obrazov Krista ctíme samotného Krista

Uctievači ikon tiež hovorili, že je to práve ľudská myseľ, ktorá je prostriedkom, prostredníctvom ktorého formujeme svoj postoj k Bohu a vyjadrujeme tento postoj slovami. Ikony však podľa uctievačov ikon nezasahujú do správneho uctievania Boha. Ikony nie sú modly, uctievame iba Boha. Ikony si však vážime, pretože obsahujú odraz Božej slávy, odraz Božskej krásy. Pri pohľade na hmotné, zmyselné ikony začíname premýšľať o božských, zrozumiteľných veciach. Vidíme obrazy svätých a naša myseľ začína premýšľať o ich živote. Bozkávame obraz Matky Božej na ikone a vzdávame česť Jej najčistejšiemu menu. "Často," napísal Ján Damascénsky, - nemajúc na mysli (myšlienky) o utrpení Pána, keď vidíme obraz ukrižovania Krista, pamätáme si spasiteľné utrpenie a po páde neuctievame podstatu, ale zobrazenú ( na ňom), tak ako my nie sme podstatou evanjelia a nie podstatou kríža, ktorý uctievame, ale tým, čo oni zobrazujú.“ Uctievaním obrazov Krista vzdávame česť samotnému Kristovi, pretože, ako napísal sv. Bazil Veľký, „uctievanie obrazu prechádza na prototyp“.

Svätý Ján z Damasku vo svojich „Obranných slovách na podporu uctievania ikon“ zdôraznil, že starozákonný zákaz obrazov má dočasný charakter. Keď sa neviditeľný Boh stal viditeľným a hmatateľným vo vtelení Boha Slova (pozri: Ján 1:1-5), nemôže byť reč o modlárstve, pretože učeníci Ježiša Krista videli svojho Boha a rozjímali o sláve Jeho Božstva. na Tábore tvárou v tvár. Keďže Boh sa skutočne „zjavil v tele“ (1 Tim. 3:16) a my sme „[Ho] videli našimi očami“, „hľadeli“ a „dotýkali sa nás rukami“, ako píše apoštol (pozri: 1. Jána 1:1), čo znamená, že Ho môžeme zobraziť na svätých ikonách. Práve tento postoj k svätým ikonám schválil VII Ekumenický koncil.

Náuka o ikone ako nevyhnutnom dôkaze pravdy o vtelení Božieho Syna sa od čias ikonoklastických sporov stala neoddeliteľnou súčasťou teologického dedičstva pravoslávnej cirkvi. A teraz zadajte ľubovoľné Pravoslávna cirkev, vnímame krásu Božského sveta cez krásu uctievania a výzdobu chrámu ako špeciálneho miesta Božej prítomnosti.

podľa " Výkladový slovník ruský jazyk" S.I. Ozhegova, krásne a krásne sú všetko, čo dáva estetické a morálne potešenie. Existuje duchovná, vnútorná krása; môžeme sa zdať krásne vlastnosti tvár nejakej osoby; užívame si krásy prírody, hudbu či štýl poetickej reči.

Jedným z prvých, ktorí postavili pojem krásy na piedestál cti, bol starogrécky filozof Platón. Podľa Platóna je krása večná a absolútna myšlienka, ktorá je obsiahnutá v predmetoch, ktoré považujeme. Krásu nemožno zničiť, pretože je väčšia ako predmety, ktoré ju obsahujú. V dialógu „Sviatok“ píše: „Krásno existuje navždy, nie je zničené, nezvyšuje sa, neubúda“. Môžete sa priblížiť k pochopeniu myšlienky krásy tým, že prejdete sériou krokov: od pohľadu na krásne telá po prechod k obdivovaniu krásnych duší; od fascinácie krásou vied prejsť ku kontemplácii ideálneho sveta krásy, skutočnej predstavy o kráse. Bohužiaľ, ľudia nie sú vždy schopní vidieť krásu vo svete okolo seba. Podľa Platóna možno rozpoznať krásu len tak, že je v stave akejsi inšpirácie, šialenstva, vznášania sa k nebu. Cesta ku kráse je cestou do duchovného sveta, lásky k múdrosti a cnosti.

IN Staroveké Grécko predstavy o cnosti a kráse boli úzko prepojené. Krása tela bez krásy duše nestála za nič. Pre Aristotela byť krásny znamená usilovať sa o dobro. Za krásne teda mohli byť považované len tie umelecké diela, ktoré mali vysoký morálny obsah.

Túto myšlienku do určitej miery reprodukoval nemecký filozof Immanuel Kant, ktorý hovoril o „morálnom zákone v nás“, že „krása je symbolom morálneho dobra“. Táto krása je súhrnom morálnych vlastností pozitívne úžasný človek, napísal aj Fjodor Dostojevskij. Ak sa pozorne pozriete na portrét hlavnej postavy románu „Idiot“, je jasné, že krása, ktorá je povolaná „zachrániť svet“, je krása duše, duchovná krása.

Žiaľ, to, čo bolo donedávna a priori, sa dnes stalo relatívne. Škaredé sa dnes niekedy nazýva krásne a to, čo sa po stáročia považovalo za objekt krásy, možno teraz napľuť a zohyzdiť bez akéhokoľvek návalu svedomia. Vo všetkom začala vládnuť subjektivita. Hovorí sa, že nie je potrebné vnucovať svoje preferencie, pretože každý z nás má právo na svoju osobnú predstavu o kráse. Ako hovorí latinské príslovie: de gustibus non est disputandum – o chutiach sa neháda. A namiesto toho, aby ste si vyčistili oči, aby ste videli krásu okolo vás, moderný človek radšej nazýva krásnym to, čo vyzerá ako démonická nočná mora, ktorá vládne v jeho mozgu. Koniec koncov, je pravda, že je jednoduchšie zmeniť celý svet tak, aby bol taký môj„krása“, ako sa môžem zmeniť, aby som videl tú krásu vyššie ja.

Úplne iný prístup ku kontemplácii krásy nám ponúka Sväté písmo, podľa ktorého je mierou všetkých vecí Boh. „Všetko, čo Boh stvoril, je úžasné“ (Kaz. 3:11), „veľmi dobré“ (1. Mojž. 1:31). Kráľ Dávid hovorí: „Veľké sú skutky Pánove, žiadané pre všetkých, ktorí ich milujú. Jeho dielom je sláva a krása a jeho spravodlivosť trvá naveky“ (Ž 110, 2-3).

Krása v biblickej lexike (תִּפְאֶרֶת; καλός, κάλλος) nie je len príjemný vzhľad, ale aj vysoká kvalita, bezchybnosť, fyzická a morálna ušľachtilosť. Vo vzťahu k Bohu stojí „krása“ vedľa pojmov ako „svetlo“, „sláva“ a „česť“. „Krása,“ poznamenal Dionysius Areopagita, „priťahuje každého k sebe (καλεί), a preto sa nazýva krása (κάλλος).“ Pri pohľade na niečo krásne sa zdá, že sa toho stávame účastníkmi. Obdivujúc krásy sveta sa nám zdá, že prenikáme do tajomstva Božieho stvorenia (pozri: Rim 1,20), prijímame estetické potešenie, zachytávame si krásne chvíle života v pamäti, začíname si vážiť život a starať sa o zachovanie prírody. „Kto pozorne obracia svoj pohľad na žiaru a milosť tejto Krásy, niečo si z nej požičia... nasmerovaním niektorých farebných lúčov na svoju tvár,“ napísal sv. Bazil Veľký.

Či vidíme božskú krásu vo svete okolo nás, závisí od toho, aké čisté sú oči našej duše.

Dojem, ktorý kontemplácia krásy zanechá v duši, závisí od očí, ktorými sa pozeráme. Ak je tento pohľad čistý, nezakalený, v duši sa objaví svetlo. Ak na vlastné oči zožerieme iné stvorenia, staneme sa ako žiadostivý dobytok. Či vidíme božskú krásu vo svete okolo nás, závisí od toho, aké čisté sú oči našej duše. Nie nadarmo dostala zbierka citátov svätých otcov o výstupe k Bohu názov „Philokalia“, čo je z gréčtiny preložené ako „láska ku kráse“. Krása duše človeka mu umožňuje užívať si krásy Božieho sveta. Čistota srdca umožňuje človeku vidieť samotného Boha (pozri: Mt 5:8).

Ozdobme sa, milé sestry a bratia, podľa slov apoštola Pavla „nie zapletenými vlasmi, nie zlatom, nie perlami, nie drahým odevom, ale dobrými skutkami“ (1 Tim 2,9). -10). Nesprávajme sa ako farizeji, nebuďme ako „obielené hroby, ktoré sa zvonku zdajú krásne, ale zvnútra sú plné kostí mŕtvych a všetkej nečistoty“ (Matúš 23:27). Usilujme sa s Božím zhonom očistiť svoje duše od špiny, ktorú v nás žije hriech, aby sme sa vrátili do prirodzená krása prvotný Adam.

Pozrime sa na krásu obrazu Božieho Syna, ikony Matky Božej a svätých, aby sme pri rozjímaní nad ich obrazmi videli nevýslovnú krásu Prototypu, žiaru božskej slávy, aby aj my môžeme vystúpiť „do neba hore“, kde anjelské sily oslavujú Stvoriteľa, kde sväté duše tých, ktorí hľadajú Boha, neustále ochutnávajú nebeskú blaženosť.

V evanjeliovom rozprávaní je udalosť, ktorá sa stala veľmi dávno, ale ktorá je modernému človeku veľmi blízka. Toto je udalosť premenenia nášho Pána Ježiša Krista pred jeho svätými učeníkmi a apoštolmi. Boli, rovnako ako my Obyčajní ľudia, semienko viery v Krista bolo zasiate aj do ich sŕdc. Táto viera, samozrejme, prešla rôznymi štádiami, rôznymi pochybnosťami a pokušeniami, ako viera každého človeka. Pre každého človeka je nemožné získať úplnú a dokonalú vieru za jeden deň. Viera v nás rastie: rozvíja sa, zdokonaľuje sa, je skúšaná a zmierňuje sa.

Viera najbližších zo svätých apoštolov: Petra, Jána a Jakuba, ktorých si Pán vyvolil, aby im a len im ukázal slávu svojej veľkosti, bola ľudsky jednoduchá. V Kristovi, vo svojom Učiteľovi a Mentorovi, videli mocného proroka, ktorému Pán dal nebývalú moc uzdravovať chorých, očisťovať malomocných a dokonca kriesiť mŕtvych. Ale nevedeli si predstaviť, pretože to nikdy nevideli, že ich Učiteľom je sám Boh. „Boha nikto nikdy nevidel a nemôže vidieť,“ píše svätý apoštol Ján vo svojom evanjeliu. - "Jednorodený Syn, ktorý je v lone Otcovom, zjavil."

Čo sa stalo na hore premenenia? Tam bolo odhalené tajomstvo. Tajomstvo neznáme všetkým ľuďom, skryté pred väčšinou ľudí aj dnes. Boh je tajomstvo a nemôže byť úplne odhalené žiadnej osobe. Ale niečo tam bolo odhalené, na hore Tábor, a toto niečo môže byť odhalené aj každému z nás. Udalosť Premenenia Pána je aj našou nádejou, základom našej viery.

Svätí apoštoli komunikovali s Kristom, žili s Ním, jedli s Ním a modlili sa s Ním. Vykonávali zdanlivo obyčajné činy a postupne si zvykli na to, že Pán je vedľa nich, že toto je Učiteľ, ktorého poznajú. No v Premene sa im zrazu niečo otvorilo. A v živote sa nám stáva aj to, že nám padajú šupiny z očí a otvára sa niečo nové. Niekedy prechádzame tými istými miestami, ktoré sme kedysi tisíckrát prešli, a zrazu sa nám otvorí srdce, v známej podobe prírody vidíme niečo výnimočné, niečo, čo nás udivuje, čo nás núti doslova sa znovuzrodiť, byť presiaknuté prírodou. tajomstvo, že Pán zjavuje niečo výnimočné v tom, čo stvoril krásny svet. A naša duša, predtým unavená a neschopná sa radovať, sa zrazu premení a my sa zapletieme do tajomstva.

Ďalšie mimoriadne tajomstvá sa nám odhaľujú v komunikácii s našimi najbližšími: zrazu nám známy človek, ktorého činy, činy a správanie sa dajú predvídať, urobí niečo nezvyčajné, niečo láskavé, odpúšťajúce, možno nejaké naše hriechy, naše príkoria. Poznávame v ňom niečo nové.

Každý človek je pre nás vlastne neotvorenou knihou. A aké bolestivé a smutné môže byť stretnúť sa s postojom človeka, keď konečne diagnostikuje iného človeka, keď povie, že je taký hriešny alebo taký zlý, bez toho, aby ho v podstate poznal. A človek, ako stvorenie Boha, ako Jeho obraz, môže vykonať čin podobný Pánovi. Dá sa aj pretvarovať, ale už sme to vzdali, už sme si o ňom vytvorili vlastný názor a záver.

Boh, ktorý nás všetkých vedie k spáse, ničí tieto predsudky a človek pred nami doslova kvitne. A my tiež. Ponorení do tých istých podmienok, deň čo deň prežívame tie isté udalosti, opakujúce sa, rutinné, známe, niekedy v istom momente v sebe objavíme nepoznané hĺbky. V úprimnej modlitbe, vo sviatosti pokánia sa pred nami náhle otvorí naše srdce a pochopíme, že aj my sami sme oveľa hlbší. A udalosť Premenenia, keď sa Pán zjavil svojim učeníkom a apoštolom nezvyčajným, neznámym, tajomným spôsobom – to je pre nás istým druhom nádeje, že odhalíme aj seba a ľudí okolo nás a svet z úplne inej strany, ako sa nám teraz zvyčajne javia. Objavme udalosti a ľudí, z ktorých sme už možno unavení, skľúčení či unavení, no naše srdce a duša už maľujú svet okolo nás v nudných, šedých, niekedy čiernych farbách. Musíme vymazať tieto falošné predstavy o svete okolo nás, pretože to všetko sú len špekulácie našej duše, unavenej z hriechu. A ak tieto neskutočné, neautentické farby zo svojej duše vymažeme, uvidíme svet v jeho nedotknutej, božskej kráse a pochopíme, že ľudia okolo nás sú v skutočnosti oveľa krajší, oveľa hlbší, oveľa zaujímavejší ako predstavujeme si ich. A svet okolo nás je plný mnohých objavov, zaujímavé udalosti, ľudia, rozhovory, v ktorých sa môžeme dozvedieť niečo nezvyčajné, pre každého z nás neznáme. Potom sa premení svet aj my sami; svetlo, ktoré Pán vkladá do každého človeka, zažiari v nás. A až potom, s touto našou vnútornou očistou, keď sa farby stanú čistými a jasnými, sa nám zjaví aj Boh.

Môže byť smutné počuť sebavedomé slová od ľudí, ktorí vedia málo o Bohu, málo sa modlia a málokedy chodia do kostola: „Poznáme Boha, Boh je v našej duši, Boh je v našom srdci.“ V skutočnosti, keď človek hovorí, že už nepotrebuje nič robiť, aby sa dostal bližšie k Bohu a že Boh je už v jeho duši, klame sám seba. Boh taký nie je. Boh je tajomstvo a zjavuje sa s čistým srdcom.

Pripomeňme si to častejšie a potom nás Pán svojou milosťou, milosrdenstvom a láskou k nám očistí, odstráni všetky tieto nepotrebné farby života, ktoré sme si sami okolo seba namaľovali, a odhalí nám pravú , skutočný, Ním vytvorený.s láskou pokoj.

Kňaz Dionisy Melentyev, rektor kostola vzkriesenia

Tento príbeh vyvoláva otázku: ako sa vyhnúť mylným predstavám a nástrahám na ceste náboženského hľadania? Odpoveď je jasná: na cestu by sme sa mali vydať nie kvôli určitým vnemom, ktoré nás môžu oklamať, ale len kvôli pravde samotnej. Táto otázka vyvstáva pred každým, kto vážne študuje náboženstvo, a odpoveď na ňu je otázkou života a smrti.

Naša pravoslávna viera sa na rozdiel od západných vyznaní často nazýva „mystická“; v ňom dosiahnuteľná duchovná realita je poznačená nadprirodzenými javmi, presahujúcimi akýkoľvek rámec pozemskej logiky a skúsenosti. Pre príklady sa netreba obracať do starovekých prameňov: pred našimi očami nám plynul život moderného divotvorcu arcibiskupa Jána (Maximoviča), plný mystiky, ktorý neďaleko odtiaľto obsadil Stolicu v San Franciscu. a ktorý zomrel len pred 15 rokmi. Vladika John bol videný v nadpozemskom vyžarovaní, videný vo vzduchu počas modlitby; disponoval darmi jasnovidectva a liečiteľstva... Ale to samo o sebe znamená málo: majstri falošných zázrakov ľahko robia to isté. Ako vieme, že mu bola zjavená pravda?

2. Zjavenie

V ktorejkoľvek učebnici pravoslávnej teológie zistíte, že na nájdenie pravdy je úsilie samotného človeka nedostatočné. Môžete čítať Sväté písmo alebo akúkoľvek inú duchovnú literatúru bez toho, aby ste čomukoľvek rozumeli. Tu je príbeh svätého apoštola Filipa a etiópskeho eunucha z knihy Skutkov apoštolov:

„Pánov anjel povedal Filipovi: Vstaň a choď na poludnie na cestu, ktorá vedie z Jeruzalema do Gazy, na prázdnu. Vstal a odišiel. A tak sa manžel Etiópčana, eunuch, šľachtic z Candace, kráľovná Etiópie, strážca všetkých jej pokladov, ktorý sa prišiel pokloniť do Jeruzalema, vrátil a sediaci na voze čítal proroka Izaiáša. Duch povedal Filipovi: Poď a zakotvi v tomto voze. Filip pristúpil a keď počul, že číta proroka Izaiáša, povedal: Rozumieš, čo čítaš? Povedal: Ako tomu mám rozumieť, ak ma niekto nepoučí? A požiadal Filipa, aby prišiel a sadol si k nemu. A úryvok z Písma, ktorý čítal, bol tento: „Ako ovcu vedú na zabitie a ako baránok mlčí pred strihačmi, tak neotvára ústa. V Jeho ponížení bol Jeho súd dokončený, ale kto vysvetlí Jeho pokolenie? lebo jeho život povstane zo zeme." Eunuch povedal Filipovi: Prosím ťa, povedz mi, o kom to prorok hovorí: o sebe alebo o niekom inom? Filip otvoril ústa a počnúc týmto písmom mu kázal o Ježišovi. Medzitým, pokračovali v ceste, prišli k vode a eunuch povedal: tu je voda; Čo mi bráni dať sa pokrstiť? Filip mu povedal: Ak veríš z celého srdca, je to možné. Odpovedal a riekol: Verím, že je Syn Boží. A rozkázal zastaviť voz; Filip i eunuch zostúpili do vody a pokrstili ho. Keď vyšli z vody, Duch Svätý zostúpil na eunucha; A Filipa vzal anjel Pánov preč a eunuch ho už nevidel, ale pokračoval v ceste a radoval sa.“ ().

Vidíme tu niekoľko nadprirodzených, mystických prvkov: anjel ukazuje Filipovi cestu (aj keď pre eunucha to bolo len náhodné stretnutie na pustej ceste) a potom, po krste, Duch Boží Filipa odnáša. Ale neboli to oni, kto priviedol Etiópčana k rozhodnutiu dať sa pokrstiť a stať sa kresťanom. Neboli to zázraky, ktoré ho ovplyvnili, ale niečo v jeho vlastnom srdci. Hoci zázraky niekedy pomáhajú získať vieru, nemôžu slúžiť ako jej základ. V tej istej knihe Skutkov apoštolov čítame príbeh o Šimonovi Mágovi, ktorý chcel byť prijatý a prijímať pôsobivé a zázračné dary Ducha Svätého za peniaze. Koniec koncov, Simon bol čarodejník, vysoko platený „špecialista“; nadprirodzené javy, od ktorých závisela jeho prestíž a zisk, sa čoraz častejšie vyskytovali skôr v kresťanskom ako pohanskom prostredí. Ako vieme z knihy Skutkov, apoštol Peter odmietol Šimona; V našej pamäti zostáva slovo „simonia“ – márny pokus získať Božiu milosť peniazmi.

Toto sa vôbec nestalo Etiópčanovi, keď počúval Filipa: niečo sa zmenilo v jeho srdci. Čítame, že veril, teda jeho srdce sa roztopilo z pravdy, ktorú počul. Slová Svätého písma majú veľkú silu: sprevádzané správnym vysvetlením sú schopné odhaliť v človeku niečo, čo sa doteraz skrývalo, ak je jeho srdce pripravené. Zdá sa, že etiópsky šľachtic prijal Krista celou svojou dušou; Nepremenili ho zázraky, ale samotná Kristova pravda, kvôli ktorej Pán prišiel na zem.

To isté nájdeme na inom mieste v Novom zákone, ako dvaja Ježišovi učeníci kráčali po ceste do Emauz. Bolo to práve v deň Jeho zmŕtvychvstania a Kristus kráčal s nimi a pýtal sa na dôvod ich úzkosti. Boli nesmierne prekvapení, keď stretli takmer jediného človeka, ktorý o najnovších udalostiach v Jeruzaleme nevedel. Povedali Mu o slávnom prorokovi, ktorý bol deň predtým popravený a teraz sa zdalo, že bol vzkriesený – ale oni sami nevedeli, čomu majú veriť. Potom im Pán, oslovujúc ich srdcia, začal vysvetľovať význam starozákonných proroctiev o Mesiášovom osude. Nestali sa žiadne zázračné znamenia a nikto Ho nespoznal. Keď prišli do Emauz, chcel ísť ďalej a bol by odišiel nepoznaný, keby mu učeníci – len aby pomohli pútnikovi na ceste – neponúkli, aby zostal cez noc. A až keď si s nimi sadol k večeri a ako pri Poslednej večeri lámal chlieb, otvorili sa im oči, videli, že je to sám Kristus – a v tej chvíli zmizol. Potom si začali spomínať: po celý čas, keď kráčal vedľa nich, niečo horelo v ich srdciach (). Preto učeníci spoznali Vteleného Boha; Dokonca aj čarodejník sa dokáže rozplynúť vo vzduchu. Nie sú to teda len a nie tak zázraky, ktoré zjavujú Boha človeku, ale horenie srdca pripraveného stretnúť sa, ako to majú dvaja cestujúci na ceste do Emauz.

To je to, čo nazývame zjavením, keď Boh sám, alebo niekto naplnený Jeho Duchom, alebo slovom Jeho pravdy, zasiahne ľudské srdce a dotkne sa ho. Takúto moc dostali apoštoli po Kristovom zmŕtvychvstaní; V rámci vtedajších hraníc precestovali takmer celý svet – na východ do Indie a možno Čínu, na sever do Ruska, potom obývaného Skýtmi, na západ do Británie, na juh do Habeša – a kázali evanjelium všetkým národom.

To isté zostáva dodnes, aj keď sme stratili svoju niekdajšiu citlivosť, ľahkosť a jednoduchosť srdca, svoju niekdajšiu schopnosť reagovať na pravdu. Ak si spomenieme na vladyku Jána, viedol ľudí k viere ani nie tak zázrakmi, ako skôr ovplyvňovaním ich sŕdc. Tu je prípad z čias vojny, keď bol vladyka biskupom v Šanghaji; Rozprávala nám o ňom naša stará priateľka, dnes už zosnulá, logopédka Anna. Vladyka John sa podľa nej postil veľmi prísne, v dôsledku čoho počas pôstov stratila pohyblivosť spodnej čeľuste a jeho reč sa stala krajne nezrozumiteľnou. Anna sa pred vojnou učila u vladyku, aby ho naučila jasnejšie rozprávať. Prišiel v určený čas a na konci hodiny jej vždy nechal americkú dvadsaťdolárovku. Počas vojny bola Anna vážne zranená a zomrela vo francúzskej nemocnici v Šanghaji. Bolo neskoro v noci; vonku zúrila búrka a s mestom nebolo žiadne spojenie. Tvrdohlavo však premýšľala nad jednou vecou. Doktori jej povedali, že je po všetkom a teraz je len jedna nádej: Pán príde, porozpráva ju so Svätými tajomstvami a zachráni ju... Prosila, aby ho našla, ale bolo to úplne nemožné. Telefóny boli pre búrku mimo prevádzky a nemocnica bola podľa vojnových predpisov na noc zamknutá; Zmohla sa len na márne výkriky: „Pomoc! Vladika John, prosím, pomôžte!“ Každému bolo jasné, že ide o čistý nezmysel. Ale zrazu, uprostred búrky, sa dvere otvorili a vošla Vladika John so svätými darmi. O jej radosti netreba hovoriť; Biskup ju upokojil, vyspovedal, udelil sväté tajomstvá a odišiel.

Po osemnástich hodinách spánku sa Anna prebudila a cítila sa zdravá. „Ďakujem, navštívila ma Vladika John,“ povedala sestrám. „Aká Vladika John? - čudovali sa, - včera bola nemocnica celú noc zamknutá." Spolubývajúca povedala, že niekto skutočne prišiel, ale stále jej neverili. Anna začala pochybovať: naozaj si niečo vymýšľala? No keď jej začali prerábať posteľ, pod vankúšom našli americkú dvadsaťdolárovku. "Nuž," triumfovala Anna, "povedala som ti, že prišiel!"

ako to vedel? Ako ste sa k nej dostali bez toho, aby ste mali možnosť o nej čo i len počuť? Nebudeme sa mýliť, ak povieme, že mu to bolo zjavené; Bolo veľa prípadov, keď sa takéto veci prezradili Vladike Johnovi. Ale ako? a prečo jemu? Zdá sa, že niektorým je pravda odhalená, iným nie: prečo je to tak? Čo, naozaj máme špeciálny orgán na prijímanie zjavení od Boha? Možno je to tak; len obyčajne to utopíme a potlačíme. Tento orgán je milujúce srdce. Čítali ste vo Svätom písme, že Boh je láska, a viete, že kresťanstvo je náboženstvom lásky (možno, pri pohľade na pseudokresťanstvo a pseudokresťanov s tým nebudete súhlasiť; napriek tomu je to tak vo vzťahu k pravému a neporušenému kresťanstvu). Sám Kristus povedal svojim učeníkom, že ich ľud sa bude vyznačovať láskou.

Opýtajte sa kohokoľvek, kto poznal Vladika Johna: čím zaujal ostatných? Čo stále priťahuje tých, ktorí o ňom nikdy predtým nepočuli? Povedia vám jedno: prebytok lásky, nezištná, obetavá láska k Bohu a k ľuďom. Preto sa mu zjavili veci, ktoré boli iným skryté a rozumu neprístupné. Sám biskup učil, že bez ohľadu na to, aké „mystické“ sú životy svätých alebo diela cirkevných otcov, pravoslávie od nás vyžaduje neustálu vyrovnanosť a striedmosť, pripravenosť reagovať na každú každodennú situáciu. Tým, že človek odpovie a otvorí svoje srdce, spozná Boha.

Pravda je zjavená milujúcemu srdcu, aj keď je Pán nútený ju pokoriť a rozdrviť, aby mu dal citlivosť. Tak to bolo napríklad v prípade apoštola Pavla, kedysi prenasledovateľa a škrtiča Cirkvi. Ale Boh rovnako dobre pozná prítomnosť, minulosť a budúcnosť našich sŕdc a nájde si čas na náhle stretnutie.

A na druhom póle leží chladná kalkulácia: prečo je táto osoba pre mňa zaujímavá? čo sa z toho dá naučiť? To sa mení na falšovanie a šarlatánstvo všetkého druhu, ktoré sa dnes stali takmer normou náboženského života: jeden koníček ustupuje druhému a každý sa ponáhľa za módou a za behu kalkuluje, ako sa čo najlepšie prispôsobiť jej rozmarom. Pravda leží oveľa hlbšie.

3. Utrpenie

Minulý rok som mal vo vlaku dlhý rozhovor s náhodným spolucestujúcim (v skutočnosti nič nie je čisto náhodné), ktorý mi povedal, že študuje ruštinu. Tento americký mladík vo svojom náboženskom pátraní prešiel množstvom skupín a siekt, ktoré sa nazývali kresťanské, a nenašiel nič iné ako falzifikáty a pokrytectvo. Keď bol úplne rozčarovaný z náboženstva, zrazu zistil, že v Rusku ľudia trpia pre svoju vieru. "Tam, kde je utrpenie," usúdil, "pravdepodobne existuje skutočné náboženstvo a nie falošné, ako tu v Amerike." A tak sa zaviazal, že sa naučí po rusky, aby mohol ísť do Ruska a nájsť skutočných kresťanov.

Viete si predstaviť, ako ma jeho slová, kňaza ruskej zahraničnej cirkvi, zasiahli! Veď o pravosláví nemal ani potuchy, nikdy nevidel pravoslávnu bohoslužbu ani nepočul pravoslávnu kázeň. Dlho sme sa rozprávali o náboženstve a ja som bol presvedčený, že mal pravdu: z ničoho iného ako utrpenia nemôže vzniknúť pravá viera, kým z nášho blahobytu vzniká klamstvo.

Jeden z veľkých pravoslávnych teológov 4. storočia, sv. Gregor z Nazianzy (známy aj ako Gregor Teológ), nazval našu vieru „Trpiace pravoslávie“. A skutočne to tak bolo od úplného začiatku až dodnes. Prví nasledovníci Ukrižovaného Boha boli prenasledovaní a mučení. Takmer všetci apoštoli utrpeli mučeníctvo: Peter bol ukrižovaný hlavou dolu, Ondrej - na šikmom kríži. Kresťania prvých troch storočí sa ukrývali v katakombách a znášali nepredstaviteľné utrpenie. Pravoslávne bohoslužby, ktoré takmer rovnakým spôsobom slúžime aj dnes, sa formovali práve vtedy, v katakombách, v atmosfére neustáleho očakávania smrti. Potom prišlo obdobie boja za čistotu viery, keď sa mnohí snažili nahradiť učenie Pána Ježiša Krista zjavené zhora svojimi smerodajnými názormi. Potom boli pravoslávne krajiny napadnuté Arabmi, Turkami a inými nekresťanskými kmeňmi a napokon, v našich dňoch, komunizmom. Komunizmus, ktorý priniesol bezprecedentne kruté prenasledovanie náboženstva, zasiahol predovšetkým ortodoxné národy východnej Európy. Ako vidíte, naša viera je skutočne vierou trpiacou; a práve v tomto utrpení je niečo, čo otvára srdcia ľudí Bohu.

Čo nám dnes hovorí trpiace ruské pravoslávie, tá istá trpiaca viera, akú hľadal môj mladý spolucestovateľ? Sú tam milujúce srdcia, ktorým sa zjavuje pravda? Logicky nie. Koniec koncov, komunizmus už 60 rokov drží v rukách Rusko, keďže si od začiatku stanovil za cieľ „vykoreniť“ náboženstvo. A na konci 30. rokov, keď boli takmer všetky kostoly v krajine zatvorené, sa zdalo, že práca je splnená. Ak by sa v dôsledku Hitlerovej invázie od ruského ľudu namiesto komunistickej ideológie nevyžadovalo vlastenectvo a bojový duch, boli by úplne zahnaní do katakomb. A aj keď je dnes situácia o niečo lepšia, život veriacich je stále mimoriadne ťažký. Prenasledovanie sa obnovilo v 60. rokoch za Chruščova, keď boli opäť zatvorené tri zo štyroch fungujúcich kostolov. V súčasnosti okrem centier medzinárodného turizmu (v Moskve či Leningrade je otvorených niekoľko desiatok kostolov) veľké regionálne centrá takmer žiadne kostoly nemajú. Ak chcete pokrstiť dieťa, musíte niekedy prejsť stovky kilometrov.

Poviem vám o tom, ako sa Pán dnes zjavuje trpiacim kresťanom v Rusku. Samozrejme, všetci ste už počuli o Alexandrovi Solženicynovi, najväčšom ruskom spisovateľovi a mysliteľovi: v roku 1975 bol vyhostený zo svojej krajiny za to, že o nej hovoril pravdu.

Jeho životopis je neprehliadnuteľný. V rovnakom veku ako revolúcia si z detstva neniesol žiadne „pozostatky minulosti“. Vyrastal bez svojho otca, ktorý padol v 1. svetovej vojne; študoval matematiku na univerzite; svetovej vojne slúžil v armáde a skončil u sovietskych vojsk v Nemecku. V roku 1945 bol zatknutý za neúctivé poznámky o „mustachioed“ (tj Stalin) v súkromných listoch a bol odsúdený na osem rokov v táboroch. Po skončení trestu, v roku 1953, bol poslaný do exilu (už nie vo väzení, ale ešte nie na slobode) do južného Kazachstanu, kde začína púšť. Tam mu diagnostikovali rakovinu; ležal v nemocnici takmer bez šance na prežitie, ale uzdravil sa (neskôr to opísal vo svojom románe „Cancer Ward“). V exile Solženicyn vyučoval matematiku a fyziku a tajne písal romány a príbehy.

Keď Stalin zomrel a začalo krátke „topenie“, Solženicyn bol prepustený a jeho prvá kniha vyšla v roku 1961. Komunisti si rýchlo uvedomili, že jeho disident prekročil prijateľné štandardy a prestali ho zverejňovať. Začal však publikovať v zahraničí, čím spôsobil úradom veľa nepríjemností, najmä po tom, čo mu v roku 1970 udelili Nobelovu cenu, za ktorú mu nebolo dovolené cestovať. Nakoniec, keď mu dali pár dní na prípravu, bol násilne odvezený do Západného Nemecka.

Solženicyn teraz žije vo Vermonte a pokračuje v písaní. Znovu a znovu sa obracia na Západ s veľmi dôležitou otázkou: o zmysle ateistického experimentu v Rusku. Na tento experiment sa nepozerá ani tak z politického hľadiska, ale z praktického a dokonca duchovného hľadiska. Môžeme povedať, že Solženicyn zosobňuje ruské pravoslávne prebudenie našich dní: 60 rokov, ako celé Rusko, znášal utrpenie a prežil, čím si priniesol silnú vieru a skúsenosť, ktorá bola najcennejšia pre celý svet. Jeho monumentálne dielo „Súostrovie Gulag“ si musí prečítať každý, kto chce pochopiť, ako bol v Rusku implantovaný ateizmus a ako ovplyvňuje ľudskú dušu.

Solženicyn bez trpkosti píše o svojej táborovej minulosti a iných skúškach: vyšiel z neho víťaz, pretože v ňom povstala viera. Nadobudne presvedčenie, že bezbožnosť vôbec nie je nejaká výlučne ruská vlastnosť; naopak, je to všeobecný stav duše ako takej. Len čo príde myšlienka, že ateizmus je správny a že Boh neexistuje, okamžite sa – podľa Dostojevského – stáva všetko dovolené: akýkoľvek experiment s čímkoľvek, každý nový koníček, nový pohľad, každý nový spoločenský systém.

Solženicyn nám ukazuje, že akonáhle sa ujme ateizmus a vznikne myšlienka vykoreniť všetko náboženstvo (na čom je založená ideológia komunizmu), koncentračné tábory už nebudú potrebné. Ak je viera zakázaná a ľudia ju naďalej hľadajú, potom sa musíme nejakým spôsobom zbaviť porušovateľov. Keďže ateizmus je založený na zlom princípe v ľudskej prirodzenosti, potom má ateistický experiment prirodzene podobu gulagu.

Ale to nie je to hlavné. Hlavná vec je, že vám musím povedať, čo sa stalo Solženicynovi vo väzení: napokon, práve tu sa mu Boh zjavil. Gulag, odhaľujúci zlo v ľuďoch, zároveň dáva podnet k duchovnému znovuzrodeniu človeka. Súčasná duchovná obroda Ruska je preto vo svojej podstate neporovnateľne hlbšia ako všetky druhy náboženských „obnov“ na Západe. Sám Solženicyn opisuje svoj príchod k viere takto:

„S mojím zohnutým, takmer lámavým chrbtom mi bolo dané preniesť si túto skúsenosť z väzenských rokov: ako sa človek stáva zlým a akým dobrým. V uchvátení mladých úspechov som sa cítil neomylný a preto som bol krutý (slúžil v dôstojníckej hodnosti - I.S.). V prebytku moci som bol vrah a násilník. V tých najnahnevanejších chvíľach som si bol istý, že robím dobre, bol som vybavený najsúvislejšími argumentmi. Na hnijúcej väzenskej slame som pocítil prvé zachvenie dobra vo mne.“

Tak jeho srdce mäkne, stáva sa citlivým, schopným prijať zjavenie pravdy:

„Postupne mi bolo jasné, že hranica rozdeľujúca dobro a zlo neprechádza medzi štátmi, medzi triedami, medzi stranami – prechádza cez každé ľudské srdce – a cez všetky ľudské srdcia... Aj v srdci pohltenom zlom , drží malý odrazový mostík k dobru. Aj v najmilšom srdci je nevykorenený kút zla."

O čo hlbšie je toto pozorovanie než čokoľvek, čo sa môžeme naučiť z vlastných skúseností v západnom svete! Hlbšie, pretože v jeho jadre je utrpenie, neoddeliteľná súčasť pozemského života a začiatok duchovného života: veď sám Kristus sa zjavil trpieť a zomierať na kríži. Je dané tým, ktorí trpeli a vydržali spolu s Ruskom, aby si to vážne uvedomili. Toto je koreň ruského kresťanského prebudenia.

4. Oživenie

Teraz vám poviem o menej známom ruskom mužovi Jurijovi Maškovovi, ktorý píše aj o svojom obrátení sa k Bohu, k viere, ako sa mu zjavil utrpením.

Pred tromi rokmi ho deportovali z Ruska, prišiel do Ameriky a minulý rok vo veku niečo vyše štyridsať rokov zomrel na rakovinu. Len tri mesiace po svojom príchode, v roku 1978, bol pozvaný vystúpiť na ruskej konferencii v New Jersey. V príhovore k publiku priznal, že do poslednej chvíle nevedel, o čom bude rozprávať:

"Som zmätený; zdalo sa mi, že ti nemám čo povedať. Prvú polovicu života som študoval a druhú som strávil vo väzniciach a politických koncentračných táboroch v Gulagu. Čo môžem povedať ľuďom, ktorí sú vzdelanejší, informovanejší a ešte lepšie informovaní o dianí v Sovietskom zväze ako ja?“

Už tu vidíme rozdiel medzi týmito dvoma svetmi. Nech mnohí na Západe prestúpia na pravoslávie a majú bohatú teoretickú prípravu: ale nezažili utrpenie, nevedia, čo stojí libra. Ale Yuri vie, a nie z kníh, nie z počutia.

„Preto som sa rozhodol nepripravovať prejavy vopred, ale jednoducho povedať, čo mám na srdci. A tak, keď sa naše vynikajúce auto rútilo z Bridgeportu po nádhernej diaľnici medzi nádherou prírody, uvedomil som si: môj duchovne bolestivý život v komunistickom „raji“, moja cesta od ateizmu a marxizmu k Pravoslávna viera... a tam sú jediné cenné informácie, ktoré vás môžu zaujímať. Môj život je zaujímavý len do tej miery, že je kvapkou v mori ruského náboženského a národného obrodenia.

Narodil som sa v krvavom roku 1937 v obci Kliševa, 45 km od Moskvy... Môj otec, povolaním kováč, zmizol vo vojne a nepamätám si ho; Moja mama, šikovná, bola podľa mňa ľahostajná. Babička však bola veriaca (väčšina Rusov má takú veriacu matku alebo babičku, ktorá niekedy vráti celú rodinu Bohu - I.S.), ale v mojich očiach nemala žiadnu autoritu, keďže bola úplne negramotná. Samozrejme, ako dieťa som bol pokrstený, ale počas školských rokov som sňal kríž a do 25 rokov som bol presvedčený ateista. Po skončení 7-ročnej školy som mal to šťastie, že som vstúpil na Moskovskú Vyššiu umelecko-priemyselnú školu a študoval som tam päť rokov zo siedmich. Môj život sa teda navonok začal veľmi úspešne... Postupom času som musel získať diplom umelca a pracovať vo svojom obľúbenom odbore.“

Toto je typická sovietska školská biografia. Postoj k štúdiu v Sovietskom zväze je veľmi vážny: zapíšte sa, zložte skúšky - získajte „štart do života“ a prístup k mnohým materiálnym výhodám; zlyhal - choď pozametať ulice.

"Ale nuda Sovietsky život a duchovná nespokojnosť ma prenasledovala a koncom roku 1955, keď som mal 19 rokov, sa stala navonok nepostrehnuteľná udalosť, ktorá mi však obrátila život naruby a priviedla ma sem. Táto udalosť sa stala v mojej duši: Uvedomil som si, v akej spoločnosti žijem. Napriek všetkej besnej sovietskej propagande som si uvedomil, že žijem v režime absolútneho bezprávia a absolútnej krutosti. V tom čase na to prišlo veľa študentov a časom som mal podobne zmýšľajúcich ľudí, ktorí si rovnako ako ja považovali za povinnosť informovať ľudí o svojom objave a nejako sa postaviť proti víťaziacemu zlu. (Tým sa samozrejme prejavila vlna mladíckeho idealizmu, ktorá sa neskôr rozšírila aj na Západ. - I.S.) Ale KGB veľmi pozorne sleduje všetkých občanov ZSSR a keď sme sa 7. novembra 1958 zišli na organizačnej porade, aby sme vyriešili v otázke podzemného samizdatu, šesť z nás bolo zatknutých a všetci nekajúcni dostali najvyšší trest za protisovietsku propagandu - 7 rokov v koncentračných táboroch. Tak sa to začalo Nová cesta v mojom živote."

Všimnime si, že zatiaľ nehovoríme o žiadnej náboženskej konverzii. Jurij bol len mladý idealista, keď ho zrazu zajali a hodili do gulagu.

„V tom čase sme boli všetci ateistami a marxistami „eurokomunistického“ presvedčenia, to znamená, že sme verili, že samotný marxizmus je správnym učením, ktoré vedie ľudí do svetlej budúcnosti, do kráľovstva slobody a spravodlivosti a z nejakého dôvodu moskovskí darebáci nechceli toto učenie realizovať v živote. A tak v koncentračnom tábore táto myšlienka pre nás všetkých zomrela úplne a navždy.“

Nebudem sa púšťať do komunistickej filozofie; Poznamenám len, že keď stratil svoje predchádzajúce presvedčenie, Yuri sa dostal do zúfalstva. Ak ho kedysi učili, že komunizmus je altruistické učenie, ktoré prináša šťastie a pokoj každému, teraz je v praxi presvedčený, že je to lož. A potom nastal istý posun v jeho duši.

„Chcem vám prezradiť trochu o procese duchovného znovuzrodenia, aby ste videli, s akou nevyhnutnosťou sa vyskytuje u ruských ľudí. Koniec koncov, nielen ja a moji podobne zmýšľajúci ľudia duchovná cesta od marxizmu k náboženskej viere... To je typický jav pre sovietske politické tábory.

Čo sa teda deje s ruským ľudom? Proces duchovného znovuzrodenia má dve fázy. Najprv spoznáme podstatu marxizmu a oslobodíme sa od všetkých ilúzií o ňom. Hlbokým a premysleným rozborom sa dozvieme, že marxizmus je vo svojej podstate úplným učením totalitarizmu, teda absolútneho komunistického otroctva, a každá komunistická strana v ktorejkoľvek krajine, ktorá sa zaviaže realizovať marxistický program, bude nútená zopakovať všetko, čo Moskovskí komunisti robili a robia, alebo musia opustiť marxizmus a sebadeštrukciu. Po pochopení tejto všeobecne jednoduchej pravdy strácame ideologický základ, na ktorom sme sa postavili proti marxistickému otroctvu. Ocitáme sa v duchovnom vákuu, ktoré so sebou nesie ešte hlbšiu krízu... A po oslobodení z tábora (teda na konci sedemročného funkčného obdobia - I.S.) je pre nás vyhliadka taká, že nepriateľ: buď sa vráťte do zajateckého tábora a seďte tam do konca života, alebo zomriete v psychiatrickej liečebni, alebo vás bez súdu zabijú príslušníci bezpečnosti.

A v tejto situácii duchovnej krízy a beznádeje ruský človek nevyhnutne čelí hlavná otázka svetonázor: prečo vlastne žiť, ak niet spásy? A keď príde táto hrozná chvíľa, každý z nás cíti, že ho skutočne chytili pod krkom: ak nedôjde k nejakému duchovnému vzletu, život sa skončí, pretože bez Boha nie je len „všetko dovolené“, ale život ako to nemá žiadnu hodnotu a žiadny význam.

Sledoval som v tábore, ako sa ľudia zbláznili a spáchali samovraždu. Sám som jasne cítil, že ak by som nakoniec dospel k pevnému a konečnému presvedčeniu, že Boh neexistuje, jednoducho by som bol nútený spáchať samovraždu, pretože pre racionálnu bytosť je hanebné a ponižujúce ťahať bezvýznamnú bytosť. a bolestivé rigmarole. V druhom štádiu duchovnej obrody sa teda dozvedáme, že ateizmus, premyslený do svojho logického záveru, nevyhnutne vedie človeka k smrti, pretože je úplným učením o nemravnosti, zlu a smrti.

A aj ja som sa pripravoval na tragické vyústenie (samovraždu alebo šialenstvo), ak by sa, na moje šťastie, v mojom živote nestal 1. september 1962 najväčší zázrak. V ten deň sa nediali žiadne udalosti, neprišli žiadne návrhy zvonku - sám som premýšľal o svojom probléme: "byť alebo nebyť?" V tom čase som si už plne uvedomil spasiteľnú silu viery v Boha, naozaj som v Neho chcel veriť, ale nemohol som oklamať sám seba: viera neexistovala.

A zrazu prišla sekunda, keď som prvýkrát jasne videl (ako keby sa dvere otvorili z tmavej miestnosti na slnečnú ulicu) - a v ďalšej sekunde som už s istotou vedel, že Boh existuje a že Boh je pravoslávie. a nie nejaký druh hinduistického, budhistického alebo iného boha. Tento moment nazývam najväčší zázrak pretože toto presné poznanie sa ku mne dostalo nie rozumom (to viem určite), ale nejakým iným spôsobom a neviem si tento moment racionálne vysvetliť... Tak sa zázračne začal môj nový duchovný život, ktorý mi pomohol vydržať ďalších 13 roky táborového a väzenského života, nútená emigrácia a dúfam, že pomôže vydržať všetky ťažkosti emigrantského života.

A túto „chvíľu viery“, tento najväčší zázrak, teraz zažívajú tisíce ľudí v Rusku, a to nielen v koncentračných táboroch a väzniciach. Koniec koncov, Igor Ogurcov, zakladateľ Sociálno-kresťanskej únie, veril nie v tábore, ale na univerzite. Náboženské obrodenie je typickým javom pre dnešné Rusko. Všetko duchovne živé sa nevyhnutne vracia k Bohu. A je úplne zrejmé, že takýto spásonosný zázrak, napriek všetkej mocnej komunistickej politike, môže vykonať len všemohúci Boh, ktorý nenechal našich ľudí v hroznom utrpení a v úplnej, zdalo by sa, bezbrannosti od mnohých nepriateľov. .“

5. Záver

Príklad Jurija Mashkova nám najjasnejšie ukazuje, ako sa to človeku otvára. V srdci sa musí niečo zmeniť, aby sa tak stalo, a hoci k takejto zmene prispieva utrpenie, neexistuje žiadny hotový recept. Spomeňme si aspoň na tých, ktorí znášali utrpenie, no napriek tomu sa neobrátili na vieru: v Rusku bolo za posledných 60 rokov popísaných veľa takýchto prípadov. V angličtine vyšla nádherná kniha „Moje svedectvá“. Jeho autor, jednoduchý Rus Marčenko, nemohol vydržať atmosféru sovietskych klamstiev, tento zlovestný pocit, že vás všetci klamú. V dôsledku toho začal hovoriť pravdu a skončil v táboroch. Ako obvykle bol vypočúvaný a presvedčený: „Vieš čo, so svojimi nápadmi nebudeš dlho slobodný, aj keď ťa prepustia. Prečo sa nestaneš ako všetci ostatní?" "Nemôžem," odpovedal, "som čestný človek!" Dospel k záveru, že v tábore môžu byť šťastní iba veriaci: „Trpíme pre Krista,“ hovoria a berieme ako samozrejmosť, nech sa deje čokoľvek. "Ale ja to nemôžem urobiť ako oni," vysvetľuje Marčenko, "neverím v Krista." Jediné, čo mohol urobiť, bolo nahromadiť hnev voči svojim väzňom. Vyšiel zatrpknutý a rozmýšľal, ako sa vysporiada so všetkými svojimi utláčateľmi. Očakával, že ho čoskoro zatknú, a v skutočnosti, keď už napísal knihu, bol zatknutý znova.

V tomto prípade, ako vidíte, srdce sa nepoddalo, zostalo pevné. Samozrejme, srdce nie je jednoduché a raz sa zrejme zmení aj on. Ale z Marčenkovho svedectva je jasné, že človeka nemožno uvrhnúť do tábora s úmyslom urobiť z neho kresťana. Niektorí sa stanú kresťanmi a niektorí nie. Ak sa však človeku zjaví pravda, nesprevádza ju nič navonok pozoruhodné: uprostred núdze a utrpenia sa zrazu rozplynie okno do iného sveta. Čím silnejšia je potreba a čím akútnejšie je utrpenie, tým zúfalejšie duša prahne po Bohu, tým skôr sa dá poznať, príde nám na pomoc a zachráni nás.

Preto by sme nemali hľadať úžasné javy a zázraky. Príbeh sv. Nikita, ktorú som vám prečítal, varuje, že toto je najnebezpečnejšia a najklamnejšia cesta. A na správnej ceste je ten, kto pokorí srdce a znáša utrpenie, vediac: niekde je vyššia pravda, ktorá môže bolesť srdca nielen uhasiť, ale aj preniesť do úplne inej dimenzie.

Táto cesta od utrpenia k vyššej realite nám pripomína pozemský život Krista: vystúpil na Golgotu, k hroznej a hanebnej smrti, a potom úplne nečakane aj pre svojich najbližších učeníkov vstal z mŕtvych, vystúpil do neba, poslal zoslal im Ducha Svätého a založil svojho svätého.

To je vlastne všetko, čo som vám chcel povedať o zjavení pravdy v pravoslávnej cirkvi. Som pripravený odpovedať na vaše otázky a pripomienky.

6. Otázky a odpovede

otázka: Ak démoni vyzerajú a hovoria ako anjeli, ako môžete povedať, čo je pravda?

odpoveď: Veľmi dobrá otázka. Vyžaduje sa predovšetkým pokora; musíte požiadať Boha o pravdu a nehľadať „vysoké pocity“. Okrem toho sa musíte stať pravoslávnymi a ovládať doktrínu kresťanský život. Ale to nie je záruka: pravoslávni sú tiež oklamaní.

Veľa rád možno nájsť od cirkevných otcov. Ak napríklad vidíte vzhľad jasného anjela, odporúča sa nedôverovať mu. Pán ťa neodsúdi, ak sa ti naozaj chcel zjaviť, ale ty si Ho nespoznal: ak to bude potrebné, vždy nájde spôsob, ako ťa upozorniť. Naopak, poteší ho tvoja opatrnosť a ostražitosť v prípade podvodu.

Tí, ktorí uspeli v duchovnom živote, ktorí majú v tejto veci skúsenosti, sa môžu správať inak. Tu je príklad zo života svätého Antona Veľkého, ktorý bol neustále obliehaný démonmi. Na otázku, ako rozoznáva démonov od anjelov, povedal: „Ak sa mi zjaví anjel, cítim pokoj v duši; Keď vidím démona, aj keď vyzerá ako anjel, cítim sa znepokojený." Ale pre začiatočníkov je to, samozrejme, mimoriadne nebezpečné: bez skúseností môžete byť v úplnom pokoji a s démonmi.

Krátka odpoveď na vašu otázku je takáto: musíte ovládať učenie pravoslávnej cirkvi. Čítaním o takých udalostiach, aké sa stali so svätým Nikitom ao mnohých iných, a získavaním vedomostí o démonických podvodoch a útokoch sa ich môžete naučiť rozpoznať na prvý pohľad.

otázka: Povedzte nám, prosím, čo hovorí pravoslávie o Duchu Svätom, ako aj pohľad nepravoslávnych Kresťanské sviatosti: Je v nich prítomný Duch Svätý?

odpoveď: Duch Svätý bol zoslaný Pánom Ježišom Kristom v deň Turíc, 50. deň po Zmŕtvychvstaní a 10. deň po Nanebovstúpení, a zostane v Cirkvi až do konca vekov. Tento, založený samotným Kristom, je jeden.

V súčasnosti existujú prípady, keď sa to snažia nájsť pomocou historických údajov. Tu je napríklad to, ako cirkev vznikla v Ugande. V 20. rokoch 20. storočia v anglikánskom seminári dvaja študenti z Ugandy zistili, že sa učia nie presne tak, ako napísali starí cirkevní otcovia. Potom sa rozhodli, že rímsky katolicizmus bol pravdepodobne starovekou cirkvou. Pri hľadaní „pravej starovekej cirkvi“ (ako ju nazývali) sa študenti presunuli do rímskokatolíckeho seminára; ale aj tam ich začali učiť niečo iné, ako učili svätí otcovia. Začali pochybovať: „Ak sa pravda dá tak ľahko zmeniť, potom pravdepodobne neexistuje väčšia pravda ako Kristus? Potom najprv počuli o pravosláví, no kým ho našli, museli toho veľa prekonať.

Najprv natrafili na nejakého podvodníka, ktorý si hovoril pravoslávny. Dostali od neho niečo, čo sa nazývalo sviatosti, až kým si jeden Grék nevšimol, že je „trochu zvláštny“. Potom prišli na to, čo sa deje, urobili pokánie a začali znova pátrať. Prvý pravoslávny biskup na ich ceste tiež nebol na dobrej úrovni: „Nuž,“ povedal, „nebojte sa, všetky cirkvi sú rovnaké. Radšej sa vráť k svojej, anglikánskej." Ale ani to ich nezastavilo a nakoniec našli pravoslávneho biskupa, ktorý učil, čo bolo treba, a prijali pravoslávie. Teraz distribuovaný v Ugande, Keni, Zairu, Tanzánii a ďalších afrických krajinách. Z ich bohoslužieb máme dokonca nádherné zvukové záznamy: grécky byzantský chorál prevzali, nijako ho nezmenili, ale jednoducho preniesli do slov svojho jazyka. Znie to veľmi prísne, vznešene, s miestnou africkou príchuťou. Prijali byzantský chorál presne tak, ako Gréci svojho času prijali staroveké židovské chorály.

Historické údaje teda umožnili africkým seminaristom dospieť k záveru, že existuje iba jedna, ktorá siaha priamo ku Kristovi a zachovala starodávne učenie, a táto cirkev je pravoslávna. História zachovala aj dôkazy o odklone iných cirkví, predovšetkým rímskokatolíckeho, keď v 11. storočí vyvstala otázka postavenia pápeža v cirkvi. Pápež opustil pravoslávne rozhodnutie a tým oddelil celý Západ.

Duch Svätý dnes žije v pravoslávnej cirkvi. Väčšina západných protestantských vyznaní dokonca stratila samotný koncept sviatostí: oplatí sa hľadať milosť Ducha Svätého tam, kde ju nikto neočakáva? Samozrejme, v rímskokatolíckych a niektorých ďalších kostoloch sa koncept sviatostí zachoval. Zdá sa mi, že pravé sviatosti, ustanovené samotným Kristom, sa nachádzajú iba v pravoslávnej cirkvi. A o tých, ktorí sú mimo nej a úprimne dúfajú v niečo pod názvom sviatosti, sa neodvažujem súdiť: Pán je nad nimi slobodný, sám rozhodne, čo a kedy dá každej jednotlivej duši. Možno práve zažívajú psychologický efekt, alebo možno ešte viac – kto vie? Božia vôľa.

Ale pravoslávie prinieslo do dnešného dňa všetko, čo Boh pre Cirkev ustanovil. Na základe historických informácií si môžeme byť istí, že presne dodržiavame prax starovekej cirkvi. Napríklad apoštol Filip pokrstil Etiópčana nepochybne presne rovnakým spôsobom ako my: trojnásobným ponorením do mena Otca, Syna a Ducha Svätého. Preto si pravoslávna cirkev vyslúžila povesť „nie modernej“: našou úlohou nie je preberať moderné praktiky, ale zachovať tie staré, ktoré sme zdedili od Krista, apoštolov a svätých otcov.

otázka: Mohli by ste hovoriť o tom, ako súvisí pravoslávie s nekresťanskými náboženstvami?

odpoveď: Kristus prišiel na svet, aby osvietil ľudstvo. Samozrejme, existujú aj iné skutočné náboženstvá – nie démonické kulty – kde sa duša vážne pokúša nájsť cestu k Bohu. Kým ľudia nepoznajú Krista, nemožno proti týmto náboženstvám nič namietať; ale nedosiahnu cieľ. No predsa cieľ nesmrteľný život a Božie kráľovstvo sa nám otvára príchodom Boha v tele. Plnosť pravdy je teda v kresťanstve; prvky pravdy možno nájsť aj v iných náboženstvách, ale bez ohľadu na to, koľko múdrosti majú, neotvárajú nebo. Nebo sa ľuďom otvorilo až vtedy, keď Kristus, ktorý zostúpil na zem, povedal zlodejovi: „Dnes budeš so mnou v raji.

otázka: Znamená to, že tí, ktorí nepoznajú Krista, nemajú prístup k pravde?

odpoveď: Tým, ktorí o Ňom nikdy nepočuli? - sú v Božej vôli. Veď ani ľudia starozákonných čias nemohli vedieť o Kristovi a On zostúpil do podsvetia, aby ich oslovil. Tiež Ján Krstiteľ podľa legendy ešte skôr zostúpil do podsvetia a oznámil, že Kristus príde a oslobodí všetkých, ktorí sa usilujú o slobodu a vieru. Takže Pán môže zjaviť pravdu neosvieteným, to znamená tým, ktorí neodmietli evanjelium, ale jednoducho tým, ktorí o ňom nikdy nepočuli.

No tí, ktorí počuli zjavenie a prijali ho, majú zvláštnu zodpovednosť. Ak niekto, keď prijal slovo Božie, ho v živote nedodržiava, jeho skutky sú zlé, oveľa horšie ako nejaký šaman.

otázka: To je to, čo zaujíma mňa a pravdepodobne aj mnohých ďalších: aké sú podobnosti a rozdiely napríklad medzi ruskou pravoslávnou a rímskokatolíckou cirkvou? V mnohých otázkach, povedzme, o Trojici alebo o tom, či sa kňazi môžu ženiť, sú predsa rozdiely – jedným slovom tisíce malých rozdielov.

odpoveď: V skutočnosti existuje veľa malých rozdielov. Ale jeden rozdiel, myslím, je ten hlavný; Poviem vám o tom, pokračujúc v rozhovore, ktorý som začal o Duchu Svätom. Toto znamená dávať ľuďom milosť; na Západe, keď sa Rím odtrhol od Cirkvi, sa táto milosť v podstate stratila. Ľuďom sa to sem-tam podarí nájsť, ale všeobecne západnej cirkvi zbavený prílevu milosti. Moderný rímsky katolicizmus sa mi zdá byť pokusom nahradiť stratenú milosť úsilím ľudského rozumu. Preto sme museli vyhlásiť pápeža za „neomylného“: inak nebudete môcť odpovedať na otázku, kde je pravda.

Niekedy počujete takéto súdy o pravoslávnej cirkvi: „Je nemožné nájsť medzi vami pravdu. Hovoríte, že názor pápeža alebo biskupa, nech je to ktokoľvek, nie je pre vás zákonom; Tiež nemáte bezpodmienečnú vieru v Písmo, ako protestanti, ktorí v ňom hľadajú absolútnu pravdu. Ak vznikne otázka alebo spor, kto má posledné slovo? „Za Duchom Svätým,“ odpovedáme, „bude vždy ukazovať pravdu. To sa zvyčajne stáva, keď sa biskupi zhromažďujú na koncile; ale existovali však aj heretické koncily. Myslíte si, že je to beznádejné? Nie, Duch Svätý vládne a nikdy ju nenechá bez pomoci.

Ak o tom vznikne pochybnosť, treba si vymyslieť niečo ako neomylnosť Biblie alebo neomylnosť pápeža. Alebo, ako rímskokatolíci, premeniť pravoslávne učenie na akúsi zbierku pravidiel, kde je všetko zabezpečené: ak porušíte taký a taký paragraf, choďte sa priznať, dostanete taký a taký trest a opäť je tu úplný poriadok . Odtiaľ pochádza myšlienka odpustkov, formálneho a zvráteného pokánia; Toto nemá nič spoločné s pravoslávím. Pokánie také silné ako pokánie zlodeja na kríži vás môže zachrániť práve v tej chvíli.

Pravoslávie sa neustále stará o duchovné spojenie ľudská duša s Božím požehnaním. Všetky sviatosti, všetky učenia Cirkvi slúžia ako prostriedok nápravy duše v očiach Stvoriteľa; toto je podstata našej viery. Čo sa týka rímskej cirkvi, až v posledných rokoch, keď sa tam začal úplný kolaps, zdôraznila dodržiavanie pravidiel a formálnu „nápravu“ namiesto milosti Ducha Svätého.

otázka: Mohli by ste nám povedať viac o anglikánskej cirkvi? Ostatne platí o nej všetko, čo ste povedali o rímskokatolíckej viere v neomylnosť pápeža a o protestantskej viere v neomylnosť Biblie. Zdá sa mi, že sa snaží nájsť rovnováhu medzi týmito dvoma presvedčeniami; ale asi si poviete, že z historického hľadiska sa vzdialila od starovekej cirkvi.

odpoveď:Áno, mnohí anglikáni sa skutočne snažia niečo nájsť, no snažia sa s nedostatočnými prostriedkami. Keď idete k Bohu, nie je možné „premýšľať cez koncept“ alebo „rozvinúť systém“: potrebujete živý zdroj Jeho milosti. Preto sa bez Cirkvi nezaobídu.

otázka: Zachováva pravoslávna cirkev pôsty a starodávne zvyky spojené s Veľkým pôstom?

odpoveď:Áno, samozrejme, existuje učenie o pôste, ako v staroveku. Zachoval sa veľmi dlho. Z „Učenia dvanástich apoštolov“ vieme, že už v 1. storočí nášho letopočtu. V stredu a piatok bolo zvykom držať pôst.

otázka: Povedzte nám v krátkosti obsah vášho včerajšieho rozhovoru o Apokalypse.

odpoveď: Hovoril som o tom, ako medzi okolitými javmi rozpoznať znaky blížiaceho sa konca a ako by k tomu mali kresťania pristupovať. Namiesto počítania rokov a hádania, kto je „kráľ severu“ a kto „kráľ juhu“, sa musíme pozrieť hlbšie. Vo všetkých listoch prvých apoštolov čítame o potrebe pamätať na to, že Kristus je predo dvermi, o duchovnej pripravenosti stretnúť sa s Ním. Ak neustále čakáme na Krista, ak sa pripravujeme na Jeho duchovnú manifestáciu – ako v našom pozemskom živote skrze milosť, tak aj po smrti – potom otázka okamihu jeho fyzického príchodu na tento svet na konci časov už nebude stíhať. nás spolu s nejakou módnou sektou na vrchol hory, aby sme tam na Neho čakali. Deň a hodina sú nám neznáme; Našou úlohou je duchovná pripravenosť.

Teraz však okolo seba vidíme toľko „apokalyptických“ javov, že má zmysel im rozumieť. Hoci deň a hodina sú nám neznáme, Pán nám pripomína príklad figovníka: ak sa na ňom objavia listy, znamená to, že leto je blízko. A keď sledujeme, ako sa vytvára základ pre svetovú vládu, ako sa káže evanjelium všetkým národom Zeme, ako sa rodia a vo veľkom množstve šíria falošné duchovné prúdy, sme presvedčení, že prichádzajú časy veľkolepých udalostí, ako napr. výsledkom čoho asi príde koniec.

A ak chceme byť na tieto udalosti pripravení, musíme sa od väzňov Gulagu veľa naučiť. Nech sa s nami stane čokoľvek, aj keď nás sám Antikrist hodí za ostnatý drôt, nezahynieme, ak bude Kristus s nami. Mučeníctvo bolo vždy vzorom a duchovným prameňom pre ľudí; a aj v našej dobe sú mučeníci, z ktorých si môžeme brať príklad.

Doslov

Tak sa skončil rozhovor o. Seraphim. O rok a pol neskôr ležal a umieral na nemocničnom lôžku. Akútne utrpenie spôsobené jeho smrteľnou chorobou ho zblížilo a odhalilo mu ten nebeský údel, na ktorý sa dlho pripravoval a usiloval. Pán Boh, ktorý kedysi uhasil jeho bolestný smäd po najvyššej Pravde, ho teraz opäť neviditeľne utešoval.

Otec Seraphim, ktorý nedokázal prehovoriť, zdvihol oči a z očí mu tiekli slzy. Raz chcel povedať svojmu bratovi mníchovi o niečom, čo mu bolo odhalené v tej chvíli skúšky, ale jeho umierajúce telo mu odmietlo slúžiť. Keď jeho duša odletela, jeho tvár sa rozjasnila a upokojila a jeho pery samy od seba vytvorili jemný úsmev. Tí, ktorí ho videli na smrteľnej posteli, svedčia o tejto pokojnej radosti, ktorú udeľuje Bohu poslušnému a pokornému srdcu.

"Pokiaľ pšeničné zrno neodumrie pádom do zeme, zostane samo; aj keď odumrie, prinesie veľa ovocia."(). Od otca Serafima bolo zasiate semeno, ktoré neustále prináša ovocie pre tých, ktorí hľadajú Boha na Západe. Keď bola jeho práca publikovaná, získala široké uznanie. Bol nielen a ani nie tak pravoslávnym teológom, jedným z mnohých učených vykladačov určitých aspektov kresťanstva. Bol živým spojením medzi naším súčasníkom bez domova a plnosťou pravdy. Aby sme poznali pravdu, povedal, nie sú potrebné žiadne vznešené štáty; Všetko, čo potrebujete, je milujúce srdce, skrúšené a pokorné utrpením. Slovo o. Serafim v sebe nosí túto iskru lásky, iskru horenia pre pravdu a Krista.