神聖さの一般的な概念。 日常生活の神聖さとは

聖さ(gr. άγιότης, lat. sanctitas)、キリスト教の教えの基本的な概念の 1 つ。 その主な意味は、人間が神に参加すること、神の恵みの影響下での変容における人間の神格化です。 変容した人間の中で、罪によって損なわれていない彼の本性は、「神の子」としての神との結合を回復します。

この回復の基礎は受肉であり、人間性に対するキリストの認識です。 人間の本性はキリストによって神格化されたので、これは神と全人類への道を開きました。クリスチャンは、キリストに従い、恵みによって彼の神性を分かち合い、聖人になります。

キリスト教徒に宛てた使徒ペテロの最初の手紙の中で、彼は次のように述べています。 王室の神権、 聖なる人々、相続人とされる人々... かつては人々ではなく、今では神の民です。 かつては憐れみを受けなかったが、今は憐れみを受けている」（ペテロ第一 2:9-10）。 神聖さへの参入は、キリストを通して達成されます。 それは書かれているからです：聖なる者でありなさい。

クリスチャンを神の民として理解することは、キリストご自身が弟子たちに語った次の言葉に基づいています。ヨハネ 14:20); キリストは「彼を受け入れた人々、彼の名を信じる人々に、神の子供となる力を与えられた」（ヨハネ1:12）。 使徒パウロは、まさにこの神聖さの理解を心に留めて、キリスト教徒の共同体を聖人の集まりとして呼びかけています。 「ピリピにいるキリスト・イエスにあるすべての聖徒たちへ」（ピリピ1：1）。 「エペソにいる聖徒たち、キリスト・イエスに忠実な者たち」（エペソ 1:1）。 「コリントにある神の教会、アカイア中のすべての聖徒たち」（2コリント1：1）。

神の友の共同体である「聖なる民」としてのキリスト教共同体の理解は、古代教会の典礼生活の中で最も完全に表現されていました。崇拝と教義の基礎。

聖体奉仕のこの瞬間には、聖性という特定の神学的概念が含まれています。 聖体は信者（忠実な）と神との結合であり、歴史的存在における神の王国の実現であり、この王国に向かって進んでいます。 聖体拝領の間、天国の変容した存在の永遠性、再存在は、教会共同体の地上の生活の中で、一時的な存在の中に実際に存在します。 信者は神の前に立つ 天の力そして神秘的にケルビムを描写します（「ケルビムでさえ密かに形成されます...」）。 聖体拝領には罪からの清めが必要です（ここから、後に悔い改めの秘跡と聖体拝領が結び付けられます）。これは聖体礼拝の恵みによって与えられます。 信者が永遠へ、再存在へと入ることは、浄化によって準備され、彼らの神聖さを形成します。 したがって、神聖さは永遠の命、神への参加、来るべき永遠の存在への期待に属しています。

同じ理解から、古代の教会は聖なる個人として崇拝されました。 神への参加が信頼できる事実として教会に明らかにされ、最後の審判の前に今でも救い（すなわち天国への参入）が明らかにされた人々は、聖人として尊敬されています。 これらの人々はもともと、永遠の命のための選択についてキリスト自身が言った使徒たちを含んでいました（ヨハネ17、21-24）。 彼らには旧約聖書の預言者や族長も含まれており、彼らの神聖さは聖書によって証明されていました。 これは殉教者の見解でもありました。なぜなら、古代の教会の考えによれば、殉教者によって達成された偉業は彼らの前にすぐに天国を開いたからです。 亡くなった聖人が受け取った奇跡の賜物は、神への参加を証明しました。 時間の経過とともに完全に正式な手続きに発展した聖人の正統化は、本質的に、聖人の神への参加の教会証明書を構成します。

したがって、聖人は常に救いの現れであり、人々への神の憐れみであり、神から人々への恵みです。 202年または203年にカルタゴで拷問を受けたペルペトゥア、フィリシテート、および彼らと一緒に苦しんだ他の人々の殉教の行為（Passio Perpetuae et Felicitatis cum sociis）では、処刑の直前、すでに刑務所にいたフェリシティがどのように苦しんでいたかが語られています。妊娠から解消。 出産は非常に困難だったので、彼女を見守っていた兵士たちはこう尋ねました。 フェリシティは次のように答えました。 キリスト]、そしてこの他者は私の中にあり、私のために苦しむでしょう。 したがって、聖人によって行われた偉業は、聖人自身の業績ではなく、神の恵みの行為、神の摂理の現れと見なされます。 20 世紀初頭のラテン教会の正統モニュメントであるゲラシウスの布告 (Decretum Gelasianum) は、殉教者の勝利と彼らの驚くべき自白が多くの異なったものを通して輝く、殉教行為の公開朗読の必要性を確認しています。彼らが耐えた拷問。 彼らの苦しみが人間の計り知れないものであり、彼らが感謝なしに耐えることができたことを、信者は疑うことができますか？ 自分の強みしかし、神の恵みと助けのおかげで？」. したがって、聖人は人間に対する神の摂理の視覚的な啓示です。 聖性に至るさまざまな行為は、摂理の多様性を証明しています。それぞれの聖人は、独自の特別な人生を持って、聖性への道を示し、この道の模範として行動します。

聖人は神への道を開き、この能力において、神と人々の間の一種の仲介者として、神の前で人々の仲介者として行動します。 ここでは、後期アンティーク社会の宗教的および社会文化的思想の強力な層に、聖人崇拝の発展が重ねられています（後に、キリスト教化を受けている他の人々の部分的に同様の思想も同様です）。 聖人は、保護者および執り成しの機能において、異教の世界観において、人またはその家族全体を保護し、人と人との間の仲介者の役割を果たす悪魔（または他の神話上の生き物）に起因すると考えられていたのと同じ使命を果たします。 より高い力. したがって、聖人のカルトは、後期アンティーク社会の社会文化的構造にしっかりと根ざした後援と保護の期待に応え、以前に神々に犠牲を払って求めたのと同じ場合に、聖人に祈りが向けられました。英雄たちに助けを求める。 個々の聖人の影響範囲の統合を最終的に決定したのは、この機能の移転でした。これは、西洋と東洋の中世の両方に非常に特徴的であり、通常、いわゆるに起因します。 「人気のある」宗教。

しかし、最初から、キリスト教の神聖さの理解において、異教のカルトにとって根本的に異質な特定の瞬間が際立っています。 人間の神聖さは、苦しみによって舗装された道をたどることで、言葉である神の人間性と相関しています。 十字架上の死キリスト。 したがって、すべての初期キリスト教の著者は、殉教者がまさに人間的な苦しみと殉教のために神の参加者になったと主張しています。 人間性と結びついた神への近さは、聖人に神と人々の間の仲介者になる機会を提供します。 それどころか、異教の信念は、特に人間の本性を維持するすべてのもの、および神格化された英雄からより高い力を分離する通行不可能な線の考えによって特徴付けられます。

同時に、異教の信念は、より高い力と人間の間の仲介を、主に仲介する精神（天才、悪魔、または他のシステムでは他の「より低い」精神）に起因すると考えていました。 キリスト教では、これらの信念の類似物は守護天使の考えです。 仲介者としての聖人たちの召命は、世界構築についてのそのような考えの根本的な修正を示しました。 天使とともに、人々は仲介者になり、彼らの偉業のおかげで神の参加者になりました。 聖人の執り成しと彼への近さ（遺物の崇拝のために、非常に具体的で具体的な形で表現された）は、信者を神に近づけ、異教にはほとんど知られていない宗教的経験を生み出しました。 Bl。 アウグスティヌスは、神ではないが、彼らの高潔な生と死によって神の恵みを受けた聖なる殉教者を通して神への道を直接対比し、善と悪になり得る悪魔への異教の訴え-異教の偽りの心霊主義はここで反対されています言葉なる神の化身への信仰に基づく、キリスト教の人類学によって。

聖人の執り成しの教義は、キリストの体を構成する生者と死者の単一の教会の考えに基づいています。 肉体の死信者を教会共同体から切り離すことはありません。したがって、古くから、教会では亡くなった人への祈りが確立されてきました。 教会の教えによると、これらの祈りは亡くなった人にとって有益であり、彼らの救いに貢献します。

聖として ジョン・クリソストムは、「死者への捧げ物は無駄ではなく、祈りも無駄ではなく、施しも無駄ではありません。聖霊は、私たちがお互いを通して恩恵を受けることを望んで、これらすべてを確立しました。」 同様に、永遠の命への休眠を通して生まれた聖人たちは、教会共同体にとどまり続け、教会共同体と、彼らに執り成しを求める個々の信者のための祈祷書として機能することができます。

このように、聖性の教義には、物質と精神、被造物と被造物との間の対立の克服が含まれています。 キリスト教以前の考えでは、神と人間、死すべき者と不滅者を分ける絶対的な境界として機能した主な対立。 「神の友」であることが判明した聖人は、神の前で人々の仲介者となり、この行動で天使と団結します。 エーテル的で非物質的な力。 したがって、物質的（物質的、身体的）と精神的なものの対立は克服され、物質性は神との結合の障害ではなくなります。 同時に、聖人は、神に愛着を持つ被造物です。 創造されていない原理、それによって創造された人類を創造されていない神と結びつけます。 聖性の教義のこれらの要素は、首尾一貫した神学的システムに形成され、

使用材料

• V.M. ジヴォフ、法王。 聖人伝用語の簡潔な辞書

「神の都で」、VIII、27

主が選ばれた人々に与える賜物は非常に多様であり、神聖さは主に人々の現れであるため、この概念自体には多くの形が含まれています。 歴史的にキリスト教がいくつかの方向に分かれていたという事実を考慮して、それぞれの列聖化、つまり神の聖人の賛美には特定の特徴があります。

神聖さの概念は、キリスト教の黎明期に使われるようになりました。 次に、このカテゴリには、旧約聖書の先祖、預言者、およびキリストの名において苦しみと死を受け入れた使徒と殉教者が含まれていました。 キリスト教が国教となった後の時代には、敬虔な支配者、王、王子、その他多くの人々が含まれていました。

正統派の神聖さは、ビザンチウムから借用され、ロシアでさらに発展したシステムであり、それによれば、神の聖人は、神の賜物によって最も明確に特徴付けられ、その行為によって正統化に値するものであり、いくつかのカテゴリーまたは階級に分けられます。 地上生活の時代に聖人はさまざまな偉業で有名になる可能性があるため、そのような分割は非常に恣意的です。

聖性を獲得したキリストの弟子たち

この名誉列の優位性は、伝統的に使徒たちに与えられています - イエス・キリストの最も近い弟子であり信者であり、神の言葉を説教し、苦しんでいる人を癒し、悪霊を追い出し、死者を復活させるという特別な賜物を彼から授けられました。 キリスト教を広めるという大きな使命を担った彼らのほとんどは、殉教して生涯を終えました。

福音書から、イエスは自分が創った教会の奉仕に最も近い12人の弟子を召されましたが、後にさらに70人の選ばれた弟子が彼らに加わり、全員が聖なる使徒の列に列聖されたことがわかります。 使徒たちの聖さは、イエス・キリストご自身によって証明されたので、特別な性質のものです。 III世紀の半ば、つまり異教に対するキリスト教の勝利の前でさえ、神の奉仕が彼らに敬意を表して行われ、VI世紀には普遍的な休日が確立されたことが知られています。

キリスト教の歴史はまた、異教に陥った部族にキリスト教を広めることで名声を得た多くの禁欲主義者の名前を知っています。 彼らの奉仕において、彼らは多くの点で使徒のようになったので、彼らは使徒と同等の階級で教会によって栄光を与えられ、したがって別のカテゴリーを構成しました. 彼らの神聖さは、キリストの真理の光で国々を啓発する偉業です。

キリスト教以前の時代の聖人

この記事ですでに言及されている次の2つのカテゴリーの聖人-預言者と先祖は、旧約聖書の時代から私たちにもたらされました。 最初のグループには、主が彼の意志を人々に明らかにする、つまり予言するという特別な使命を託された選民が含まれます。 彼らの崇拝には一定の順序が確立されており、年に数日（主に12月）がそれぞれの追悼に捧げられています。

旧約聖書には預言者の本がいくつか含まれていますが、その特別な価値は、原罪の呪いから人々を救うために送られた世界での救世主の必然的な出現についての予測が含まれているという事実にあります。 これらの聖人の意義は非常に大きく、そのうちの一人、紀元前8世紀に生きた預言者イザヤは「第5の伝道者」とさえ呼ばれています。

祖先には、旧約聖書の時代に生きた敬虔な族長や、ゴッドファーザーと呼ばれる聖母マリアの両親、正義のヨアヒムとアンナが含まれます。 彼らの神聖さは、人々に永遠の死からの救いをもたらした救世主の世界への到来に貢献した行為の結果です。

使徒の聖なる後継者

神の御子の地上への出現は、使徒たちの後継者となり、 キリスト教共同体. 司牧奉仕の最高レベルにあり、高い敬虔さと無私無欲の模範を示した司教たちは、2000 年にわたって聖人の地位に栄光を与えてきました。

彼らには、信仰の強化に貢献し、分裂と異端に着実に反対した多数の司教、大司教、メトロポリタン、および総主教が含まれていました。 そのような教会の階層の最も顕著な例は、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、グレゴリー・ザ・神学者、その他多数です。

神のしもべによって明らかにされた正義と敬虔さは、しばしば上から下された贈り物で報われることが知られています。その1つは奇跡を起こす能力です。 そのため、多くの聖人の生涯を読むと、彼らが行った奇跡の記述に出くわすことがあります。 原則として、これらは病人の癒し、死者の復活、未来の予測、自然の要素の鎮静です。

キリストの良き殉教者

特別なカテゴリーは、キリストのために苦しむことに関連する神聖さの階級です。 その中には、苦痛と死を進んで受け入れることによって、永遠の死に対する神の御子の勝利への信仰を証しした人々がいます。 この非常に大きなグループに属する聖人は、いくつかのカテゴリーに分けられます。

最も困難で長引く苦痛に耐えることを光栄に思った人々は、通常、偉大な殉教者と呼ばれます（聖人-パンテレイモン、勝利のジョージ、そのような自発的な患者が司教または司祭であることが判明した場合、彼は聖なる殉教者と呼ばれます（ヘルモゲネス、神の担い手であるイグナチオ. キリストの信仰と死の苦しみを受け入れた修道士, 殉教者の階級で栄光を与えられた (エリザベス・フェオドロフナ大公.信仰を持った自分の兄弟の手（ボリス王子とグレブ王子）。

20世紀の嵐の中で生まれた神聖さ

正統派の殉教者の数は 20 世紀に大幅に増加し、そのほとんどがキリスト教の最初の数世紀に耐えなければならなかった残酷さを超えて、教会に対する迫害の時代になりました。 この期間は、大規模な抑圧の結果として苦しんだが、信仰を放棄しなかった新しい殉教者と告白者の銀河全体を世界に明らかにしました.

告白者には、刑務所や死の脅威にもかかわらず、自分の信仰を公然と宣言 (公言) し続けた人々が含まれます。 殉教者とは異なり、これらの人々は暴力的な死ではありませんでしたが、それでも厳しい迫害を受けました。 彼らの神聖さは、自己犠牲への準備の表れです。

ロシアの神学者政権の事実上すべての数十年は、そのような偉業の例でいっぱいです。 上記のカテゴリは、キリストの苦しみに直接関係する神聖さのランクとしても説明できます。これは、それらの中で栄光を与えられ、苦しみに耐えた聖人が救い主に例えられたためです。

生涯で天使のようになった聖人

この高い称号は、無駄な世界を放棄し、情熱の動き自体を強要したことで、彼らが生きている間でさえ、つまり神の天使のようになったという事実の証です。 彼らのホストは、ラドネジの聖セルギウス、サロフのセラフィム、隠遁者テオファン、その他多くの名前で飾られています。

忠実な統治者のホスト

正教会はまた、権力の頂点にあり、信仰と慈悲のわざを強化するためにそれを使用した彼女の子供たちの記憶を尊重します. 彼の完成時に ライフパス彼らは信者に数えられます。 このカテゴリには、王、女王、王子、王女が含まれます。

この伝統は、皇帝が教会の生活に積極的に関与し、最も重要な宗教問題を解決する幅広い権限を持っていたビザンチウムからルーシにもたらされました。 今日では、多くの人がドミトリー・ドンスコイ、アレクサンドル・ネフスキー、モスクワのダニールの高貴な王子を描いたイコンに親しみを持っています。

正義と非傭兵、天使の秩序で輝く

正義はすべての聖人の生活の不可欠な部分ですが、その中にさえ、この美徳に特に優れ、後世の模範となった人々がいます. 彼らは別のランクに含まれており、義人の前で栄光を受けています。 ロシア教会はそのような名前をたくさん知っています - これらはクロンシュタットの正義のジョン、オムスクのステファン、そしてアレクシー（メチェフ）です。 たとえば、ウシャコフ提督やシメオン・ベルホトゥルスキーなど、一般の人々も彼らに属している可能性があります。

義の帰結の一つは、人々への無私の奉仕の必要性です。 この偉業で人生を飾った聖人は非傭兵と呼ばれ、独立したグループを構成します. これらには主に、「すべての才能は神によって与えられ、神の栄光のために使われるべきである」という原則を公言した医師が含まれます。

彼らのホストは無数にあり、非傭兵のパンテレイモンやコスマスとデミャンのような聖人の名前を聞いたことがない人はほとんどいません。 彼らはまた、同じ聖人がさまざまな行為で神を賛美しているときに、かなり一般的な出来事である偉大な殉教者の階級で正規化されています.

神の真理の担い手たちを軽蔑し、打ちのめした

そして最後に、何世紀にもわたってロシアで特別な栄誉を享受してきたもう1つのランクは、祝福されたランクです。 この形の聖性は非常に珍しく、多くの点で逆説的です。 ルーシでは、古代から祝福された、つまり聖なる愚か者と呼ばれ、外的な狂気の背後に隠れて、見栄えの外的な信心深さを含む、一般に受け入れられているすべての世俗的な価値観を踏みにじった人々でした。

多くの場合、彼らの行動は非常に挑発的だったため、侮辱され屈辱を与えられただけでなく、周囲の人々から殴打されました。 しかし、最終的には、そのような自己卑下と自発的な苦しみは、キリストの模範に従っていると見なされました。 ロシアの聖人のうち、20 人以上が祝福された聖人として栄光を受けており、その中で最も有名なのは、ペテルブルグのクセニアとコンスタンティノープルのアンドレイです。

世俗的な生活の中で、純粋に宗教的な意味に加えて、まさに「聖さ」という言葉は、特に敬意を払い、敬虔な態度さえも必要とする物や概念を指すためによく使用されます。 たとえば、「母性の神聖さ」や「堕落した英雄の聖なる記憶」などの表現の妥当性に異議を唱える人はまずいないでしょう。 これらの例には宗教的な意味合いはありませんが、それでもなお、聖さについて言及することは、常に精神的な偉大さと純粋さの表れと関連しています。

肉と血の体は聖なるものではないという誤解が広まっています (そして注意深く育てられています)。 多くの宗教的概念が無形の魂を聖性と結びつけており、その問題は人間のより低い、根本的に罪深い部分に起因すると考えられています。 この論理は、霊であることに大きな誇りを持っているサタンによって発明されました。 なぜなら、サタンの好きな考えは、霊的なものは善に等しいというものだからです。 もちろん、これはそうではありません。物質的であることは不浄であることを意味するという考えは悪魔的な考えです。
私たちの主であり救い主は、 人間の魂、しかし物質的な体でもあり、彼の輝かしい復活によって、物質が聖なる、聖化されているだけでなく、神を担うことさえできることを示しています。

幸いなことに、精神性と善は互いに還元できない現実であり、これが私たちの希望であり、救いだけでなく神格化の希望でもあります。

神聖さは非世俗性です。

聖さは世界に存在し、あなたはそれを自分の目で見ることができますが、私たちは世界に聖さの源を見つけていません. 聖さは世界にありますが、世界のものではありません。 そのソースは何ですか？
尋ねるのは正しいです：誰に？ 私たちが慣れ親しんでいる特性に加えて、神の聖さは世界を超越しています。 したがって、クリスチャンの聖さは、彼らの世界からの分離です。 クリスチャンは、この世にいるので、完全にそれに属していません。 "belong" but "not pretty" とはどういう意味ですか? 人の聖さは、罪の世界からの疎外です。 それは物質世界にとって異質ではありませんが、罪によってもたらされ、もたらされた宇宙へのダメージに対して異質です。
パテリックのケースを考えてみましょう。 一人の若い修道士が兄弟たちの裁縫を売りに街へ行きました。 悪魔に誘惑された修道士はワインを飲み、姦淫に陥りました。 翌日、彼は修道院に戻り、そこで僧侶の次の言葉に出会いました。 お願いします、教えてください、どうしてそんなに早く起き上がることができたのですか？」 僧侶は「罪を犯したのは私ではありません」と答えました。
正統派（本当の正統派であり、神への愛について話すのが好きな叙情的な群衆ではない）は、たとえそれがその人自身を奴隷にしたとしても、罪の世界からの真の人間の身元の特定、分離のユニークな経験をしています。 主はこのことについて次のように語っておられます。 正統派は、世界との調和についてではなく、世界に属していないことについて語っています。

聖性とは、超越的な神に「似ている」ことです。 したがって、正統派では、聖性は道徳的な完成ではなく、アンデッドの創造されていないエネルギーとの共存です。 この意味でクリスチャンは聖人です。
クリスチャンが他の世界の神のエネルギーと共存している限り、彼は神聖です。 たとえば、彼がそれらにまったく関与していない場合（聖体はここでは万能薬ではありません-聖体拝領はまったく価値がなく、クリスチャンはパンを食べたにもかかわらず、神との聖体拝領を断ち切ったことが判明しました）、彼は実際にはまったく神聖ではなく、効力だけです。 潜在的な神聖さは、適切なバプテスマとその実を保存するために必要な悔い改めによって保証されます。そのおかげで、クリスチャンは存在論的に世界から切り離されます。

クリスチャンは世から孤立していますが、排除されているわけではありません。 複雑な存在である彼は、物質世界と精神世界に同時に属しています。 この意味での天使はより単純に配置されています。

聖さは世界の救いです。

さらに、聖性とは、その聖化と神との結合を通じて世界の現実を肯定する能力です。 最初に生物、次に無生物。 これがどのように発生するか（プロセスのメカニズム）はわかりませんが、画像を検討することはできます。 ペット、特に犬を飼っている人は、愛情のある飼い主と一緒に暮らすペットが、時間の経過とともに徐々に精神を獲得することに気付いたでしょう。これは事実です。 一方、飼いならされたばかりの犬は、学ぶべきことがたくさんあります。 聖人が彼らに害を及ぼさなかった野生動物（サロフのセラフィムのクマ、またはたとえば、古代の迫害と「クリスチャンからライオンへ」というスローガンの実際の影響の間）とコミュニケーションをとった場合、動物は時々触れなかったという広く知られているケースがありますバラバラに引き裂かれるために彼らに与えられたキリスト教徒）。
遺物を見つけるという正統派の現象は非常に有益です。 神格化の道を実際にたどり、文字通り罪の世界から自分自身を「引き裂く」聖なる禁欲主義者は、物質世界の法則を制御できず、彼の死体の近くで「彼の生涯を引っ張った後、非減少熱力学的エントロピーの法則、つまり宇宙の無生物の基本法則である崩壊の法則の局所的な違反があります。 そのような聖人は生涯、過度の畏敬の念を抱くことなく重力を扱いました。彼らは空中で祈り、水の上を歩き、無傷で鐘楼から落ちました-そのような事例は繰り返し説明されています。
神を除けば、人だけが自由意志と身体の両方を同時に持っているため、世界の現実を主張できるのは人だけです（自由ではあるが非実体的な天使とは異なります）。 物質界と天界に同時に関与している。 世界に対する神の計画において、これは私たちの仕事の1つであると合理的に推測できます。 キリストが救いの道において私たちと神との間の仲介者であるのと同じように、私たちは（潜在的に）世界（生きているものと「生きていない」物質）と聖化の道、または現実の精神化の道における創造主との間の仲介者です。 そして、私たちではなく神の人がこの任務を遂行するという事実にもかかわらず、私たちの義務は最善を尽くすことです.

神聖さを得るには？

神聖さを獲得するための手段は、愛国的な禁欲主義（asceo - 私は訓練する、ギリシャ語）です。 教会の柱はそれを科学の中の科学と呼んでいます。 確かに、禁欲主義には独自の目標、手段、手段の使用方法、検証方法があります。 禁欲主義の目標：神聖さ、神格化、神らしさ、天国。 禁欲主義はやみくもに発達したのではなく、人が何であるかに応じて発達しました。 禁欲主義には独自の順序があり、増加する至福の戒めに基づいており、はしごのジョンの「はしご」に美しく要約されています。 私たちの時代には、背教を考慮して、救いの狭い道を首尾よく歩んだイグナティウス・ブリアンチャニノフによる「現代の修道院主義への捧げ物」によって修正が導入されました。 禁欲主義は実験科学です。その方法は実験的に理解され、怠惰な神学者によって指から吸い出されることはなく、無数の多くの禁欲主義者によって繰り返し成功裏にテストされました。 もちろん、結果は文書化されています。

禁欲主義の基本原則はフィロカリア（ギリシャ語） - 美への愛、美への愛です。 よく知られている5巻の本「フィロカリア」の名前は、うまく翻訳できないかもしれません。それは美しさであり、道徳的な完成ではありません。 禁欲主義は優しい人ではなく、美しい人を作ります。 当然のことながら、美、真の美が悪であり得ないのと同様に、悪は美ではありえない。

謙虚。

禁欲主義の基礎は謙虚さです。 この神聖な科学はそれに基づいています。 謙虚さとは？ 旧約聖書から、私たちは精神の貧困の概念を知っています。 心の貧しい人は、すべての希望を神に置きます。 謙虚さは魂の特別な状態であり、自分の損傷のビジョンと、神の助けなしにはそれを修正することが不可能であることから生じます.
謙虚さを獲得する道をたどる人の心は、海の砂のように無数の罪を見始め、魂は悔い改めます。 これから真に深く誠実な悔い改めが生まれます。 そして、主は悔い改めた謙虚な心を軽蔑されません。

謙虚さは、最初のアダムが知らなかった新しい人間の性質です。 悪に関係する人は、倒れている状態または倒れていない状態になる可能性があります。 アダムは「非常に良い」ように作られましたが、堕落しました。 アダムは、神から悪に関する外的知識を伝えられたので、創造後、罪に陥るまで悪に関する知識を経験しませんでした。 アダムには、悪に関する経験的な知識が欠けていると同時に、神とのつながりを断ち切ることの結果についての経験的な知識もありませんでした。 落下と呼ばれるのは、最初の人間のこの状態です。
謙虚さは、堕落しない状態に移行できる唯一の美徳です。 しかし、最初の謙虚さを身につけるためには、少なくとも自分自身、つまり本当の自分を見る必要があります。 自己認識は、私たちがなぜ神を必要とするのかを明らかにし、神である人の行為と行為を明らかにし、救い主としてのキリストを明らかにします。

最後に、謙虚さを身につけることは、平穏な生活を確保することです。 その理由は簡単です。謙虚な心は、すべての人を許すことを学んでいるので、傷つくことはありません。 同意します、静かな生活が重要です。 さらに、それは墓を越えてではなく、人生の間に約束されています。

聖さは喜びです。

罪と悔い改めを見ることは、地上で終わりのない仕事です。
悔い改めの涙、心の悔恨など、落胆や抑圧された状態のような罪のビジョンから生じるものはすべて、魂の世界の深い精神、喜びによって解消されます。神に近づき、神は愛であり、そこから喜びを得る。 悔い改めれば悔い改めるほど、悔い改めた謙虚な心に頭を下げる神に近づき、愛に近づくほど、愛はますます喜びに満ちたものになります。

神聖さの本質は神格化であり、神聖さの基本は謙虚さであり、その頂点は神自身、つまり愛です（人に関しては、小文字で「愛」と言った方が正確でしょう）。

聖なる人は、聖霊に満たされた器です。 若いワイン、つまり聖霊は、古い人ではなく、新しい人に注がれます。 自分の中の老人を根絶し（実際に殺し）、新しい老人を育てること、つまり新しいワインの器を準備することは、禁欲主義の仕事です。 そして、タスクが完了した場合、主は聖霊を禁欲者に注ぎます。
これがすでにあなたに起こっているか、まだ起こっていないかをどうやって知るのですか? もし私たちが主を信じるなら、いつものように実によって知ることができます。 権力を握った神の王国には、しるしがあります。悪霊を追い出し、蛇を踏み、毒を飲み、病人を癒します。 複雑なことは何もありません - 見てください。

神聖さは喜びであり愛であり、別の世界ではなく、ここでさえ、生きている間、つまり地球上で受け取られます。 神聖さの成果の 1 つは、通常の経験を超えた幸福な状態です。

三段階の聖さ。

聖性は個別の状態ではなく、一種の可能性、道、通過するのに時間がかかるプロセスのファンです。 適切にバプテスマを受け、破門されていないクリスチャンは、神聖さのすべての特性を潜在的に含んでおり、それぞれが独自の成果（結果）を持っていますが、これらの特性は実際にはどのように実現されているのでしょうか?

神聖さ
神が人や物に与える固有の財産。 聖性とは無罪を意味するのではなく、神に属し、無罪と完全を目指して努力することを意味します。 聖人は神の聖人であり、永遠の至福を享受しています。
聖性とは、心の純粋さ、恩寵の獲得、この神の力、創造されていないエネルギー、神聖で愛情深いものであり、太陽スペクトルの多くの色の光線のように、聖霊のさまざまな賜物として現れます。
聖性とは、希望の成就、信仰の成就、御霊における神への愛の成就です。 最後の賜物である愛の賜物は、最高で最も完全なものです。なぜなら、だれかが予言の賜物さえ持っていて、すべての奥義を知っていて、すべての知識とすべての信仰を持っていれば、山を動かすことができても、持っていないからです。愛していれば、彼は無に等しい(1コリント13:2)。 神についての最高の知識（「グノーシス」）は愛の賜物と結びついています。 グレートセント 「私は男ですが、神になる使命があります」とヴァシリーは言います。 そしてこれは神聖に行われます。
聖なる禁欲者を変容させる神の恩寵の充満は、被造物の法則を克服し、時間と空間の限界を押し広げ、万有引力の法則でさえ、聖人の非合法性の最高の象徴の形でその力を失います。この世界の要素。
バビロニアの大混乱の時代以来、誇り高き人類に重くのしかかってきた神の呪い、つまり異言の混乱は、異言の賜物が聖霊の順序で教えられるとき、その力を失います。
神の過剰な力は、罪を解放し、苦しんでいる人の禁欲的で身体的な病気を癒すとき、人間の本性の原初の完全性を再現します。
神の聖なる修行者は、私たちの世界と神の天の王国との間の目に見えるつながりを形成します。 これらは本当に天使のような人々であり、人間の天使です。 測定値から測定値へと上昇し、神聖な霊的恵みの光をますます染み込ませ、火の影響下にある真っ赤な鉄のように、太陽のように悟りを開き、霊的な神秘の知識における神格化の最高の状態に到達します。神への黙想と神との交わりにおいて。
教会はキリストの神秘的な体であり、道であり、真理であり、いのちであるため、神聖さは教会と切り離すことはできません。 教会はすべての聖人が歩んだ道であり、彼らが生きる真理です。
それは唯一の真の神に根ざしており、この真実の認識は、公会議の仕事の順序で何世紀にもわたって苦しんできましたが、カトリック教徒の恵みを獲得するための主な前提条件です。使徒教会。
そして、完全な真実と聖霊の賜物を持っている教会は、それらをすべての人に提供しますが、罪と悪の硬直性のために、世界だけがそれらを受け入れることができません。
神秘主義は教会の教義と切り離すことはできません。教会の教義と神秘主義は非常に相互に関連しているため、教会の教義は前者から導かれ、教義は神秘的な経験に支えられています。 このトピックは神学において新しいものではありません。 「東洋の伝統」と V.N. は言います。 ロスキー - 神秘主義と神学、神聖な神秘の個人的理解と教会によって承認された教義とを区別したことはありません。
100 年前に偉大な正教会の神学者であるモスクワのフィラレトが語った言葉は、この立場を完全に表現しています。 言い換えれば、ドグマは、私たちにとっていわば底なしの謎であるが、私たちの理解によれば、謎を同化するのではなく、特定のプロセスで生き延びなければならない、明らかにされた真実を表現しています。それどころか、私たちの内なる精神に深い変化を保つことが必要です。それは、精神的なものの認識に適した土壌を作り出すでしょう...教会のカトリック性によって保存された真実の外では、個人的な経験は確実性、客観性を欠いてはなりません。 それは、真実と虚偽、現実と幻想の混合、つまり悪い意味での「神秘主義」です。 教授 アーチ。 シプリアンはまた、教会の外での個人的な霊的体験の可能性を否定しています。 ギャグ、精神的な自己肯定、教会の経験に対する自分の経験の反対は不可能です。 修道者の場合、すべてが教会の本能によってチェックされますが、教会生活の尺度は聖体生活です。 教会の性質そのものが聖体です...真の神学的直観は聖体の杯の底から引き出され、神秘的なテルギー生活から輝きます。 聖体生活の外で、神について安楽椅子で抽象的に考え、個人的な生活の宗教的経験、正確には教会の経験がなければ、無益であり、したがって役に立たない。 聖体拝領なしに神秘主義の分野に挑戦しようとする試みは、自己欺瞞、他者の神秘化、宗派の教会からの脱落につながるだけです。
聖さにはさまざまな種類があります。キリストの教会の完全性にはすべての生命が含まれ、教会の丸天井は宇宙全体を覆っています。 殉教者のホストは無数にあり、その後に聖人のホストが続きます。 偉大な教師と教会の教父は、使徒たちのグループに直接隣接しています - 聖人たちは彼らの仕事を続けています.
自己否定の最も困難な偉業は、「祝福された」人々によって達成されました-キリストのために愚か者であり、彼らの理性と「世の知恵」を放棄し、「十字架の狂気」のために狂気の十字架を受け入れましたその見返りとして、最高の精神的叡智を受け取ります。 すべての美徳は相互に関連しており、1つを獲得すると他のすべての美徳が必要になるため、人生のあらゆる分野での奉仕は、神のために自己否定の偉業で、祈りと飲酒で行われ、冷静につながります。
私たちの前には、戦士であり英雄であり、管理者であり、故郷の偉大な哀悼者であるアレクサンドル・ネフスキーの英雄的なイメージがあります。 世界で輝いたすべての聖人の名前をリストすることはしません。 それらの多く。 王子、戦士、啓蒙宣教師に加えて、義を獲得した若者、処女、妻がいます。
聖人の種類は無限であり、多様です。 同じタイプの聖人であっても、それぞれの聖人には確かに独自の特徴があります 性格特性、 すべての人がユニークであるため、「そして、私は彼に白い石を与えます。その石には新しい名前が書かれています。誰もそれを知りません。それを受け入れるだけです」（黙示録2：17）。 しかし、彼らに共通しているのは、福音の言葉によると、誰もが完全に自己を否定し、キリストに従う瞬間を持っているという事実です。これは、キリストの偉業です。私を負担してください」（マタイ10：38）。
これが唯一の方法であり、それ以外に方法はありません。 キリスト、悔い改め、飲酒のために自己否定の偉業を脇に置いて、高い精神的成果を直接熱望する人は誰でも、「他の場所に行きます」（ヨハネ10：1）。
「地上での生活の目的は、聖霊を獲得することです。」 セラフィム - 聖霊の恵みは、人間性の浄化、聖化、変容を成し遂げます。 このためには、人間の意志だけでは十分ではありませんが、その側の努力がなくても、恵みは人間の救いを達成しません。人間の意志と神の恵みの両方に協力（相乗効果）が必要です。 後者は、修行者が悔い改めと正しい達成の道に入った瞬間から行動を開始し、生地のパン種のように、すべての人間性に浸透し始め、それを浄化し、変容させます。 キリストはこう言いました。 それはパン種のようなもので、女がパン種を取って、三度の食事に入れて、すべてパン種にした」（ルカ13:20-21）。 エジプトのマカリウスは、そのような恵みの行動について次の言葉で語っています。彼と一緒に。"
誰もが精神的な高みにアクセスできるわけではありません-「聖人の鋭い生活」。 神はすべての人に聖さを求めるのではなく、すべての人に救いを望んでおられます。
キリスト教において、「聖さ」という言葉には、キリスト教特有の全く新しい内容が詰まっています。
異教の神聖さの概念は、神に対する人や物の外的関係、献身、またはそれに属することを意味します。 キリスト教以前の神は「愛」として知られておらず、神と人間の実際の内部関係を決定し、彼の内部の変容を引き起こすことができる唯一のものであるため、キリスト教の概念の主なものである道徳的瞬間は完全に欠落しています。自然と彼の人生の真に道徳的な性格。
異教の概念では、神の神聖さは特徴、世界からの神の分離、すべてに対する神の高揚、比類のない、創造されたものとの比類のないものとして考えられていました。 彼は「聖人」であり、道徳律の違反を容認せず、人々の意識的および無意識的な犯罪と悪徳を罰しますが、人々の卓越した道徳的完成を容認しません。神の特権への侵害として.. したがって、 神の命復讐心の瞬間、利己主義が入り、それは本質的に、すでに神聖さの概念を破壊しています。
聖書の教えの意味によれば、人の「神聖さ」は神に例えられ、人の中にある神の完全さの反映と実現です。 真の完全な絶対生命の唯一の担い手である神は、同時に「聖さ」の唯一無二の源でもあります。 したがって、人々は彼の「神聖さ」の「参加者」、「参加者」になることしかできず、彼の神聖な性質の参加者になることに他なりません。
彼ら。 コンツェビッチ

ソース： 百科事典「ロシア文明」

他の辞書で「HOLY」が何であるかを参照してください。

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神聖さ- 聖、正義聖、正義... ロシア語の同義語辞書シソーラス

聖さ- 聖性 ♦ サンテ 道徳的または宗教的な完成度。 絶対的には、神が存在するとすれば神に特有のものですが、広い意味では、神との一体性を達成した人や、道徳を厳密に満たす人に適用されます…… スポンヴィル哲学辞典

現代百科事典

宗教の中心的な概念の 1 つ。 有神論的な宗教では、神の本質的な特徴であり、間接的にも人々、制度、物自体に神の存在を刻印するものです。 聖さの反対は罪です... 大百科事典

ホーリー、ああ、ああ。 聖、聖、聖。 Ozhegov の解説辞書。 S.I. Ozhegov、N.Yu。 シュベドワ。 1949 1992 ... オジェゴフの解説辞書

聖さ- 宗教の中心的な概念の 1 つである神聖さ。 有神論的な宗教では、神の本質的な特徴であり、間接的にも人々、制度、物自体に神の存在を刻印するものです。 聖さの反対は罪です。 キリスト教では…… 図解事典

神聖さ- 純度; 罪からの分離 A. 聖書のテーマ レビ記のテーマとしての聖性: レビ記 19:12 B. 神の聖さ 1. C 旧約聖書聖なる: 詩 98:3,5,9 イスラエルの聖者と呼ばれる: 詩 21:4; イザヤ 30:11,12,15 聖霊: イザヤ 63:10 聖名: 詩篇 111:9 聖なる御座... 聖書: 話題の辞書

書籍

• ロシアの精神文化における神聖さと聖人。 ボリューム II。 ロシアにおけるキリスト教の 3 世紀 (XII-XIV 世紀)。 付録 V. 聖セルギウスの記憶: I. シュメレフ - 「祈る男」、V. N. トポロフ。 この本は、ロシアの精神文化における聖性の研究に専念しています。 このボリューム XII-XIV - 3世紀をカバーしています。 モンゴル・タタールの侵略前の過去数十年からクリコヴォでの勝利まで...