Игумения арсения себрякова. Послушание и духовный поиск в стенах Усть-Медведицкого монастыря

«…Нужно трудиться там, где грешил, вставать там, где падал, поправлять то, что сгубил, спасать то, что утратил собственным небрежением, собственными страстями. Спасение возможно на всяком месте и во всяком деле, его не нужно искать вне нас, все в своей душе можно найти – и рай, и ад. Если в ней мы находим ад, то в ней же, по благодати Божией, по труде над собою, мы можем найти рай .

Нужно шире обхватывать духовным оком жизненные случаи, глубже понимать их. Все обстоятельства жизненные для того и посылаются Богом, чтобы человек учился в них, извлекал для себя из них духовные уроки. Они все пройдут, когда повернется колесо жизни, но с чем останется душа?»

Игумения Арсения

Воля Божия и своеволие. Отречение от своей воли в миру и в монастыре — Гордость и смирение — Заповеди Божьи — Иисусова молитва — Крестный, узкий путь — единственно истинный путь спасения кающегося грешника — Любовь к ближнему – Молитва — Немощь человеческая и сила Божья — Отречение от себя, последование Богу – Память Божия — Пост — Правда земная и Небесная, справедливость, совесть – Самоотречение — Страсти, безстрастие — Суд через слово Божие («Я не сужу никого – сама грешная…»)

Игумения Арсения, в миру Анна Себрякова , родилась 3 июля 1833 года в благочестивой и богатой семье. Анне было шесть лет, когда умерла ее мать… Испросив у отца благословение, в возрасте 17 лет, она приехала в Усть-Медведицкую обитель.

В 21 год Анна Себрякова была пострижена в рясофор с именем Арсения, а еще через 5 лет в мантию с сохранением имени. После смерти игуменьи Вирсавии была единодушно избрана сестрами обители во игуменьи.

В возрасте 31 года игуменья Арсения стала одной из самых молодых настоятельниц в России. Монастырем матушка руководила 41 год, и за это время он стал одним из образцовых на Юге России.

Мало известная шумному свету, игуменья Арсения, была одной из редких избранниц Божьих – не от мира сего (Ин.18, 36), все оставившая и последовавшая Христу. Всю свою жизнь посвятила матушка Арсения на служение Богу и людям и как светильник горящий и светящий (Ин.5, 35) она многих освящала и просвещала своим живым словом, своим примером и дивными подвигами души. Смиренная труженица пустынной обители, она была велика своей живой верой в Бога, своей любовью к Нему, своими подвигами столь высокими, в особенности в наше время, оскудевшее истинными подвижниками.

Письменное наследие матушки Арсении свидетельствует о ее глубокой вере, преданности воле Божией и удивительной духовной мудрости. Ее письма и поучения по содержанию и духу тесно перекликаются с мыслями святителя Игнатия (Брянчанинова) и преподобного Серафима Саровского, к которым старица относилась с благоговением и почитанием.

Ее заботами обитель разрослась, расцвела и превратилась в духовный центр Юга России. На территории монастыря были устроены школа, женское училище, библиотека, новые монашеские корпуса. Молитвами и трудами настоятельницы и сестер, был возведен величественный храм в честь иконы Божьей Матери «Казанская», ставший украшением всей Донской земли. Кроме того, по ночам, матушка Арсения с ближайшими сподвижницами трудилась над созданием пещер, по образцу Киево-Печерских пещер.

Кроме видимых храмов матушка непрестанно трудилась над созиданием, устроением и украшением храма души человеческой. И мы верим, что ее необыкновенно любящая и сияющая душа находится в райских обителях и видит и слышит всех нас; и, как и при жизни, матушка Арсения возносит за нас свои пламенные молитвы к Богу, к Которому с младенчества стремилась она так неуклонно своею самоотверженной душой.

Из записок и поучений Матушки Арсении

Воля Божия и своеволие. Отречение от своей воли в миру и в монастыре

«Надо знать и глубоко познать, что сердце наше так испорчено, так помрачено грехом, жизнь наша так спутана нашими пороками, испорчена своевольными умышлениями нашего грехолюбивого сердца, что не только творить волю Божию или познать ее мы не можем, но даже действовать в нас и в нашей жизни мы не допускаем всесвятой воле Божий. Пророк говорит: Святым иже суть на земле, удиви Господь вся хотения Своя в них (Пс.15, 3). Видите ли, что в святых душах и только в них Господь исполняет Свою волю? В них нет препятствий для совершения в них воли Божией. Грешник же, живущий в своих страстях, живет постоянно в противлении воле Божией . И хорошо, если он принимает то, что попускает ему выносить Господь, если он смиряется под это попущение Божие. Такое смиренное подклонение под попущение Божие есть признак грешника кающегося…»

Отречение от своей воли в миру и в монастыре

«…Хотя и все христиане должны идти путем Христовых заповедей, путем отречения от своих греховных страстей, но есть различие в духовных подвигах, в приемах жизненных, если можно так выразиться. Достигать отречения своей воли может затворник, и послушник, и мирской человек. Но достигать этой цели они все трое должны различными путями. Первый из них видит волю Божию, пред которой он отвергает свою собственную волю, во свете слова Божия , второй – в воле своего духовного руководителя , а третий – в обстоятельствах жизни . Для всех трех доступна чистота сердца, но первый стремится к ней постоянной молитвой, второй трудом послушания и исповедания помыслов, третий честным исполнением служебных обязанностей и семейного долга. Все достигают одной цели, но разными путями…» Из писем В. И. И. С апреля 1885 по 1889 год с. 194

Гордость и смирение

«Смирение есть единственное состояние духа, чрез которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму – мир, помыслам – немечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение дает уму его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла во всем, а в себе всякому своему состоянию и движению душевному, знает имя… Смирением полагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека, в этом безмолвии, предстоя Господу в молитве, внемлет Его вещаниям… До ощущения сердцем смирения, не может быть чистой, духовной молитвы ». С.106

«…Да поможет тебе Господь Бог, Он укрепит и дух твой. А я от себя скажу тебе одно слово опыта. При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение – это смирение. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей . Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горькими и бедственными , не видишь в них путей Божиих, великих судеб Его спасительного Промысла. Люди не братья, а враги, их немощи возрастают до крайних пределов. Собственные немощи делаются страшными и даже живыми образами мучений внутренних. Да, одна стезя спасает в это время – стезя смирения. Читай раза три в день 50-й псалом. Читай, принуждая себя, даже в церкви во время Херувимской песни, и Господь откроет тебе смысл истинного покаяния и глубокого смирения духа». Из писем к М. С., с.210

«…Надо, с Божией помощью, хранить свое сердце от страстей. Хранить, главным образом, от самомнения, от гордости. Хранить его от лжи, от самооправдания. Хранить его от нелюбви, от презрения к ближнему. И, если при благодати Божией, помогающей нам, мы не дадим всем этим страстям обладать нашим сердцем, то оно будет способно принять внушение слова Божия и последовать Его воле…». Из писем к А. С., с.211

Заповеди Божьи

«Как добродетели, так и пороки составляют из себя неразрывную цепь. Одна с другой тесно связаны и, где начало, где конец, трудно определить, даже невозможно. Если познание своей немощи и греховности есть начало веры, значит, и начало своего спасения; если без веры невозможно творить волю Божию и исполнять Его заповеди, то и познать свою немощь не может душа, если не будет трудиться над исполнением святых Христовых заповедей. Только подклонив свою волю под волю Божию, принявши в свое сердце произволение идти путем заповедей Его, только при деятельности по этому направлению может познать душа свою немощь, свои страсти и всю глубину своей греховности .

Вместо заповеданной нам любви к ближнему, она найдет в своем сердце только любовь к себе . Вместо познания воли Божией, она найдет в своем уме только самомнение , или неразумие. И при этом столько душевной немощи, полное безсилие воли. Тогда только душа поищет помощи свыше, познает на деле, что без помощи Божией она вполне безсильна, тогда она живою верою поищет Живого и Действующего в мире . А при содействии благодати Божией она уже в состоянии будет исполнять Его животворные заповеди, а от них получать просвещение и освящение души. Вот круг, вот венец, которого достигали святые. Но это дело всей земной жизни. Скоро ничего взять нельзя, да и никогда нельзя взять без помощи благодати Божией того, что выше сил человеческих. Наше дело только трудиться со смирением и верою. Иногда при своем труде душа будет увлекаться разными чувствами приятными, или неприятными, будет огорчаться, или радоваться, будет рассеиваться умом, но все это не должно смущать нашего духа. Только неуклонно должна она хранить произволение, чтоб волю свою подклонить под волю Божию, и разум свой отдать вере . Поэтому я и сказала вам, что нужно больше обращать внимание на действие воли, чем на чувства сердца, больше на уклонение разума, чем на помыслы ».

Иисусова молитва

«…Что приобретается молитвой Иисусовой? Во-первых, вера к имени Иисуса Христа, вера, что оно свято и сильно, что Иисус Христос – жизнь для души, что без Него душа мертва, что в Нем едином – спасение. К Нему душа обращается, как к живому. Потом приобретается и зрение своего падения, своей греховности». С.68

«Невозможно стяжать чистой, непарительной молитвы, если ей не будет предшествовать самоотверженная деятельность. Но и ежедневно надо полагать в сердце, или утверждать в нем произволение, отвергать всякое дело, слово, чувство, мысль, неугодные Господу, направлять же всякое дело свое по заповедям Божиим, всякое чувство словом Его воспитывать, всякую мысль истиною Его наполнять. При такой деятельности, или хотя при цели такой деятельности, всякое входящее в душу чуждое чувство или мысль усматривается и молитвою отвергается от души. При таком произволении души имя Иисусово самовластно действует в ней и отсекает всякий помысл, противный Себе, поборает всякое чувство, неугодное Себе, просвещает душу к познанию воли Своей, водворяет в ней мир сердечный и тишину помыслов». С.108

«Ко всякому чувству враг примешивает свою отраву . Так, к сокрушению о греховности он примешивает отчаяние и безнадежие, и унывает душа и расслабляется; к отречению – жестокосердие, холодность, безчувствие; к любви – сладострастие; к утешению милостями, даруемыми Господом, — тщеславие; и прочее. – Человек не может отделить этот яд от благого чувства, но при молитве именем Господа Иисуса Христа, произносимой с верою от сокрушенного сердца, этот яд отделяется; от света Христова разгоняется тьма из сердца, видна становится сопротивная сила; от силы Христовой исчезает действие вражие, и в душе остается естественное состояние, не всегда сильное, не всегда чистое от плотской скверны, но безмятежное и способное подклониться под действующую руку Божию ». С.108-109

«Молитва Иисусова так творится душою, что при ней ни о чем не просит душа, сердце ничего не желает, ум молчит; только вера живая в силу Иисуса, только сознание своего недостоинства, своей немощи, греховности. При молитве Иисусовой я никогда ни о ком не молилась… Мне кажется, я и за себя не молюсь при молитве Иисусовой. Я только чувствую силу, действующую во мне, силу имени великого Бога, Бога живого, Которому верует моя душа всеми своими силами, всеми жизненными действиями». Из писем к А. С., с.211-212

Крестный, узкий путь – единственно истинный путь спасения кающегося грешника

«Живя греховною жизнию, мы накопили много неправды, около себя запутали других, своими грехами и их погубили.

Кающийся грешник видит, и видит то, что с прошедшим ему нелегко сделать счеты, что ему нужно искупить его трудом и подвигом великим. Не только себя, но и все, и всех окружающих его, ему надо спасать и выводить на путь истины и добра. Этот подвиг трудный и многолетний, но он великий и истинный. А если он истинный, то он и возможен при помощи благодати Божией. Да, этот путь действительно есть единый истинный. Нужно приносить плоды, достойные покаяния, нужно трудиться там, где грешил, вставать там, где падал, поправлять то, что сгубил, спасать то, что утратил собственным небрежением, собственными страстями. Спасение возможно на всяком месте и во всяком деле, его не нужно искать вне нас, все в своей душе можно найти – и рай, и ад. Если в ней мы находим ад, то в ней же, по благодати Божией, по труде над собою, мы можем найти рай».

Любовь к ближнему

«…Чтобы послужить ближним делом и словом, мало одной любви к ним, нужно еще считать их лучше себя». С.53

«Если любить ближнего для себя, надо желать исполнения своих хотений, своей плотской воли. Если любить его ради самого, надо исполнять его волю, его желание. А если любить ближнего ради Господа, то надо стремиться и в отношении его исполнять волю Божию и ходить непорочно во оправданиях Его . Будем любить ближнего ради Господа. Отречение нужно, необходимо нужно, но не от человека, не от вещи, а от своего пристрастия к тому или другому. Будем же отрекаться от себя, чтоб дать славу Господу, спасающему нас». Из писем к П. А. Брянчанинову, с. 162

«Молиться нужно со страхом и трепетом, сознавая свое падение и ничтожество, пред величием Бога. Если же нет этого, то хотя со вниманием к словам молитвы , если же нет и внимания, то с самоукорением …» с.68

Отречение от себя, последование Богу

«Вы решили все бросить и идти вслед Христа. Это хорошо. Но где Его найти? Вы думали узнать этот путь в богословских науках в семинарии, но там его не укажут. Там учение богословское, объясняющее только букву закона, а не его дух. – Вы желали священства, монашества. Это хорошо. Но я боюсь, что в первых шагах вы увидите, что только место и платье переменили, а жизнь внутри и даже совне осталась та же. Надо — отречение от себя, последование слову Божьему под руководством и направлением духовного человека. Вопрос, где его найти? Найти можно, если поискать…»

Память Божия

Непрестанной памяти Божией препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные попечения . Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает верою во всем видеть Бога, как во всех важных случающихся обстоятельствах жизни, так и в самомалейших, и во всем покоряться Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой молитвы и непрестанной. Еще более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать сердцу и его увлечениям, твердо сопротивляясь им, ибо увлечения уводят душу в непроницаемую тьму …» с.106-107

Пост

«Многие ученые нашего века говорят, что пост и все чиноположения церковные есть пустая обрядность, внешность, ни к чему не ведущая. А я, чем больше живу, тем более убеждаюсь, что все законоположения, установленные святыми отцами по внушению Святого Духа, есть величайшее благо, данное нам Господом, что все они необычайно спасительны по благодати, присутствующей в них . Ученые говорят: «Все это пустяки, важны только истины евангельские». – Я же скажу, что прямо постигнуть, стать на евангельские истины невозможно, обходя и пренебрегая уставами Церкви . Они, только они ведут нас к высочайшим истинам учения Христова . – Теперь мы говорим о посте, то есть о воздержании от многоядения и от излишеств, вообще для того, чтобы сделать тело наше более легким и тонким, более способным для духовных ощущений. И Господь Иисус Христос освятил это установление Церкви сорокадневным постом, и пост стал спасительным для нас, хотя мы по немощи нашей проводим его совсем не так, как должно бы. Но мы должны веровать, что наше естество чрез сорокадневный пост Господа Иисуса Христа очищено и сделано способным к духовным ощущениям. Мы должны веровать, что пост спасает нас не за наши подвиги, а благодатью, присущей ему, как установлению церковному . Один церковный звон подает нам спасение, напоминая нам своим погребальным тоном о смертности всего земного. Воздержание от пищи учит нас воздержанию от помыслов и чувствований страстных. Воздержание есть первый шаг во всех добродетелях … Господь Иисус Христос говорит: Возлюби врагов своих, то есть злословящих тебя и укоряющих. – Как же это сделать? Он злословит тебя в лицо, не можешь же ты вдруг возлюбить его сейчас? Во-первых, воздержись, чтобы не ответить тебе тоже бранью. Далее воздержи свой помысл от дурной мысли об этом человеке и так дальше. Значит, первый шаг к любви – воздержание . Оно же приводит и к помощи Божией. А помощь Божия тогда сделается для тебя необходимой, когда ты станешь на воздержание от чего бы то ни было. Тут ты увидишь, что твоих собственных сил слишком мало, что тебе необходима помощь Божия и станешь просить ее всем существом своим. Так приобретается истинная молитва. Потом, во время поста наше обычное говенье, исповедание грехов и причащение Святых Тайн, кроме тех даров благодати, которые подаются нам при исполнении всего этого, напоминают и подвигают нас к тому величайшему покаянию, к которому мы должны прийти жизнью. Напоминают о том исповедании, которое должен принести человек непосредственно Господу, в глубочайшем познании своего падения и величайшей греховности своего естества, за которым должно последовать вечное соединение с Господом Иисусом Христом. Вот блага. Которые происходят от поста. Не станем бояться его и того, что проведем его не так, а станем радоваться, что он так спасителен!» с.48-49

Правда земная и Небесная, справедливость, совесть

«Человеку при сотворении дан был внутренний закон, и он не нуждался в писанном законе. По падении тот же самый человек, получивший свое бытие от Творца, пользующийся всеми благами от Него же, настолько отдалился от Господа, что совершенно забыл о Нем, утратил понятие о Боге и об отношениях к Нему и ближним, так что нужно было сказать: «Аз есмь Господь Бог твой. Соблюди такие-то отношения ко Мне и такие-то к ближним». Вследствие общего падения и отпадения от Бога, голос совести слаб вообще у всех. Но, кроме этой общей причины, у каждого человека есть и другие, его личные недостатки, заглушающие внутренний голос. Самоуверенность и довольство своими поступками происходит от совершенного неведения своей души, что очень вредно, потому что ведет к законничеству. Человек, удовлетворяющийся своими поступками, не сознающий всю недостаточность своих действий, не пойдет далеко. Человек, ищущий только справедливости или земной правды, скоро закончит свой путь, тогда как стремление к уразумению, или познанию, правды Небесного Бога – безконечно, как безконечен Господь – цель этих стремлений. Если человек действует по правде земной, то значит он не признает Небесную правду, потому что они совершенно различны. На земле Небесная правда пригвождена к кресту». С.68-69

Самоотречение

«Самоотречение есть как бы покров для монаха, единственный покров, в котором мы успокаиваемся. Отвергни свой ум, свои взгляды, свои суждения, предоставь дела всех в волю Божию и в их самих, а тебе ничего не нужно, кроме Господа , в Котором твое спасение. Проклята земля в делах твоих, — сказал Господь Адаму, — тернии и волчцы произрастит она тебе. И далее: В поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишься в землю из нее же взят (Быт.3, 17-19).

Верно слово Господа, и произращает земля нашего сердца терн и волчцы, то есть страсти и грехи до тех пор, пока не возвращается наш ветхий человек Адам в землю. И только в поте лица, в великих трудах духовных вкушает он хлеба – духовных дарований. Страсти и грехи не перестают возрастать в сердце нашем до смерти, но все же они перестают так властительски обладать сердцем с тех пор, как оно вкусит молитвенных духовных состояний . С тех пор они уже теряют свою сладость, сердце познало другое, высшее наслаждение, и это наслаждение как бы дает ему силу отвращаться от грехов и страстей. Душа там найдет Господа, где потеряет себя. Старайся сохранять мир душевный во всяких случаях». С.70

Страсти, безстрастие

«…Путь борьбы против страстей… — путь самый трудный . Он указан Иисусом Христом и Им же назван тесным и прискорбным. Другой путь более легкий, которым идут многие, это – жизнь по страстям. …Многие сестры даже не знают, не понимают существования другого пути, кроме того, которым они идут. Сходила в церковь, прочитала известное правило, отложила известное число поклонов и убеждена, что исполнила все. Они не берутся за труд над своим внутренним человеком, не ищут, не стараются истреблять страсти в корне их. В молодости я много искала, много несла подвигов телесных и душевных, но я не уразумела главного, пока не услышала слова схимницы. Оно открыло мне очи, осветило путь…» с.32

«…Мы не следуем Христу потому, что любим страсти, соуслаждаемся ими и как бы не знаем, что последование Христу, всякое малейшее исполнение делом Его слова, приносит душе величайшее благо, что благо последования по пути, указанному в Евангелии, есть несравненно выше и лучше всех благ мира!» с.48

«Ты образ и подобие Божие, значит, нужно очистить, просветить в себе этот образ, который потемнен страстьми. Страсти живут в душе человеческой, и мы их не всегда видим в себе и понимаем. Вот и живет человек как будто тихо и спокойно до времени, потом вдруг представляется какой-нибудь случай, и страсти сильно обнаруживаются. Вот тогда этот случай не нужно упускать – он послан Богом для того, чтобы человек познал свои страсти. Ты чувствуешь в настоящее время зависть и нелюбовь к ближним, увидела в своем сердце как бы нарыв какой. Как же теперь лечить его? Не нужно стараться заживлять его только сверху, потому что, если сверху ранка затянется, то гной останется все-таки там и может заразить всю кровь. Нужно разрезать, расковырять этот струп, выдавить из него все, тогда заживлять. Нужно не бороться с помыслом, осуждающим ближнего, говоря себе: «Эта сестра вовсе не такая, это только мне так кажется; это искушение», и прочее, нет, надо узнать ее немощи ближе, не отвращать от них взора, приблизиться к ним, прочувствовать болезненно, сердцем, всю тяжесть их, не видеть их чужими, потому что они – сестры, но общими человеческими, своими собственными, переболеть их, перестрадать и потом простить их всем своим братьям, потому что они уже искуплены, прощены Христом . Или так – это еще понятней: когда ты кого-нибудь страстно любишь, например, своих родных, то как ты страдаешь их страданиями, несешь вместе с ними их тяжести, бережешь их от всякого зла в своем уме. Это да послужит тебе уроком, что так должна ты любить каждого ближнего. Конечно, это не вдруг, не в один день и не в один месяц, нужны годы для этого, нужно не оставлять труда и с помощью Божиею достигнуть желаемого. …Нужно шире обхватывать духовным оком жизненные случаи, глубже понимать их. Все обстоятельства жизненные для того и посылаются Богом, чтобы человек учился в них, извлекал для себя из них духовные уроки. Они все пройдут, когда повернется колесо жизни, но с чем останется душа ?» с.69-70

«…Всякая страсть есть страдание души, ее болезнь, и требует немедленного врачевания . Самое уныние и другого рода охлаждения сердца к деятельности духовной – суть болезни. Подобно, как человек, который был болен горячкой, по миновании болезни, еще долго остается слабым, вялым, неспособным к делу, так и душа, больная страстию, делается равнодушна, слаба, немощна, безчувственна, неспособна к деятельности духовной . Это страсти душевные. На них вооружаться и бороться с ними, их побеждать – есть главный труд. Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с душевными страстями. Молитва обнаруживает нам страсти, которые живут в нашем сердце. Какая страсть препятствует нашей молитве, с тою и должны мы бороться неотложно, и сама молитва поможет в этой борьбе, и молитвою же искореняется страсть». С.107

Суд через слово Божие («Я не сужу никого – сама грешная…»)

«Я не сужу никого – сама грешная. Но всех нас судит слово Божие, данное нам для руководства жизни, для спасения, для указания пути в вечную жизнь, для нашего очищения. Оно судит нас, когда мы его не слушаем, когда преступаем его. Оно будет нас судить и в будущей жизни. Страшно перед ним согрешать. Страшно оттого, что сердце черствеет, и слово Божие перестает на него действовать . Это состояние хуже смерти телесной… Надо хранить чистоту тела и души; иначе умрет душа смертью вечной, и эта смерть ужаснее всего, что есть на земле и на небе. Посмотрите в житиях святых, как люди добрые подвизались и искали Господа всеми силами души и тела». Из писем В. И. И. С апреля 1885 по 1889 год, с. 206

По книге: «Путь немечтательного делания . Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона», 2012г.

Земля моего сердца постоянно родит сорняки страстей. С трудом искоренять их, при постоянной бдительности над сердцем, решается воля, усматривая их разумом, действуя на них именем Господа Иисуса Христа.

Немощи наши не погубят нас, но может погубить нас неверие, от чего да избавит нас Господь Своим милосердием.

Нужно знать меру свою, нужно держаться того слова, которое прилично нашей мере, мере невозрождённого человека. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (). И нам ли мечтать о духовных видениях, когда мы ещё не попотели в труде, чтоб приобрести свой насущный хлеб, когда земля нашего сердца родит постоянно сорняки и колючки? Господи! Помилуй нас по великой Своей милости!

Везде самость захватила всё себе, ничего не хочет уступить ближнему, и как же может любить душа ближнего, когда чувствует, что он у неё всё отнимает, имея на всё такие же права, как и она. Вот она и видит его врагом своим и ненавидит его. Надо всё у себя отнять, чтобы уступить всё ближнему, и тогда-то, вместе с ближним, душа обретёт и Господа.

Любовь всё носящая даётся душе по очищении её не только от пристрастий, но и от страстей. Наше же дело познать их в себе и подъять труд отречения от них. Но и увидать их в себе мы не могли бы, если б Господь, по человеколюбию Своему, не открывал бы их в нас, посылая такие обстоятельства, которые их обнаруживают в нас. Познаётся же страсть в душе, когда ощущается тягота сердца томящая, давящая, возмущающая помыслы душевные, наводящая уныние. Пока не ощутила душа свободу, пока не вкусила мира и любви, – не говорите и не думайте, что пристрастие было уничтожено. Оно только огорчено, приняло другую форму – и в этой-то форме его возможно стало узнать. Когда оно услаждает, тогда его трудно познать, а когда огорчает, тогда легко.

В труде нужно потерпеть, и ещё потерпеть, и ещё потерпеть. Чтобы цель терпения был труд, чтобы цель труда – выносливость в терпении. Дальше этого не должен идти труд, ближе этого не должно останавливаться терпение. Но без Господа, ни того, ни другого не достигнет душа и опять: трудится и терпит с немощию и самоукорением.

Нужно законно трудиться и всеми силами, чтобы не только работал дух, терпением сдерживая порывы ума, смирением – все порывы сердца, но чтобы познала душа всегда и во всём Единого Господа.

Есть путь покаяния, следовательно, есть различные степени, переходы, усовершенствования на этом пути. Не нужно только самовольно перескакивать и, находясь на низшей ступеньке, не искать того, что находится на высшей.

Во всём действует самость, она всё поправляет сама, оправдывает себя, очищается, вырывает душу несвоевременно из того состояния, куда поставило её попущенное Господом обстоятельство, в котором она могла бы поучиться и самоукорению, и смирению, и самоотречению, если бы потерпела и пождала как следует.

Ничего не может быть полезнее для человека, как узнать свою меру, где он находится. Тогда он безошибочно отнесётся ко всему и будет на неложном пути. Вот для этого-то неоценённо дорого иметь руководителя: он укажет неложно состояние и меру руководимого.

Пока мы ходим по плоти, мы видим ближнего тоже как должника нашего: мы требуем от него и правды законной, и святыни благодатной как общего достояния человечества. Мы судим его и ненавидим, гоним и мучим, когда он не отдаёт нам долг наш. Но когда мы водимся Духом, когда Дух Божий изливает в наш дух всё богатство Своей благости, тогда от ближнего мы ничего не ищем, мы прощаем ему долг его перед нами, даже перестаём видеть в нём своего должника.

Молчание очищает ум от помыслов. Познание своей греховности, своего неразумия, своего бессилия, своей недостаточности во всём приводит душу к вере разума. Отвержение своих хотений во всём приводит к деятельной вере, выражающейся в великой простоте и смирении. Первое приводит к чистоте ума, а второе – к чистоте сердца.

Есть в душе естественное стремление к добру. Это стремление я называю призванием Божиим, когда оно так сильно действует в некоторых душах, что удовлетворить его не может ничто земное.

Приводит к страху Божию частая память смерти, частое напоминание себе, что, может быть, живёшь последний день, последнюю минуту. А насаждает его в сердце благодать Божия. «Страх Твой, Господи, всади в сердца раб Твоих» , – молится Святая .

Жесток путь спасения, жестоко бывает иногда и слово, высказанное о нём, – это меч обоюдоострый, и режет он наши страсти, нашу чувственность, а вместе с нею делает боль и в самом сердце, из которого вырезаются они. И будет ли время, чтобы для этого меча не оставалось больше дела в нашем сердце? Нет, для него всегда будет дело, нет конца духовному очищению, и во всяком сердце найдётся та частица нечистоты, которую нужно очищать.

Сила истины – это живая сила; сообщаясь душам, она их образует в один образ. Господь да укрепит нас всех, и да поможет Он нам пребывать в Истине, которая – Он Сам, а путь к нему в нас через нашу немощь, через полноту греховности нашей. Да, это не лживый путь, не выдуманный, не сочинённый, и Сам Господь сказал, чтобы не искать Его нигде, ни в каких состояниях, что Он явится Сам. И действительно является, принося мир, силу, свет в душу погибшую, немощную, тёмную. Когда же мы будем гоняться за состояниями, то будем ловить одну мечту.

Когда немощь дойдёт в душе до крайних пределов, так что никакого упования не останется ни на какое делание, ни на какой разум, то в эту минуту, только в эту минуту и чувствуется, духовно ощущается особенная помощь Божия или, скорее, познание Его и сила Его действий в душе.

Господь посылает нам на земле скорби, и эти скорби нас отрывают от земли, или лучше сказать, от излишних пристрастий ко всему земному. Значит, и скорби – дар Божий.

Через неложное понимание себя человек необходимо придёт к Господу, а ища Его в своём чём-нибудь, то есть в своих добродетелях, трудах и тому подобное, не найдёт Его, Единого Спасающего, а найдёт себя. И это случается не только при общем направлении, но даже в частных уклонениях в делании самости.

Все дары Божии, спасение и помилование души мы получаем через Господа Иисуса, Единого Ходатая между Богом и человеком, и потому Его призываем с верою, без постижения Его, без рассуждения. Отвержение самости и вера вводят душу в простоту и утверждают в душе непоколебимый помысел своего ничтожества, который не изменяется ни при милости Божией, являемой душе в мире помыслов во внимании и умилении молитвенном, ни при совершенном охлаждении, рассеянности, невнимании и даже увлечении. Странно, что как в том, так и в другом состоянии, помысел, утверждённый в душе, остаётся тот же и непоколебим, хотя состояние души изменяется, и от этой непоколебимости является как бы постоянство духа, не возносящегося при хорошем состоянии и не падающего при дурном. И в том и в другом состоянии всё-таки человек один: грешник, нуждающийся помилования от Господа. Излишнее внимание к своим состояниям может обратить деятельность в область чувств, а не духа, так как изменяемость происходит больше в них, и это необходимо по их свойству. Значит, и обращать большого внимания не следует как на помыслы, так и на чувства; одно нужно знать – что они греховны и нечисты и иными быть не могут, потому что происходят от нечистых ума и сердца, и в себе лучше желать и ожидать невозможно; а чистота наша и спасение, и очищение, и освещение – Един Господь. Он неизменяем, непоколебим, непреложен. От этой двойной веры – в свою греховность и Божию непреложность, – не поколеблется и дух человека верующего.

Когда дух правильно направлен, то делается его дыханием, необходимым и правильно действуемым. А тишина помыслов и мир чувств подаётся Господом душе, прилепляющейся к Нему верою и молитвою; взять или установить этого не может никто в своей душе, и очень стараться об этом не следует.

Желание спасения, стремление к нему есть единственная деятельность духа человеческого, необходимая в деле спасения. Не оно спасает человека, но оно необходимое условие в спасении. И предваряет его призвание Божие и утверждает его сила Божия, но всё-таки оно от человека, хоть самое немощное, как и всё человеческое.

Святые отцы в своих назиданиях духовных часто увещевают нас просить у Господа премудрости, если мы её не имеем; силы, когда немоществуем; терпения, если изнемогаем в скорбях, и вообще всего доброго от Него просить.

Божественный Учитель говорил ученикам Своим: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (). И всякое истинное понятие, имеющее основанием своим Его Божественное слово, имеет отчасти ту же силу. Истина, принятая верою, очищает от заблуждений, в которых находилась, которыми жила душа. Входить же усиленно в какое бы то ни было духовное делание очень опасно. Старанием усиленно войти в понимание какого-нибудь духовного понятия – невозможно. Чтобы вполне или хоть даже несколько правильно понять дух человека, надо видеть его и беседовать с ним, по словам же другого нельзя никак сделать верного определения.

Если есть что хорошее, его нельзя не видеть, нельзя не признавать его хорошим, но можно и должно приписать его Господу, и откроется новая причина для души смиряться и благоговеть пред Единым Святым и Спасающим. Похвала, иногда и просто по-человечески приятная и ласкающая самость, бывает полезна, как ободряющая унывающий дух.

О ХРАНЕНИИ ЧИСТОТЫ

Чтобы сохранить чистоту тела, необходимо сохранить чистоту сердца и ума. Вот и нужна молитва, нужно внимание к своему сердцу, нужен подвиг над собою. Если мы не всегда можем сохранить теплоту, так как она есть дар Божий, то можем всегда укреплять в себе решимость воли подвизаться против страстей, можем возгревать в себе стремление к совершенству, можем понуждать себя к подвигу даны нам не для произвола: хотим или не хотим их исполнять; нет, мы обязаны их исполнять, иначе мы погибнем вечно. Вот я и убеждаю вас: для Бога, для исполнения Его пресвятой воли понудить себя понести недостатки ближних, а к себе, к своим недостаткам быть строгому, требовательному. Хорошо бы вам иногда читать жития святых и иметь хоть небольшое, но постоянное молитвенное правило.

Анна увидела бледное лицо отца. Только перед постригом она поняла, как тяжело мужчине отпустить любимую дочь. Радость в сердце девушки смешалась с чувством потери. «Только ради тебя, Господи» - прошептала она. После церемонии девушка смотрела вслед экипажу, увозящему батюшку. Карета остановилась, мужчина вышел.

Он долго смотрел на дочь, затем, резко повернулся, и не сказав ни слова, умчался прочь. Он отпустил девушку, ведь знал, что ее призвание быть монахиней…

Любовь к Богу в маленьком сердце Аннеты

год рождения Анны Себряковой, будущей игумении Арсении

Мирское имя будущей игуменьи Анна Себрякова. Родилась в 1833г.

Родители девочки были глубоко верующими людьми. В таком же духе они старались воспитывать детей.

Когда Аннете было 6 лет, у нее умерла мать. Отец не захотел искать новую жену. Свое утешение мужчина находил в детях. Михаил Васильевич был суровым человеком с военной закалкой. Держал ребят в строгости. Он редко играл с ними, но любил собираться в гостиной и читать отрывки Священного Писания.

Долгие обсуждения затронули сердце девочки, но еще больший след оставило учение Христа.

Учения Христа сильно затронули сердце маленькой Аннеты

Аннета начала самостоятельно изучать Евангелие. Иногда она прятала его под обложкой других книг, дабы не привлекать к себе лишнего внимания. Заповеди Спасителя, Его наставления казались девочке мудрыми и простыми одновременно. А мысль о том, что люди не следуют заповедям, живут во грехе, причиняла душевную боль.

Не только Слово Божие изучала Аннета. Отец ее окончил математический факультет Харьковского университета и стремился дать образование детям. Михаил Васильевич нанимал учителей по разным дисциплинам. Так, девочка имела возможность научиться техники иконописи.

«Я люблю только Господа; не вы ли сами учили любить Его?»

В юности вера Аннеты стала еще крепче. Девушка стала заметно отличаться от сестер. Стремление к уединению, простым одеждам удивляли окружающих.

Однажды отец принял решение вывести Аннету в свет. Она смиренно повиновалась, но торжества, званые вечера были девушке не по душе.

Вместо замужества, Аннета попросила разрешения отца уйти в монастырь

Когда Михаил Васильевич присмотрел для дочери достойного молодого человека, она ответила, что любит только Бога и попросила разрешения уйти в монастырь.

Нелегко было мужчине отпустить любимого ребенка, зная, какие испытания ее ожидают в стенах монастыря. Какое-то время мужчина надеялся, что это временный порыв, что дочь передумает. Он выделил ей отдельный экипаж с лошадьми, дал возможность посещать службы, находиться в уединении. Но спустя полгода Аннета повторила свою просьбу, и отец дал согласие.

Послушание и духовный поиск в стенах Усть-Медведицкого монастыря

Усть-Медведицкий монастырь

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский женский монастырь основанный в 1638 году по просьбе казаков, направленной в 1636 году государю Михаилу Фёдоровичу, предназначался для их собратьев, вышедших на покой по старости или ввиду ранений.

По благословению Патриарха Никона между 1652-1662 годами, начинается строительство мужского монастыря, которое закончилось в 1665 году.

Освящение храма по сложившимся обстоятельствам было совершено в 1670 году.

Когда девушка приехала в обитель, большую часть монахинь составляли вдовы и осиротевшие дочери донских казаков. Сам монастырь переживал не лучшие времена. 2 небольшие церкви и ряд тесных келий, в которых монахини спали на прикрытых войлоком досках.

Аннету не пугали суровые условия, скудная пища. Она старалась трудиться наравне со всеми: колола дрова, мыла полы, готовила просвирки и пр.

Свободное время послушница посвящала молитвам, чтению духовных книг, написанию икон.

Казалось бы, Анна нашла то, что искала. Но нет. Не только внешнее смирение было нужно девушке. Путь к Богу для нее, это, прежде всего работа над собой, укрощение страстей, духовное очищение.

Она размышляла в письмах:

Арсения Себрякова

Монахиня

«Жесток путь спасения, жестоко бывает иногда и слово, высказанное о нем, - это меч обоюдоострый, и режет он наши страсти, нашу чувственность, а вместе с нею делает боль и в самом сердце, из которого вырезываются они».

Посетив Киев, Анна поняла, что ее место в родной обители

Ни монахини, ни сама настоятельница монастыря игуменья Вирсавия не были готовы вступать в сложные дискуссии, поэтому так и не стали духовными наставницами девушки. Тогда послушница Анна стала просить разрешение отправиться в паломническое путешествие в Киев. Игуменья побоялась отпускать ее в столь дальний путь. Первый, пробный поход, Анна совершила в Кременской мужской монастырь, который находился более чем в 80 км от обители.

В 1853 году послушницу отпустили в Киев. Вместе со своими спутницами, шла она пешком. Обычная серая одежда, платок, котомка – ничто не выдавало в паломнице девушку знатного рода. Для ночлега выбирали дома бедных крестьян. Порой спали на полу.

Дойдя до Киева, Анна узнала о том, что в городе началась эпидемия холеры. Невзирая на уговоры спутниц, девушка решила продолжить путь. Смело общалась с больными, старалась облегчить страдания. Благодаря помощи Божией, никто из паломников не заразился.

Путешествуя по святым местам Киева, Анна восхищалась красотой храмов. Но духовные проявления жизни не были ей близки. Тогда решила она вернуться в Усть-Медведицкий монастырь, там работать, молиться, укрепляться в вере самой и помогать обрести Бога другим.

Постриг, служение Господу и людям

в этом году Анна приняла постриг, получи имя Арсения

В 1854 г. Анна приняла постриг. С тех пор стали ее называть Арсения, в честь святого Арсения Великого. В 1859 г. Была пострижена в мантию.

В это время матушка Арсения нашла духовную наставницу. Стала ею схимонахиня Ардалиона. Несмотря на строгий обет и стремление к уединению, схимница ежедневно находила время для дискуссий с Арсенией. Однажды она сказала:

«Ты такие предлагаешь вопросы, что одним словом отвечать на них нельзя, а в церкви беседовать не всегда удобно. Если игумения благословит, то лучше тебе приходить ко мне в келлию, хотя я никого не принимаю, но тебя приму, не потому, что ты Арсения, а потому, что вижу, ты истинно желаешь спастись».

в этом году матушку Арсению избрали игуменьей Усть-Медведицкой обители

В 1862г. Владыка Иоанн назначил матушку Арсению на должность казначеи и главной помощницы игуменьи. В 1864 г. после смерти Вирсавии, Арсения избрали игуменьей Усть-Медведицкой обители. Получив должность, молодая игуменья развернула активную деятельность по благоустройству монастыря и просвещению молодежи.

За свои деяния Арсения получила награды:

• Крест с драгоценными украшениями от кабинета его Императорского Величества.
• Библию от Священного синода.
• Наперсный крест, украшенный драгоценностями, подарили сестры из монастыря в 1994г.
• Знак красного креста.

Смерть игуменьи во время паломничества

В возрасте 72 лет здоровье иг. Арсении ухудшилось, все чаще она стала задумываться о смерти. Тогда в июне 1905 г. старица решается на последнее в своей жизни паломничество.

в этом возрасте Арсения совершила свое последнее паломничество

Отправилась она в Саворскую пустынь, чтобы поклониться мощам преподобного Серафима, чье учение было близко ей по духу. Вернуться в свою обитель, старице было не суждено. Преставилась игумения Арсения Себрякова 21 июля 1905 г. Гроб с почившей доставлен в Усть-Медведицкий монастырь и помещен в склеп Арсеньевской церкви.

На посту игуменьи Арсения занималась просветительской деятельностью, инициировала возведение Казанского собора и создание пещер

За годы служения иг. Арсения преобразила обитель до неузнаваемости. Благодаря активной позиции и «не мечтательным деяниям» ей удалось:

• Создать училище. В нем могли обучаться девушки из дворянских и рабочих семей. За 4 года обучения в училище преподавали языки, историю Российской империи, Слово Божье, географию, арифметику. Так же была открыта живописная школа. Михаил Васильевич помог организовать при монастыре библиотеку, закупил мебель для классов.
• Построить Казанский Собор. Иг. Арсения обратилась к архиепископу Платону с просьбой, благословить ее на строительство храма. Просьба была услышана, после длительной подготовки в 1875 г. в основание был заложен первый камень. Строительство длилось 10 лет. В 1885 г 8 сентября был освящен храм в честь Казанской иконы Божьей матери.
• Благоустроить монастырь. Были созданы новые кельи. Обновлен зимний храм. Усовершенствованы хоз. Постройки.
• Создать пещеры. Во время паломничества в Киев, Арсению поразили пещеры под Киево-Печерской лаврой. В 1874 г игумения со своими духовными дочерьми начала рыть пещеры, вход в которые расположен в притворе церкви Арсения Великого. Общая длина – 165м, средняя температура + 8 градусов. На стенах изображен крестный путь Спасителя. Стены пещер над другим входом повествуют о страстном пути Матери Божьей. Особое место в пещерах занимает «плита покаяния» с отпечатками ладоней и колен. Существует предание, что отпечатки на плите оставила сама Богородица, явившись к Арсении во время молитвы.

Наследие Игуменьи в ее письмах и наставлениях

Об обстоятельствах жизни старицы, ее размышлениях можно узнать из книги «Игумения Арсения (Себрякова) Жизнь и наставления» из аудиокниги, и прочитав письма.

Игуменья Арсения возглавляла Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский женский монастырь во второй половине XIX - начале XX века и кроме уникальных храмов, выстроенных в этот период, оставила бесценное духовное наследие. Все документы для прославления игуменьи Арсении в лике святых уже отправлены в Священный синод РПЦ. Как шла подготовка к этому событию и чем живет обитель сегодня, выяснила корреспондент «Русской планеты».

На пути к прославлению

Идея о канонизации, пожалуй, самой известной настоятельницы в истории Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря, основанного на берегу Дона в XVII веке, возникла у действующей игуменьи — Георгии, которая возглавила обитель в Серафимовическом районе Волгоградской области более 10 лет назад. Сведения о чудесах и исцелениях собирали за период новейшей истории монастыря, примерно с 2002 года, — так легче было получить необходимые документальные свидетельства.

Одни от радости сами нам сообщали о чудесных избавлениях от болезней, других мы просили писать нам о таких случаях по электронной почте, — рассказывает сестра обители, матушка Онуфрия. — Потом мы связывались с людьми, которые согласились с нами работать, ведь это настоящий труд — надо свои дела отложить и ходить по врачам, собирать справки, подтверждающие факт выздоровления.

Один из таких случаев, представленных на рассмотрение комиссии по канонизации, — история Елены Ончуп из Волгограда. В легких девушки образовались камни, удалить которые можно было только путем сложной операции. Врачи пытались лечить безоперативно, но улучшений не было. После нескольких посещений монастыря, молитв у Камня покаяния, принадлежавшего игуменье Арсении, доктора обследовали Елену и с удивлением обнаружили, что легкие совершенно чистые.

Она привозила нам медицинские выписки, мы их откопировали, — говорит матушка Онуфрия. — И сейчас навещает нас, каждый раз благодарит сестер за молитвы. Недавно приезжала, помогала нам управляться на огороде.

Еще один пример — исцеление маленькой Пелагеи из Городища (городского поселения под Волгоградом). Она родилась с двойным пороком сердца и ишемией мозга. В более взрослом возрасте врачи предлагали девочке сделать операцию, но до этого ей нужно было жить на медикаментах.

Пелагея приезжала сюда с мамой и крестной, вместе они молились в пещере у камушка, через некоторое время два порока затянулись, — рассказывает моя собеседница. — Сейчас она уже пошла в школу, поет в хоре, у нее все хорошо, семья стала ходить в храм. Этот факт мы тоже включили в документы, которые передали в Синод. Там врачи уже будут отсеивать, оценивать. Сложность заключалась в том, что не каждый случай подходит для такой серьезной процедуры, как канонизация. Например, одна женщина делится с нами радостью: «У меня муж пить бросил!» Мы за нее, естественно, рады, но это же на рентген не снимешь, а там нужны доказательства, медицинские справки. Слава Богу, чудесных случаев исцелений, которые мы смогли подтвердить документально, набралось в достаточном количестве.

В сентябре все необходимые документы, включая подтвержденные факты исцелений и жизнеописание игуменьи Арсении, составленное ее современниками, с благословения епископа Урюпинского и Новоаннинского Елисея передали в Синод Русской православной церкви. Когда будет получен ответ и каким он будет, предполагать пока сложно. Комиссия по канонизации святых собирается дважды в месяц и за одно заседание рассматривает одно-два дела, так что решение о канонизации может затянуться не на один год. В случае, если документы будут отправлены на доработку, в Усть-Медведицком монастыре готовы дополнить бумаги необходимыми сведениями.

Пока к святым Русской православной церкви причислен единственный подвижник из Волгоградской области. В 2006 году был канонизирован как священномученик Николай Попов из хутора Верхнегнутов в Чернышковском районе Волгоградской области, в 1919 году священника казнили по решению революционного трибунала.

Наследие игуменьи Арсении

Игуменья Арсения, в миру — Анна, происходила из старейшего в области рода Себряковых. Ее отец, помещик Михаил Васильевич Себряков, имел должность штабс-ротмистра, числился казначеем Войска Донского, был на хорошем счету у Екатерины II. В 1850 году в возрасте 17 лет по собственному желанию Анна Себрякова поступила в Усть-Медведицкий монастырь, а через 14 лет возглавила его. За 40 лет правления игуменьи Арсении были построены новые храмы, созданы училище и иконописная мастерская при монастыре, сама настоятельница активно занималась благотворительностью и просветительской деятельностью.

Со времен матушки Арсении, в свое время уважаемой далеко за пределами области Войска Донского и соседней Царицынской губернии, до наших дней дошел уникальный исторический памятник, восстановленный в период новейшей истории Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. По сути, это трехуровневый храмовый комплекс. Верхний уровень — храм Казанской иконы Божией Матери, который возводился при игуменье Арсении с 1875 по 1885 год и чудом уцелел во время ожесточенных боев Великой Отечественной войны на берегу Дона.

В советские годы на территории монастыря располагались детская колония, электростанция, склад зерна и пионерлагерь. Все это время храм оставался заброшенным, а уникальные колонны из итальянского мрамора, доставленные в XIX веке из Италии, были осквернены надписями. Во время реставрации их почистили, но царапины и следы въевшейся краски видны и сегодня. Сейчас в светлом и просторном храме, вновь освященном в сентябре 2012 года, проходят праздничные богослужения.

Прямо под Казанским собором находится храм преподобного Арсения Великого 1888 года постройки, восстановленный в 2002 году. Он расположен в цокольном этаже здания и почти не имеет естественного освещения, в полумраке здесь проходят постовые службы. Именно в этом храме находился склеп игуменьи Арсении, когда в 1905 году гроб с ее телом доставили из Сарова. Настоятельница скончалась на 73-м году жизни во время паломничества на торжество прославления преподобного Серафима Саровского.

По свидетельству сестер разоренного монастыря, работники электростанции, которая располагалась здесь с 1936 года, хотели разграбить могилу игуменьи. Известно, что она была похоронена со всеми реликвиями, среди них были кресты с драгоценными украшениями: от императора — за вклад в развитие монастыря, а также преподнесенный послушницами по случаю 35-летнего юбилея управления обителью. Но рабочим не удалось исполнить свои намерения, а мощи игуменьи забрали и укрыли монахини, жившие в то время в городе Серафимовиче. Последняя из свидетельниц тех событий скончалась в 1981 году. Где теперь находятся мощи матушки Арсении, неизвестно. Несколько раз насельницы современной обители пытались разыскать ее захоронение на территории монастыря, но все они оказались безуспешными.

Мы все этого момента ждем, когда чудом Божиим матушка Арсения себя откроет, но, видимо, еще не время, — делится сестра Онуфрия. — Матушка Георгия нам говорит, что мы еще не готовы, что мы должны еще над собой поработать. Для нас это было бы, конечно, событием вселенского масштаба.

Из нижнего храма открывается путь в пещеры, вырытые под землей игуменьей Арсенией вместе с другими монахинями по образцу Киево-Печерских. Их протяженность 365 м, стены, пол и потолок зацементированы, температура под землей и летом, и зимой около +8 градусов. По замыслу игуменьи, пещеры символизируют путь Христа на Голгофу и страдания Божией Матери в дни Страстной седмицы.

В духовном плане пещеры — это сердце обители, — говорит матушка Онуфрия. — Сначала были восстановлены пещеры, потом нижний храм, потом верхний. В 90-е годы, когда монастырь стал возрождаться, в то время он был еще мужским, отсюда несколько КАМАЗов мусора вывезли. В советские годы пионеры в подземелье играли в казаки-разбойники, а место святое, и они тут терялись, выйти не могли, всякое было. Сейчас часть пещер закрыта для посетителей — речь о тех ходах, которые уже без матушки Арсении копали сестры.

В подземной келье лежит одна из главных святынь монастыря — по преданию, принадлежавший игуменье Арсении камень Слез и покаяния с отпечатками коленей и ладоней. При ее жизни о нем никто не знал, а обнаружили артефакт в 70-е годы под слоем мусора местные жители, которые начали расчищать пещеры. По свидетельству сестер разоренного при советской власти монастыря, во время усердной молитвы на этом камне матушке Арсении явилась сама Богородица.

Камень изучали специалисты, но порода его до сих пор не установлена, — рассказывает сестра Онуфрия. — Происхождение следов также не смогли объяснить научно, структура камня изменена так, будто он был расплавлен. По всей видимости, это было какое-то сверхъестественное благодатное воздействие.

Известно, что матушка Арсения хотела жить затворницей в вырытых ею пещерах до конца жизни, но монастырь под ее руководством процветал и архипастыри Дона не позволили ей совсем удалиться от земных обязанностей, чему она беспрекословно покорилась как высшей воле. Под землей матушкой Арсенией был даже ископан пещерный храм, в котором игуменья помолиться уже не успела.

Дочь благочестивых и благородных родителей Афанасия уже в возрасте 7 лет научилась и очень полюбила читать Священное Писание и молиться по Псалтири. Однажды она увидела спускавшуюся к ней с неба сияющую звезду, которая, дойдя до груди Афанасии, осветила ее всю и исчезла. С того времени девица просветилась душой и, возненавидев суету мира, решила уйти в монастырь. Однако родители воспротивились этому и принудили Афанасию выйти замуж, а когда ее муж погиб через несколько дней после свадьбы, заставили выйти замуж еще раз.

Но блаженная Афанасия не прельщалась суетой и сладостью мирской жизни и почти все время проводила в молитве и чтении Священного Писания. Она была кротка и смиренна, любила помогать бедным, с честью принимала монахов и странников. Во время голода она спасла от смерти многих людей, при этом помогала не только христианам, но и язычникам.

Муж ее был тоже очень благочестивым. И со временем, убежденный Афанасией, постригся в монахи. Тогда уже и сама Афанасия, раздав свое имение нищим и найдя уединенное и пригодное для жизни место, устроила там монастырь, где и подвизалась вместе с несколькими единомышленными ей духовными сестрами. Воздержание ее было очень велико: только вечером она вкушала немного хлеба и воды, а рыбу и молочное ела лишь в праздники Пасхи и Рождества Христова. Афанасия носила жесткую и колючую одежду, спала мало, большую часть ночи посвящая молитве и благочестивым размышлениям. Став игуменьей монастыря, преподобная претерпела очень много скорбей от некоторых нерадивых и непослушных сестер. Но она ни одной из них никогда не сказала ни единого обидного или укоризненного слова.

За свою кротость и смирение Афанасия сподобилась от Бога ежедневного чудесного явления. Она видела сияющее, как солнце, облако и посреди него какого-то мужа, блиставшего неизреченной красотой, и слышала голос: «Мужа, которого ты видишь, так украсили смирение и кротость. Знай, что через эти добродетели и ты достигнешь того же».

Удостоил ее Господь и дара чудотворения, так что множество больных приходили в монастырь и получали исцеление от своих недугов. Но сама Афанасия тяготилась почетом и славой от людей и поэтому с двумя духовными сестрами тайно удалилась в Константинополь, где и прожила в одной женской обители семь лет. По прошествии этого срока ей было откровение от Бога: возвратиться в свой монастырь.

Там она вскоре заболела, и Господь известил ее о близкой кончине в дивном видении. Афанасии явились два мужа в белых одеждах, которые приблизились к ней и торжественно возвестили прощение всех грехов.

Через несколько дней она мирно преставилась, на прощание сказав сестрам: «Сестры мои возлюбленные, вот сегодня мы разлучаемся, но в будущем веке Бог опять соединит нас. Да даст вам Господь мир, любовь, единодушие. И да ниспошлет на вас щедроты Свои». При этих словах лицо ее просияло, как солнце, так что все исполнились удивления и ужаса. Затем преподобная Афанасия предала дух свой Господу.

Через год были обретены ее нетленные и чудотворные мощи. Когда гроб извлекли из земли, от него распространилось благоухание. Открыв его, увидели, что тело святой не только не подверглось тлению, но сохранило прежнюю мягкость. От мощей источалось благоуханное миро, и лицо преподобной сияло благолепием. Так прославил Господь блаженную Афанасию за кротость и смирение. Слава Богу вовеки. Аминь.