Ошибочные западные мифы о шамбале. Доказательства, опровергающие версию об официальной поддержке нацистами германских оккультных верований, касающихся Шамбалы Arrow down Arrow up

Блаватская Елена

Буддизм, Христианство и Фаллицизм

К трудам специалистов и ученых следует относиться с определенным уважением, поскольку они принадлежат науке. Но такие произведения, как "Культ Приапа" П. Найта, "Древние Истины" и др. д-ра Инмана, явились первыми каплями того ливня фаллицизма, который обрушивается на читающую публику в виде "Рек жизни" генерала Форлонга. Очень скоро к этому ливню присоединились светские писатели, и за прекрасной книгой Х. Дженнингса "Розенкрейцеры" последовал его "Фаллицизм".

Поскольку детальный анализ этой работы которая занимается поиском сексуального культа, от его грубых форм в идолопоклонстве, до наиболее утонченного и скрытого символизма в христианстве более соответствовал бы требованиям газетного, а не журнального обзора, поэтому прежде всего необходимо объяснить причину, по которой была сделана его рецензия. Хотя теософы полностью игнорируют его, "Фаллицизм" (1) и другие книги такого рода могли бы быть использованы против теософии. Последние произведения м-ра Х. Дженнингса были написаны, по всей вероятности, чтобы приостановить прогресс теософии, которую он, как и многие другие, не отличает от оккультизма и даже самого буддизма. "Фаллицизм" появился в 1884 году, в то самое время, когда все французские и английские газеты провозгласили прибытие из Индии нескольких теософов, провозвестников буддизма в христианской Европе; первый отличался своей обычной легкомысленной манерой, а последниеэнергией, достойной лучшего применения, которую лучше бы было направить против "сексуального культа у себя дома", как об этом заявляли некоторые газеты. Правильно это или нет, но общественное мнение приписывает это "мистическое" произведение м-ра Дженнингса появлению теософии. Как бы то ни было, и кто бы не повлиял на автора, его усилия оказались успешными только в одном направлении. Несмотря на то, что сам он весьма скромно объявляет себя "первым, кто выразил великую философскую проблему этого загадочного буддизма", и провозглашает свою работу "бесспорно новой и оригиальной", заявляя, не переведя дыхания, что "все великие люди и глубокие мыслители прошлого, трудившиеся в течении веков на этом поприще, работали напрасно"несмотря на все это, легко доказать, что автор ошибается. Его "энтузиазм" и самовосхваление вероятно вполне искренни, а его труды, как он сам выражается, "огромны"; они тем не менее повели его по совершенно ложному пути, раз он заявляет, что:

"Эти физиологические споры (о происхождении животных)... возникшие у ранних мыслителей, заложили величественный фундамент фаллического культа. Они привели к сильным расколам в религии и к буддизму".

_________________________________________

(1). " Фаллицизм, Небесный и Земной, Языческий и Христианский; его связь с Розенкрейцерами и Гностиками и его обоснование в Буддизме".

____________________________________________

Именно буддизм был первой религиозной системой в истории, которая возникла с определенной целью положить конец всем мужским Богам и деградирующей идее личного сексуального Божества, как создателя человечества и Отца людей.

Здесь он ошибается вновь, и очень глубоко, или же, что было бы еще хуже, он пытается ввести в заблуждение читателя, наполняя его отвращением к таким "тайнам". Его работа "нова и оригинальна", поскольку она объясняет с энтузиазмом и почтением ярко выраженный фаллический элемент в Библии; ибо, по его словам, "Иегова без сомнения означает вселенское мужское", а Марию Магдалину, до ее обращения, он называет "женским св. Михаилом", определяя это как мистическую антитезу и парадокс. Не было никого в христианских странах, кто когда-либо имел моральную смелость говорить столь открыто, как это делает он, о фаллическом элементе, которым изобилует христианская церковь (Римская католическая); и в этом главная заслуга и значение автора. Все достоинства хваленой "разумности и краткости" его "скромнейшего формата" исчезают, когда становятся очевидными средства, при помощи которых от сбивает с толку читателя с помощью совершенно ложных впечатлений; особенно, когда немногие, если вообще кто-либо из его читателей, последует за ним, или даже просто разделит с ним "энтузиазм... преобразованный из полного исходного неверия в эти удивительно вдохновляющие и прекрасные фаллические верования". Было бы нечестно высказать лишь часть истины, не оставив никакой возможности для паллиатива, как в случаях Будды и Христа. То, что первый совершил в Индии, Иисус повторил в Палестине. Буддизм был страстным протестом против фаллического культа, который вел каждый народ сперва к восхищению личным Богом, а в конце концовк черной магии; то же самое явилось целью Посвященного и Пророка из Назарета. Буддизм избежал опасности черной магии, сохраняя в своей религиозной системе личного мужского Бога в чистом виде; но поскольку эта концепция является ведущей в так называемых монотеистических странах, черная магия толкает их в "мальстрем", в котором всякая нация становится зараженной грехом и колдовством, и тем сильнее, чем меньше верят в нее самые горячие ее приверженцы, вероятно, не осознающие ее присутствия. Никто из оккультистов не верит в церковного диавола, традиционного Сатану; каждый, изучающий оккультизм, и каждый теософ верит в черную магию и в темные природные силы, если он принимает белую, или божественную, науку, как истинный факт нашего мира. Поэтому с полным доверием можно повторить мысль, высказанную кардиналом Вентурой в отношении диавола (относя ее, одако, к черной магии):

"Величайшая победа была достигнута Сатаной в тот день, когда ему удалось сделать так, чтобы в него перестали верить".

Далее можно сказать, что "Черная магия царствует над Европой, как всемогущий, хотя и незаметный, правитель", причем ее главные сознательные приверженцы и служители находятся в Римской церкви, а бессознательные функционерыв протестантской. Все тело так называемых "привелегированных" классов в Европе и в Америке пронизано неосознаваемой черной магией или колдовством самого низкого свойства.

Но Христос не ответственен за средневековое и современное христианство, сфабрикованное в Его имя. Если автор "Фаллицизма" прав, говоря о трансцендентальном сексуальном культе в Римской церкви, и называя его "истинной, хотя несомненно парадоксальной конструкцией, имеющей глубокое мистическое истиннохристианское значение" он ошибается, называя его "небесной или теософической доктриной не-сексуального, трансцендентального фаллицизма", поскольку эти слова, сталкиваясь вместе, становятся бессмысленными, аннулируя друг друга. "Парадоксальной" действительно должна быть такая "конструкция", которая пытается показать фаллический элемент "в могиле Искупителя", и женский(yonic)в Нирване, и находит Приапа в выражении "Слово стало Плотью", или Логосе. Но такова "Приапомания" в нашем веке, что даже наиболее горячие приверженцы христианства должны признать элемент фаллицизма в своих догмах, если они не хотят, чтобы их обвиняли в этом оппоненты.

Все это следует рассматривать не как критику, но лишь как защиту реальной, истинной магии, которую автор "Фаллицизма" ограничивает "божественной магией творения". "Фаллические идеи" по его словам "лежат в основе всех религий".

В этом нет ничего "нового" или "оригинального". Со времени возникновения государственных религий не было ни одного Посвященного или философа, Учителя или его последователя, кто бы не знал об этом. Нельзя увидеть открытие и в том факте, что евреи поклонялись Иегове в виде необработанных "фаллических камней", коротко говоря, это был такой же фаллический Бог, как и другие Лингамы, что перестало быть тайной после Дюпюи. То, что Приап был выдающимся мужским божеством сейчас полностью доказано без какого-либо ненужного мистицизма Рэлстоном Скиннером из Цинциннати, в его удивительно талантливой книге, показывающей большую эрудицию автора "Источник Мер" (The Source of Measures) которая опубликована несколько лет назад; в ней он демонстрирует этот факт, исходя из математических оснований, поскольку он является специалистом в каббалистических числовых операциях. Что же делает автор "Фаллицизма", говоря, что в его книге будет обнаружено "более полное и связное, чем имелось раньше, изложение, касающееся различных форм того особого поклонения (не идолопоклонничества), которое имеет название фаллического культа"? "Никто из писателей не изучил столь полно" добавляет он скромно "оттенки и разновидности этого своеобразного ритуала, как лежащего в глубинах природы и связанного с возникновением истории человечества, и не проследил в таком объеме его таинственные связи с различными философскими идеями".

Лишь одна вещь является действительно "оригинальной" и "новой" в "Фаллицизме": отмечая и подчеркивая наиболее непристойные ритуалы, связанные с фаллическим культом у всех "языческих" народов, автор идеализирует аналогические ритуалы христиан, набрасывая на них покров из самой мистической ткани. И в то же время, автор принимает библейскую хронологию и настаивает на ней. Так, он приписывает Вавилонской башне халдеев, "этому огромному, величественному, вертикально-стоящему, вызывающему фаллосу", как он ее называет, возраст "вскоре после Потопа"; а Пирамидам "время, немногим позже основания египетской монархии Мисраимом, сыном Хама, в 2188 до н. э. ". Хронологические взгляды автора "Розенкрейцеров", по-видимому, сильно изменились впоследствии. Есть некая тайна в отношении этой книги, трудная, но все же отчасти доступная для понимания, что может быть выражено словами графа де Гаспари, сказанными им о трудах о Сатане маркиза де Мирвиль: "Но все идет к тому, чтобы показать работу, являющуюся, по существу, поступком, и имеющую значение коллективного труда". Но все это не имеет значения для теософов. То, что имеет реальное значение это его ошибочное утверждение, для обоснования которого он ссылается на авторитет Вилфорда, о том, что легендарная война, начавшаяся в Индии и распространившаяся по всему земному шару, была вызвана различием мнений об относительном "превосходстве мужского или женского символа... в идолопоклонническом магическом культе... Эти физиологические диспуты, которые привели к сильному расколу в религии и даже к кровопролитным опустошающим войнам, многократно наблюдались в истории... или же от них не осталось ничего, кроме традиции".

Это решительно отрицается посвященными брахманами.

Если вышесказанное основано на авторитете полковника Вилфорда, то выбор автора "Фаллицизма" не был счастливым. Читатель должен лишь обратиться "Науке Религии" Макса Мюллера и найти там подробную историю того, как полковник Вилфорд стал жертвой брахманической мистификации в отношении мнимого присутствия в Пуранах Шема, Хама и Иафета, во что он искренне уверовал. Истинная история распространения и причин великой войны хорошо известна посвященным брахманам, однако они не будут говорить об этом, поскольку это могло бы быть направлено против них самих и их верховенства над теми, кто верит в личного Бога или Богов. Совершенно верно, что происхождение каждой религии основано на двух силах абстрактной природы, мужской и женской, которые, в свою очередь, являются эманациями бесконечного, абсолютного, асексуального Принципа, Единственного, который исповедуют в духе, а не при помощи ритуала; чьи вечные законы не могут быть изменены словами или жертвами молящихся, и чье влияние, светлое или темное, благоприятное или неблагоприятное, чье благоволение или проклятие в форме Кармы могут определяться только действиями всецело преданного Ему человека, а не пустыми мольбами. Такова была религия, единая Вера всего первобытного человечества и "Сыновей Бога", Б"не Элоhим, прежних времен. Эта вера гарантировала своим последователям полное обладание трансцендентальными психоческими силами, истинно божественной магией. Позже, когда человечество пало и вступило, в ходе естественной эволюции, "в череду поколений", то есть в последовательность рождений и порождений, перенеся происходящие в природе процессы из духовной плоскости в материальную оно, в своем эгоизме и животном восхищении самим собой, сделало Богом человеческий организм, и стало поклоняться себе в виде объективного, личного божества вот тогда и возникла черная магия. Эта магия или колдовство основано целиком на эгоистических импульсов, из них возникает и им оно обязано своей жизнью и душой; таким образом постепенно развилась идея личного Бога. Первый "столб из необработанного камня", впервые явившийся как "знак и свидетельство о Боге", творящем и порождающем, "Отце людей", стал архетипом и предшественником длинной серии мужских (вертикаль) и женских (горизонталь) Божеств, в виде колонн и конусов. Антропоморфизм в религии является непосредственным источником и стимулом для занятий черной магией (магией левой руки). Опять-таки чувство национальной исключительности (даже не патриотизм), гордости и самовосхваления перед всеми другими народами привело Исайю к тому, чтобы увидеть разницу между одним живым Богом и идолами соседних народов. В день великой "перемены", Карма, вызываемая личным или безличным Провидением, не заметит разницы между теми, кто устраивает алтарь (горизонталь) Богу в посредине Египетской земли, и столб на ее границе (Исайя xix. 19.), и теми, "кто поклоняется идолам, волшебникам, семейным духам и чародеям", ибо все эточеловеческое, а значитдьявольская черная магия.

Именно эта магия вместе с антропоморфическим культом привела к "Великой Войне" и послужила причиной "Великого Потопа", погубившего Атлантиду; поэтому Посвященные, которые остались верными первоначальному Откровению, сплотились в обособленные общины, хранящие свою магию и религиозные ритуалы в глубочайшей тайне. От тех дней происходит каста Брахманов, потомков "рожденных в духе Риши и Сыновей Брахмы", а также их "Мистерии".

Естественные науки, археология, теология, философия все они соединились в "Тайной Доктрине", чтобы дать доказательства в поддержку изложенных в ней учений. Услышанный голос исчезнет, написанная буква останется (Vox audita perit; litera scripta manet). Опубликованные признания не могут быть опровергнуты никем, даже оппонентом: они доказали свою пользу. Еслди бы я действовала по-другому, "Тайная Доктрина, с первой до последней главы, состояла бы из неподтвержденных личных заявлений. Ученые, благодаря некоторым из последних открытий в различных областях науки, могли бы проверить те гипотезы, которые кажутся среднему читателю нелепыми и основанными на непроверенных утверждениях, и разъяснить разумность этих гипотез. Оккультное учение будет в конце концов исследовано с точки зрения науки, как физической, так и духовной.

"Люцифер", июль 1896.

Блаватская Елена Буддизм, Христианство и Фаллицизм К трудам специалистов и ученых следует относиться с определенным уважением, поскольку они принадлежат науке. Но такие произведения, как «Культ Приапа» П. Найта, «Древние Истины» и др. д-ра Инмана, явились…

GD Star Rating
a WordPress rating system

Майтрейя есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придет при завершении Великого Цикла. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина».

В 1924 году Звезда Матери Мира – Венера подошла очень близко к земле.
Новые энергии пришли на землю.
Сейчас в Ладдаке и Сиккиме просвещенные ламы воздвигли
великие изображения Майтрейи, как символ приближения новой эры.
Рерих Н.К. "Калпа Дзонг" – 1928 г.

Учение Владыки Майтрейи распространится по всему Миру и будет возглавлять новую эру, эру пробуждения Духа, называемую также эрой женщины.
Он восстановит справедливость на земле, и умы тех, кто будут жить в конце
Кали Юги, пробудятся и будут также прозрачны, как хрусталь.
Рерих Е.И. «Письма».

Единственная драгоценность [жемчужина большой цены] – это Любовь. Самая удивительная драгоценность из всех – Божественная Любовь. Весь мир ищет Любви. Весь мир получает меньше, чем Божественная Любовь, которая одна только способна удовлетворить наш голод. Все хотят любви Майтрейи. Это – цель. Элизабет Клэр Профет.

МАЙТРЕЙЯ - ВЗГЛЯД В БУДУЩЕЕ.

Древние пророчества многих народов повествуют о наступлении «Золотого Века». Наступление этого Века связывают с приходом Мессии – Спасителя, который, обладая Знанием Божественных Законов, просветит людей и восстановит на Земле утраченную справедливость. Этот грядущий Спаситель известен миру под разными именами: в Индии его называют Калки Аватар , в Китае – Милэ , в Японии – Мироку , в ламаистской мифологии – Майдар , но чаще других звучит Имя .

ГРЯДУЩИЙ БУДДА.

Майтрейя – «Любящий», «Милосердный», «Непобедимый», «Владыка наречённый Состраданием», «грядущий Учитель человечества» – такие имена даны ему верующими. Майтрейя является единственным Бодхисаттвой, которого признают все направления буддизма. Бодхисаттва – тот, кто принял решение стать буддой, т.е. существом, достигшим наивысшего предела духовного развития, чтобы помочь другим существам выйти из «колеса Сансары» – круга бесконечных реинкарнаций и страданий.
Майтрейя – грядущий Будда, преемник Будды Шакьямуни (Гаутамы Будды). Об этом повествуется в «Дигха-Никайе» – одном из старинных текстов «Типитаки» («Корзины наставлений»), содержащей свыше 17 тысяч сутр, приписываемых Будде или его ближайшим сподвижникам. В пятой главе «Лалита-Вистары», одной из наиболее популярных в буддийской литературе биографий Будды, написанной в III-IV вв., сказано, что Совершенный, перед тем как сойти на землю с небес Тушита, для того чтобы стать Буддой, указал на Бодхисаттву Майтрейю как на своего преемника и возложил ему на голову свой собственный венец Бодхисаттвы.

В книге Н. Рокотовой (псевдоним Е.И. Рерих) «Основы буддизма» приводится такой диалог Будды Гаутамы и его ученика Ананды: «И сказал Благословенный Ананде: «Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями».
И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»
Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».

Е.П. Блаватская в «Теософском словаре» сообщает, «что Шакьямуни (Гаутама Будда) навестил его [Майтрейю] в Тушите (небесной обители) и поручил ему придти оттуда на землю в качестве своего преемника по истечении пяти тысячелетий после его (Будды) смерти. С нашего времени это было бы меньше, чем через 3000 лет. Эзотерическая философия учит, что следующий Будда появится в течение седьмой (под)расы этого Круга. Фактом является то, что Майтрейя был последователем Будды, известным Архатом, хотя и не прямым учеником его, и что он был основателем эзотерической философской школы».

О ПРИХОДЕ МАЙТРЕЙИ.

Пришествие Майтрейи предсказывалось во многих индийских и буддистских текстах: в «Висуддхимагге» Буддагхоши, в ранних произведениях Махаяны, в «Майтрейя-вьякаране» и других.

Одно из самых ранних упоминаний имени Майтрейи – санскритский текст «Майтрейя-вьякарана» («Пророчество Майтрейи») утверждает, что боги, люди и другие существа будут поклоняться Майтрейе и утратят сомнения, и потоки привязанностей их иссякнут: «свободные от всяческой нищеты, они смогут пересечь океан становления и, по учению Майтрейи, они будут вести святую жизнь. Никогда более они не будут расценивать что-либо как принадлежащее им, ничего не будет им принадлежать: ни золото или серебро, ни дом, ни близкие. Но будут вести они святую целомудренную жизнь под водительством Майтрейи. Они разорвут сеть страстей, они смогут входить в священный транс, и им будет принадлежать изобилие радости и счастья за праведную жизнь их».

Приход Майтрейи будет связан с уменьшением размера океанов, чтобы Майтрейя мог их без труда пересекать. Кроме того, людям откроется истинная дхарма (закон, учение), чтобы можно было создать Новый мир.

Среди явлений, предвещающих появление последнего Будды, перечисляются также прекращение смерти, войн, голода, болезней и распространение в новом обществе терпимости и любви. В очерке известного востоковеда и этнографа Ю.Н. Рериха «Майтрейя – Будда грядущего» повествуется о легендах, связанных с приходом Майтрейи: «Фа-сянь, китайский паломник V в. н.э., передал нам легендарную историю монашеской чаши Шакьямуни, которая лежит спрятанной до тех пор, пока не настанет время воплощения Майтрейи. Но не только чаша ожидает времени прихода грядущего Будды: в горах Куккутапада, близ Гайи, лежит тело Кашьяпы, сохраняющего монашеские одежды Гаутамы Будды. Когда Майтрейя произведёт свое явление в этот мир, он расколет гору чудесным образом и получит от этого святого одежды последнего Будды. Эти легенды ясно отражают веру в то, что грядущий Будда придёт, чтобы продолжать учение Шакьямуни».

ИЗОБРАЖЕНИЯ МАЙТРЕЙИ.

Прошли века, и буддисты всех школ ждут прихода Грядущего. Об этом свидетельствуют многочисленные статуи Майтрейи в храмах в виде Бодхисаттвы или Будды, а также его огромные скульптуры, высеченные в скалах вблизи селений, которые воздвигались уже за 350 лет до н. э. Так, одной из самых высоких статуй Будды Майтрейи на Земле (71 м) и – на протяжении более тысячелетия – самым высоким скульптурным произведением в мире является статуя в Китае. Она высечена в толще скалы при стечении трёх рек китайской провинции Сычуань близ города Лэшань. Голова Будды Майтрейи высится вровень с горой, а его стопы упираются в реку. Работы по созданию статуи проходили во время правления династии Тан, начиная с 713 г., и продолжались девяносто лет. Согласно древней традиции, Майтрейю часто изображали сидящим со скрещенными ногами и совершающим знак наставления. Бодхисаттва зачастую одет в монашеское одеяние Будды. В школе Гандхары (древнего царства, находившегося на территории современного Пакистана) Бодхисаттва предстаёт увенчанным короной, облачённым в царские одеяния и держащим сосуд с амритой – напитком бессмертия. В другой форме Майтрейю изображали стоящим, облачённым в одежды Бодхисаттвы, его голова увенчана короной с маленькой ступой в ней. Согласно легендам, когда Майтрейя медитировал на образе Учителя, ученики увидели ступу Просветления на его макушке. Поэтому Майтрейя часто изображается со ступой на голове. Более поздняя традиция изображает Майтрейю сидящим уже не по-восточному, а по-западному – со спущенными с трона ногами, готовым к пришествию. В буддийском искусстве Китая, Кореи и Японии VI-XIX вв. Майтрейю изображают полуобнажённым, поскольку открытая грудь является символом силы, увенчанным короной, на лотосовом троне как символе небесной чистоты. Сострадательный жест правой руки, касающейся щеки, означает нежность к людям, а движение ноги, спускающейся с трона, выражает готовность прийти на помощь страждущим и слабым.

Многочисленны изображения Майтрейи на буддистских танка. Танка – это вид буддистской портретной живописи, выполненной особым образом. Нередко Майтрейю изображают находящимся на Небесах Тушита, в сопровождении Атиши и Цонкапы (двух выдающихся мыслителей и проповедников буддизма).

Среди современных картин, посвящённых Майтрейе, наиболее широко известен цикл полотен, принадлежащий кисти выдающегося русского художника Н.К. Рериха. На картине «Майтрейя Победитель» художник запечатлел величественную горную панораму с гигантским изображением Майтрейи. «Две руки к небу, как зов дальних миров. Две руки вниз, как благословение Земле. Знают – Майтрейя идёт», – так описывает Н.К. Рерих высеченный в скале древний рельеф Майтрейи близ Маулбека.

СИЛА СОСТРАДАНИЯ.

Приведём фрагмент из книги «Свет трёх драгоценностей», автором которой являются два тибетских ламы Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. В нём повествуется о человеке, который был великим индийским учёным, но только благодаря истинному состраданию смог непосредственно соприкоснуться с Учителем Майтрейей.

«Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание – это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Иллюстрация к этому – история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих учёных и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.

Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ритрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ритрит ещё на три года.

В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и решил вернуться в ритрит ещё на три года.

На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая тёрлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру ещё на три года. Но и через этот трёхлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ритрит и пошёл вниз по склону.

По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает, и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам, и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.

Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.

Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: «Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришёл в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твоё зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня». После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.

Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой».

О МАЙТРЕЙЕ В ТРУДАХ Е.П. БЛАВАТСКОЙ.

В буддизме Майтрейя – Пятый Будда, в индуизме – Калки Аватар, воплощение Бога Вишну. В «Тайной Доктрине» говорится о том, что «Майтрейа есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт при завершении Великого Цикла». «Единственная разница заключается в датировке их появлений. Так, тогда как появление Вишну на белом коне ожидается в конце настоящего периода Кали Юги, «для окончательного уничтожения нечестивых, обновления творения и восстановления чистоты», Майтрейю ожидают раньше», – дополняет Е.П. Блаватская в «Теософском словаре». Как объясняет «Тайная Доктрина», «простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара».

В «Теософском словаре» даётся следующее описание: «Калки Аватар (санскр.) – «Аватар Белого Коня», который будет последним манвантарическим воплощением Вишну, согласно браминам; Майтрейи Будды, согласно Северным буддистам; Сосиоша, последнего героя и Спасителя зороастрийцев, по утверждению парсов; и «Праведного и Истинного» на белом Коне («Откровение», XIX, 2). При его будущем явлении, или десятом аватаре, небеса разверзнутся, и Он появится «восседающим на молочно-белом коне, с поднятым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного уничтожения нечестивых, обновления «творения» и «восстановления чистоты»… Это свершится в конце Кали Юги, спустя 427 000 лет с этого момента. Упомянутый конец каждой Юги называется «разрушением мира», так как земля изменяет при этом каждый раз свой внешний вид, затопляя одну систему континентов и поднимая другую».
В «Разоблачённой Изиде» Е.П. Блаватская сообщает, что Мессия является пятой эманацией и в еврейской «Каббале», и в гностической системе, «и в буддийской, где пятый Будда – Майтрейя – появится во время своего последнего прихода, чтобы спасти человечество перед окончательным разрушением мира. Если Вишну представлен в своём грядущем и последнем появлении как десятый аватар, или воплощение, то это только потому, что каждая единица, как андрогин [единое целое, в дальнейшем разделённое на два противоположных Начала], проявляется вдвое. Буддисты, которые отвергают это двуполое воплощение, насчитывают только пять. Таким образом, в то время как Вишну последний раз приходит в своём десятом воплощении, Будда, как сказано, сделает то же самое в своём пятом воплощении».
Далее автор приводит десять легендарных аватаров Вишну, среди которых седьмое воплощение – Рама-Чандра (примерно 7-е тысячелетие до н.э.), герой древнеиндийского эпоса «Рамаяны», восьмое – Кришна (4-3-е тысячелетие до н.э.), один из наиболее популярных индуистских богов. Десятым, как уже было сказано выше, будет воплощение Вишну в образе Майтрейи.
В «Тайной Доктрине» Майтрейя также упоминается как ученик Парашары. Так, в одном из наиболее древних священных писаний «Вишну Пуране» («Былины о Вишну») Парашара открывает своему ученику Майтрейе тайны мироздания. «Парашара говорит Майтрейе, своему ученику: «Так я объяснил тебе, превосходный Муни, шесть творений… сотворение существ Арваксрота было седьмым и было сотворением человека».
Парашара получил «Вишну Пурану» от своего Учителя Пуластья, одного из семи разумом-рождённых Сынов Брахмы. Брахма – бог творения в индуизме, который наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти (индуистской «Святой Троицы»). Посредством диалогов Парашары и его ученика Майтрейи в «Тайной Доктрине» повествуются основы древней космогонии и их соответствие Сокровенному Учению.
В «Разоблачённой Изиде» сказано о приходе Майтрейи: «Когда придёт Майтрейя-Будда, тогда наш нынешний мир будет разрушен, и новый, лучший мир заменит его. Четыре руки каждого индусского божества являются эмблемами четырех предшествовавших проявлений нашей земли из её невидимого состояния, тогда как голова обозначает пятого и последнего, Калки-Аватара, когда этот мир будет разрушен и сила Будх– Мудрости (у индусов – Брахмы) будет опять призвана проявить себя в качестве Логоса – чтобы сотворить будущий мир».

Если первые сокровенные знания были обнародованы через Е.П. Блаватскую, ученицу Махатм Шамбалы, и Теософское общество, то позднее это Учение было развито и опубликовано в книгах Агни Йоги (Живой Этики) через Е.И. Рерих. «Великий Владыка М.» дал миру Учение Огня как Новый Завет Земле на пороге перехода к Эпохе Огня.

В книгах Агни Йоги сказано:
«Майтрейя приходит и горит всеми огнями. И горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал» (Иерархия, п. 3).

«Шамбалы Владыка являет человечеству три начертания: Учение Майтрейи зовёт дух человеческий в Наш творческий мир. Учение Майтрейи указывает на Беспредельность в Космосе, в жизни, в достижениях духа! Учение Майтрейи держит знание космического огня как открытие сердца, вмещающего явления Вселенной.

Старое предание, утверждающее, что явление Майтрейи явит воскрешение духа, правильно. Мы добавим: воскрешение духа может предшествовать явлению Прихода как принятие сознательное Учения Владыки Майтрейи. Истинно воскрешение!» (Иерархия, п. 7).

Эпоха Майтрейи также названа в Учении Живой Этики Эпохой Матери Мира.

«Эпоха Майтрейи утверждает женщину. Ведь явление Майтрейи связано с утверждением Матери Мира в прошлом, в настоящем и в будущем» (Иерархия, п. 13).

«Спросят: «Почему век называется Веком Матери Мира?» Истинно, так должен он именоваться. Женщина принесёт великую помощь, не только внося просветление, но и утверждая равновесие. Среди смятения магнит равновесия нарушается, и нужна свободная воля, чтобы соединить распадающиеся части. Майтрейя-Сострадание нуждается в сотрудничестве. Кто жертвует собою в честь великого Века, тот пожнёт обильную жатву.

Другим признаком Новой Эпохи будет сотрудничество. «Сотрудничество во всём», – добавит век Майтрейи. Не по приказу, не по гармонии, но молнией мысли соединяются сотрудники» (Знаки Агни Йоги, п. 101).

Майтрейя пришёл научить действовать, причём внося свет в каждое своё действие. «Все прежние Йоги, данные из высших источников, принимали за основание определённое качество жизни, теперь же, при наступлении века Майтрейи, нужна Йога в сущности всей жизни. Всё вмещая и ничего не избегая, именно как библейская легенда о несгораемых отроках, мужественно предоставивших себя огню и тем получивших мощь. …где огонь, там признак совершенствования» (Знаки Агни Йоги, п. 158-159).

Е.Ю. Ильина

То, что сейчас только что было изложено, разумеется, вызывает вопрос: «Как может духовная (или полудуховная) личность вести тройную или даже двойную жизнь, меняя соответственные «Высшие Я»ad libitum, и все же быть единой вечной монадой в бесконечности манвантары?» Ответ на это легок для истинного оккультиста, тогда как непосвященному профану он должен показаться абсурдным. «Семь Принципов», разумеется, являются проявлением единого неделимого Духа, но это единство появляется только в конце манвантары, когда они становятся воссоединенными на плане Единой Реальности; в течение же хождения «Странника», отражения этого неделимого Единого Пламени, аспекты единого вечного Духа, каждый обладает силою действия на одном из проявленных планов существования – постепенных дифференциациях из единого непроявленного плана – именно, на том плане, к которому он соответственно принадлежит. Так как наша Земля предоставляет всевозможные Майавические условия, то следует, что очищенный эготический принцип, астральное и личное Я адепта, хотя и образуя в действительности одно слитое целое со своим Высшим Я (атма и буддхи), может, тем не менее, в целях всеобъемлющего милосердия и блага настолько отделиться от своей божественной Монады, чтобы вести на этом плане иллюзорного и временного существования отдельную, независимую, сознательную собственную жизнь в заимствованной иллюзорной форме, таким образом преследуя одновременно двойную цель: исчерпывание своей собственной индивидуальной кармы и спасение миллионов менее пользующихся преимуществами людей от последствий ментальной слепоты. Если задается вопрос: «Когда происходит изменение, описываемое как переход Будды или Дживанмукты в нирвану, где тогда продолжает свое пребывание изначальное сознание, которое оживляло тело – в нирвани, или же в последующих воплощениях „остатка“ последнего (нирманакаи)?» Ответ будет, чтозаключенное сознание может представлять собою, как выражается Гиббон, «определенное знание на основе наблюдений и опыта», норазвоплощенное сознание не есть следствие, а причина. Оно является частью целого, или скорее Лучом на ступенчатой шкале его проявленной деятельности из единого всепроникающего беспредельного Пламени, одни только отражения которого могут дифференцироваться; и, как таковое, сознание вездесуще и не может быть ни локализировано, ни сконцентрировано на или в каком-либо отдельном предмете, также оно не может быть ограничено. Одни только его воздействия относятся к области материи, ибо мысль есть энергия, которая разнообразно действует на материю, но сознаниеper se , как понимает и объясняет оккультная философия, является высшим качеством чувствующего духовного принципа в нас, божественной души (или буддхи) и нашего высшего эго, и не принадлежит к плану материальности. После смерти физического человека, если он посвященный, оно преображается из человеческого свойства в сам независимый принцип; сознательное эго становится сознаниемper se без всякого эго, в том смысле, что последнее больше не может быть ограничено ни чувствами, ни даже пространством или временем. Поэтому оно способно, не отделяясь и не покидая своего владельца, буддхи, отражаться в то же самое время в своем астральном человеке безо всякой надобности локализироваться. Это доказывается на значительно более низкой степени в наших снах. Ибо, если сознание может проявлять деятельность в течение наших видений и в то время, когда тело и его материальный мозг глубоко спят – и если оно даже в течение этих видений почти вездесуще – то насколько гораздо большей должна быть его сила, когда оно совершенно свободно от нашего физического мозга и не имеет с ним никакой связи.

ОТДЕЛ XLIII
ТАЙНА БУДДЫ

Тайна Будды заключается в следующем: Гаутама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двадцати до тридцатилетнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Гаутама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне эзотерических доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству – и страданиям, как его следствию – человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою эзотерическую философию («Доктрину ока») на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными богами Он раскрыл в «семи путях к нирване» некоторые тайны семи Светов арупа (бесформенного) мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.

Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.

Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело эзотерического учения без оживляющей его души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон», как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и неимеющую равной себе философию наружного в видимом космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального брахманизма.

В свои общедоступные учения, сделав её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией . Ибо, тогда как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы , в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим объясняется сходство между этикой теософии и этикой буддизма, доходящее почти до тождества.
Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой , полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривать лишь общедоступные учения Будды.
Но северные буддийские школы, учреждённые в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософскими доктринами, потому что они образуют часть знания посвящённых - таким образом доказывая, что ортодоксы южного буддизма пожертвовали истиной ради мёртвой буквы. Блаватская резюмирует:

«Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм» .

Теософия и возрождение буддизма

«Одним из самых незабываемых событий в истории возрождения буддизма в Шри-Ланке после колониального правления и христианского миссионерства, начавшихся с появления португальцев в 1505 году , было прибытие на остров в мае 1880 года полковника Генри Стил Олкотта (1832-1907). С того времени он упорно трудился для буддизма и буддийского просвещения, практически полностью уничтоженных за 375 лет иностранного правления…

Как известно, Г. С. Олкотт объединил разные секты Шри Ланки в буддийскую секцию Теософского Общества (); 12 сект Японии - в объединённый комитет по распространению буддизма (); буддистов Бирмы , Таиланда и Шри Ланки - в Собрание южных буддистов (); и в заключение северный и южный буддизм были воссоединены через подписание Четырнадцати положений буддизма (). «Буддийский катехизис» Олкотта выдержал 44 издания (к ), был переведён на 20 языков и стал всемирно используемым учебником . Олкотт получил благословение буддийских первосвященников Шри Ланки, Бирмы, Таиланда и Японии за свои труды для буддизма .
Олкотт попытался выразить суть буддизма в нескольких словах: ничто в мире материи не реально, единственная реальность существует в мире духа, таким образом, нужно освободиться от тирании первого и стремиться достичь второго .

Эзотерический буддизм

Будда в письмах махатм

Тайна Будды

Блаватская пишет, что кроме обычного перевоплощения среднего человека, иногда происходит сознательное перевоплощение с великими и божественными целями выдающихся людей. Она утверждает :

«Великие фигуры, как гиганты возвышающиеся в истории человечества, такие как Сиддхартха Будда или Иисус , в сфере духовной, и Александр Македонский или Наполеон Великий , в сфере физических завоеваний, суть лишь отражённые образы человеческих прообразов, существовавших даже не десять тысяч лет тому назад… а в течение миллионов лет от начала манвантары» .

В своих предыдущих жизнях такой человек мог быть, а мог и не быть адептом, но он исключительно чист и духовен или был таким в предыдущем рождении, если в качестве «сосуда избран новорождённый младенец». В этом случае после физической смерти такого святого его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных, а остаются в нашей сфере в пределах человеческого притяжения. Поэтому не только про Будду, Шанкарачарью или Иисуса можно сказать, что они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже «принципы» великого адепта могут оживлять внешние «оболочки» обычных смертных .

Блаватская пишет, что тайна Будды заключается в том, что Гаутаме, «воплощению чистой Мудрости», в своём человеческом теле пришлось, тем не менее, учиться и получить посвящение в тайны мира, как простому смертному, прежде чем он вышел из своего тайного убежища в Гималаях и произнёс свою первую проповедь в бенаресской роще. Из-за своей безмерной жалости к неведению - и вытекающим из него страданиям - человечества, ему, хотя он и не хотел нарушать свой священный обет, всё же не удалось остаться в рамках предписанных ограничений. Слагая свою эзотерическую философию на основах вечной Истины, он не смог скрыть некоторые положения и, выйдя из дозволенных границ, создал предпосылки для неправильного понимания этих положений. В своём «страстном желании покончить с ложными богами» он раскрыл некоторые тайны. Но неполная истина часто хуже, чем её полное отсутствие. Его новая доктрина, представлявшая мёртвое внешнее тело эзотерического учения «без оживляющей его души», имела бедственные последствия: это учение никогда не понималось правильно, а сама доктрина была отвергнута южными буддистами. Причиной непреднамеренной ошибки Будды было его «безмерное милосердие, беспредельная любовь и сострадание ко всем созданиям», но карма не придаёт особого значения намерениям - ни добрым, ни дурным, - если они остаются бесплодными .
Блаватская пишет:

«Будда, как утверждается, пребывает в нирване, хотя этот некогда смертный носитель Гаутамы - его тонкое тело - находится пока среди Посвящённых и не покинет царства сознательного существования до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи - во всяком случае, до конца этой коренной расы . Время от времени он, «астральный» Гаутама, самым таинственным - для нас совершенно непостижимым - образом соединяется с аватарами и великими святыми и действует через них» .

Исследования буддологов

Ричард Тейлор пишет, что и сама Блаватская, и её непосредственные учителя-махатмы, и учитель её учителей, - буддисты по вере и лексике, прочно связанные отношениями «ученик-учитель». Блаватская часто прибегает в своих письмах к ссылкам на буддизм (особенно, на учения Махаяны), в то время как в «Письмах махатм» буддизм присутствует фактически на каждой странице, и это сразу видно по частому использованию специфической терминологии из санскрита , пали , тибетского , китайского и монгольского языков .

Существует множество буддийских терминов и текстов, упоминаемых Блаватской и её учителями, происхождение которых нельзя отыскать ни в одном современном западном источнике. Некоторые из этих терминов, похоже, никогда не идентифицировались, например термин «лану» , содержащийся в книге «Голос Безмолвия ». Другие аналогичные теософские термины теперь могут быть идентифицированы как традиционные термины, используемые буддистами в различных странах .

Ричард Тейлор пишет, что, действительно, существуют эзотерические книги, известные как «Киу-Те», в которых содержатся «Стансы Дзиан», формирующие корневой текст первых томов «Тайной Доктрины ». По утверждению Блаватской, «Стансы Дзиан» взяты из первого тома комментариев к семи книгам «Киу-Те», в то же время, первые пять из семи книг содержат 55 трактатов «Калачакра-тантры ». Следует отметить, что «Стансы Дзиан» связаны исключительно с космологией и антропогенезом, которые являются также предметом первого раздела «Калачакра-тантры» .

Мнение Макса Мюллера

«Если бы мадам Блаватская попыталась произвести истинное буддийское чудо: открыто признаться в своих мелких ошибках и просчётах, вместо того, чтобы демонстрировать чтение мыслей, левитацию или пересылку по воздуху писем от Тибета до Калькутты или от Калькутты до Лондона , или если бы те, кто вольно или невольно позволили себе быть обманутыми ею, открыто отказались от всех этих детских трюков и глупостей, они могли бы сделать много хорошего и реально заняться работой на заброшенном поле, чтобы получить новый и богатый урожай. Я должен сказать, что один из величайших поклонников мадам Блаватской полковник Олкотт перешёл в последние годы в намного более здоровую сферу деятельности, где он и его друзья смогли принести пользу. Он стал инициатором публикаций подлинных брахманских и буддийских текстов. Он попытался вдохновить и буддистов, и индуистов с уважением относиться к их древним религиям, помог им обнаружить в их священных писаниях слова о том, что через тёмные стороны жизни их могут вести несколько лучей истины. Он показал им, что, несмотря на многие различия, их веками разделённые секты имеют много общего, что они должны отказаться от того, что не является существенным и придерживаться того, что является наиболее важным для создания истинных уз великого братства религий. Всё это вызывает у меня самую искреннюю симпатию, потому что я люблю Будду и восхищаюсь буддийской этикой...» .

См. также

Литература

Richard P. Taylor Blavatsky and Buddhism , Group in Buddhist Studies, UC Berkeley,
Henk J. Spierenburg The Buddhism of H.P. Blavatsky , PLP,
Reigle D. The Books of Kiu-te , San-Diego, CA: Wizards Bookshelf,
Reigle, David and Nancy Blavatsky"s Secret Books , San Diego: Wizards Bookshelf,
F. Max Müller Theosophy, or Psychological Religion ,
F. Max Müller Esoteric Buddhism
Stephen Prothero The White Buddhist: Henry Steel Olcott and the Sinhalese Buddhist Revival
Aryadasa Ratnasinghe Col. Olcott - The great Buddhist revivalist
Olcott H. S. A Buddhist catechism (рус. пер.: Г. С. Олькотт «Буддийский катехизис», СПб., )
Olcott H. S. The Golden Rules of Buddhism
Jinarajadasa & Leadbeater The Smaller Buddhist Catechism
Блаватская Е. П. «Тайная доктрина», том 3
Блаватская Е. П. «Ключ к теософии»
Блаватская Е. П. «Голос Безмолвия»
Олкотт Г. С. «Жизнь Будды и её уроки»
Синнетт А. П.

ОТДЕЛ XLIII

ТАЙНА БУДДЫ

Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.

Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти «великий Учитель», отказавшись от полного дхармакаи и нирваны, соблаговолил, в целях кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в «Эликсире Жизни» , Он сменил

Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.

Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия – целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной религии мудрости, на которой также до того основал свою философию Будда, но с другой точки зрения – очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных брахманов и метафизикой Гаутамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин эзотерической философии.

Был ли тогда Шанкарачарья Гаутамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что «астральный» Гаутама находился внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип – «Сын Света», действительно – небесный, разумом-рожденный сын Адити.

Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной индивидуальностью – теперь в своей полной троичной форме монады, как атма-буддхи-манас – в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это манушья-будда; во втором – нирманакая. Сказано, что Будда в нирване, хотя этот когда-то смертный носитель – тонкое тело – Гаутамы все еще присутствует среди посвященных; оно не покинет царства сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи – во всяком случае, до конца этой коренной расы. Время от времени Он, «астральный» Гаутама, соединяется неким наиболее таинственным – для нас совершенно непостижимым – образом с аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.

Таким образом, утверждается, что Гаутама Будда воплотился в Шанкарачарью, – что, как было сказано в «Эзотер и ческом буддизме»:

Шанкарачарья просто был Будда во всех отношениях в новом теле.

Хотя это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя «астральное» Эго Гаутамы – или, скорее, его бодхисаттва – могло каким-то таинственным образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Гаутама, в новом и в лучше приспособленном сосуде – в сосуде брахмана Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в космосе.

Шанкара был аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору Вед, он должен рассматриваться как аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы – Логоса, седьмого Принципа в природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище – в течение тридцати двух лет его земной жизни – Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных семи Лучей.

А что подразумевается под словом «Бодхисаттва»? Буддисты мистической системы махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний – это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм – все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существовании), как дхиани-будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной маха-кальпы до другой, – синтетической кульминацией этих трех является ади-будда, Принцип мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: дхиани-будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, «создает» посредством силы дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына – бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или манушья-будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов, Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse . Бодхисаттва заменяет в нем Каранашариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так эзотерическая философия объясняет значение фразы, что «силою дхианы (или абстрактной медитации) дхиани-будда (дух Будды, или монада) создает бодхисаттву» или облеченное астралом Эго внутри манушья-будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в нирвану, откуда он вышел, бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле аватара Шанкарачарьи.

Теперь, сказать, что Будда после достижения нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как брахманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе махаяны, в учении, касающемся трех тел «Будды», о Дхармакае – идеальном, лишенном формы Бытии – сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятии навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит эзотерическая или мистическая школа, что хотя Будда пребывает в нирване, он оставил за собою Нирманакаю (бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, – будет вполне ортодоксально и в соответствии со школами как эзотерической махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии «Калачакры» показано, что существуют: (1) Ади-будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-будды или дхиани-будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие – Будды причинности, так сказать; и (3) Манушья-бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-будда есть ваджрадхара, и дхиани-будды суть ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как дхиани через человеческого Будду. Один является «бесконечным разумом», другой только «верховным разумом». О Пра Бодхисаттве – который впоследствии был на земле Гаутамой Буддой, сказано:

Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды. Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей.

Нирвана буддистов – это только порог Паранирваны, согласно эзотерическому учению; тогда как у брахманов она является summum bonum , тем окончательным состоянием, откуда больше возврата нет – во всяком случае, до следующей маха-кальпы. И даже это последнее воззрение вызовет возражения у некоторых слишком догматических и ортодоксальных философов, которые не хотят принять эзотерическую доктрину. У них нирвана – абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого – только необусловленное Все. Чтобы понять полностью характерные черты этого Абстрактного Принципа, нужно осмыслить его интуитивно и постичь полностью «единое неизменное состояние во вселенной», которое индусы так правильно определяют как

Состояние совершенной бессознательности – голое Чидакашам (поле сознательности), фактически.

как бы парадоксальным это не показалось бы непосвященному читателю. Шанкарачарья считался аватаром; это утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вправе отвергать. И как таковой он облекся в тело южного индийца, только что родившегося брахманского ребенка; сказано, что это тело, по причинам настолько же значительным, насколько таинственным для нас, оживлялось астральным личным остатком Гаутамы. Это божественное Не-Эго избрало в качестве своего Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого мудреца в этом мире форм, как наиболее подходящего носителя Духа, чтобы спуститься в него.

Шанкарачарья сказал:

Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Aдхиштатхи, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.

Теперь, то что истинно на макрокосмическом, также истинно на микрокосмическом плане. Поэтому ближе к истине будет сказать – раз мы допускаем такую возможность – что скорее «астральный» Гаутама или нирманакая был Упадхи духа Шанкарачарьи, нежели последний был новым воплощением первого.

Когда настало время родиться Шанкарачарье, то, естественно, каждый принцип в проявленном смертном теле должен был быть чистейшим и тончайшим, какие только существовали на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были прикреплены к Гаутаме, который был непосредственным великим предтечею Шанкары, естественно были привлечены к нему, так как экономия природы запрещает новое эволюционирование подобных принципов из сырого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не становятся, подобно низшим, более материальным принципам, иногда видимы человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать скорее в свете отдельных или самостоятельных Сил или богов, нежели материальных объектов. Следовательно, правильным путем представления истины будет сказать, что различные принципы, бодхисаттва, Гаутамы Будды, которые не ушли в нирвану, снова воссоединились, чтобы образовать средние принципы Шанкарачарьи, земного Существа.

Абсолютно необходимо изучать доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Гаутама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего дхиани-будды – триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды – ассимилировал их посредством своей «дхианы» (медитации) и стал таким образом Буддой («озарением»). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего бодхисаттву – серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы – и своего дхиани-будду, или когана, «отца сына». Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей иерархией небесных существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Гаутамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брахманы говорят про Будду, что Он действительно являлся аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить брахманов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (נפה и נפו есть Нэбо, бог мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Уильямом Джонсом с Гаутамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Гаутамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Гаутама, побуждаемый благоразумием, оставил эзотерические и наиболее опасные части тайного знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – эзотерическая доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или дхиани-будды суть Дхармакаи предшествовавших манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или божественная монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему посвящению в джнану (оккультное знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Материи с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживет, если не умрет» . Поэтому в Пуруша Шукте «Ригведы» , основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца».

Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы – это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.

Как гласит предание, брахманы совершили тяжкий грех тем, что преследовали Гаутаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого ведического брахманизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Гаутама никогда не шел против Вед, только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути – божественное, устное откровение, результатом которого явилась Веда – вечно. Оно дошло до слуха Гаутамы Сиддхарты так же, как оно дошло до риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли брахманской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Гаутама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым из восточной иерархии исторических адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких мелких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя. Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны – и эти лишенные духовности брахманы обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее – Он сам; следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех – потому также и этих брахманов. Если «человек, огорченный человеком», находил верное убежище у Татхагаты, то «человек, огорчающий человека» также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатка».

Конец жизни Шанкарачарьи ставит нас лицом к лицу с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволив ни одному из своих учеников последовать за ним, и оттуда навсегда исчезает с поля зрения непосвященных. Мертв ли он? Предание и народное верование дают отрицательный ответ, а некоторые из местных гуру, если и не поддерживают с горячностью, то и не отвергают этих слухов. Истина со всеми таинственными подробностями, как она изложена в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть выдана полностью только непосредственным последователям великого дравидийского гуру, и только от них зависит раскрыть столько, сколько они считают нужным. Все же утверждают, что этот адепт адептов живет до сегодняшнего дня в своей духовной сущности, как таинственное, невидимое и все же всепроникающее присутствие среди Братства Шамбалы, далеко, очень далеко за снегом покрытыми Гималаями.