なぜ教父たちの解釈に従って聖書を読む必要があるのでしょうか? 黙示録解釈の伝統

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1. 「そして彼はしばしば、つまり法律によって彼を保護しました。 そして彼はその中にワイン圧搾機、つまり祭壇を建てました。 そしてその中に塔、つまり寺院（など）を建てました。 「そして彼は実をもたらすために家臣たちを遣わした。」 （マタイ21.34）。 しかし、最初の人も、次の人も、最後の人も、ブドウ栽培者から果物を受け取りませんでした。 この後、ヨハネが息子を遣わしたのは、彼が最年少だったからではなく、ヨハネが証言しているように、その後、すでにそこにいた方が現れたということです。 「ある人が私を迎えに来ますが、同時に私より先に行くでしょう（ヨハネ1.15）。 しかし彼は、前任者たちがその果実を受け取ることができなかったことを知らなかったが、こう言った頑固な人々の不満に余地を与えないようにするため、こうしたのである。欲しかった?」 それで、彼は彼らに沈黙を課すために息子を送りました。 しかし、息子が来たのを見て、彼らは言いました、「このぶどう園の相続人がいます。行って彼を殺しましょう。そうすれば、ぶどう園の相続地は私たちのものになります。」（マタイ21:38）。 確かに、彼らは御子を殺しましたが、彼の言ったように、ブドウ畑の相続財産は異教徒に譲渡されて与えられました。 : 「持っている者には与えられ、豊かになるでしょう。そして持っていない者は盗んだものさえも取り上げられるであろう」（マタイ13；12.25；29）

彼らを自分たちの事件で裁判官にして、「このブドウ栽培者に何の価値があるのか​​？」と言うのです。 （マタイ21.40）。 自分自身で判断すると、彼らは「彼は悪人を死刑にするだろう」と布告しました（マタイ21.41）。 それから彼は（これらのたとえの）意味を説明し、こう言います。「読んだことがありませんか？建設業者が拒否した石が隅の頭になったということです。」 （マタイ21.42）。 何の石ですか？ 次の言葉でダイヤモンドと呼ばれるものです。 そして、彼らの弱さゆえに、ご自身がこの石であることを教えるために、彼はこう言われました。 というのは、民の君主たちがイエスに向かって集まり、イエスの教えが不快だったため、イエスを滅ぼそうとしたからである。 そしてこう言われています。「それが降りかかる者は、何度も打ち砕かれるであろう。」 偶像礼拝などを破壊したからです。 結局、像を打ち破った石は大きな山となり、全地がそれで満たされました(ダニエル2.35)。

(セント エフラム・シリン)

2. 「大勢の人々の前で、高慢なパリサイ人や律法学者たちに、徴税人や罪人たちが彼らより先に神の国に入るだろうと告げることは、彼らを雷のように打つことを意味しました。 さて、イエスは民衆にもう一言、自分は約束されたメシアであり、彼らの指導者たちは信頼に値しないと直接言うだけでよかった。そうすれば、これらの盲目指導者の運命が決定されるだろう。つまり、民衆は割譲を強いられるだろう。イエス・キリストに力を与えます。 しかし主は、彼らにとって苦い別のたとえ話を強制的に聞かせることに満足し、その中でユダの民に対する神の摂理と、この民の指導者たちに対する神の辛抱強さの全容を明らかにされました。 別のたとえ話を聞く、 - 彼は言った： その家の特定の所有者がいました家事が大好きだった方、 どれの自分自身、自分の手で ブドウ畑を植えた, フェンスで囲いましたあるいは石から、または生け垣から。イバラやアロエのようなとげのある植物で、どんな石垣よりもブドウ畑をキツネやイノシシから守ります。 そこにグラインダーを掘りました石をくりぬいたり、地面に穴を掘って石で裏打ちし、ブドウから果汁を絞り出すことができます。 塔を建てた、警備のためと収穫されたブドウを保管するための軽くて高い塔。 そこで、思いやりのあるオーナーはブドウ畑を改善するためにあらゆることを行いました。 そして、用事で別の場所に彼の存在が必要だったので、 あげる、あなたのブドウ畑、 グレーパー向け、このためにワインと果物の特定の部分を彼らから適時に受け取ることについて彼らと合意を締結し、 去って行った長い間。 時が近づいたら集まる フルーツそして今回は、レビ人の法律によれば、少なくとも5年前にやって来ました。 彼は召し使いを遣わしました、 続々、 果物を食べるグラトリターへ、つまり それが何であれ、彼の果物の分け前。 ブドウ栽培者, 召使を捕まえる, 他が殺された（彼らは私を何度も殴り、何もせずに恥をかかせて追い返しました）、 他の絶対に 殺された, その他残忍な怒りを持って ストーンド。 あれほどの理不尽な不正と悪意にもかかわらず、 彼は再び遣わされました（ブドウ畑の辛抱強いオーナー） その他のサーヴァント, 以前よりも。 そして彼らも同じことをした。 そして、所有者が何度も召使を送ったにもかかわらず、邪悪なワイン生産者たちは所有者を知ろうとせず、派遣された者たちに対して残忍な報復を行いました。 邪悪なワイン生産者たちに正義の裁きが下される時が来たかに見えましたが、家主は非常に親切でした。 "どうすればいいですか？" - 彼は考えた。 そして彼は次の考えに至りました：たとえ邪悪な人々が奴隷を虐待したとしても、彼らは依然として息子に敬意を示すでしょう。 ついに, 彼は息子を彼らのところに遣わしました愛する人、独り子、 言う:多分、 それらは息子の恥となるだろう。 彼らの怒りが息子の言うことさえ聞かなくなるほどに達するはずはありません。 息子は行きました。 しかし、ブドウ栽培者, 息子に会って遠くから、 彼らはお互いに言いました：これ唯一の人 後継者、ブドウ園の将来の所有者、 に行きましょう, 彼を殺して遺産を奪いましょう。 そして彼を掴む, ブドウ畑から持ち出されて殺された... しかし、ブドウ園の所有者は常に不在であるとは限りません。 もちろん彼はこう返します。 それで, ぶどう園の主が来るとき, 彼はこれらのブドウ栽培者たちをどうするつもりですか？彼は彼らをどうすると思いますか? - イエス・キリストはたとえ話を締めくくられました。 このたとえを理解しないわけにはいきませんでした。意味があまりにも明白でした。 古代の預言者イザヤでさえ、ブドウ畑を装って選ばれた民を描写し、神に代わって次の質問で彼らに語りかけました。 私がぶどう園のためにしなかったこと以外に、これ以上何をするべきだったでしょうか？（イザヤ 5:1-7）。 エレミヤ、エゼキエル、ホセアなど、他の預言者はそれをブドウ畑、ブドウの木に例えました。 この類似点はモーセの律法と詩編作者にも見られます。 ブドウの木は、この最も控えめであると同時に最も高貴な植物であり、一年中いつでもワイン生産者による絶え間ない注意深い世話と世話を必要とします。 それで神は、地上のすべての国々からユダヤ人を選び、常に彼らに対して驚くべき配慮を示されました。 「しかし、ユダヤ人たちは、自分たちに細心の注意を払って、売春婦や取税人たち、さらには多くの人たちに先を越されるのを許しました。そして、彼らに対する神の配慮がどれほど大きく、彼らの法外な不注意だったかを考えてみてください。」と聖クリュソストムは言います。農民たちがすべきことを、神ご自身がなさったのです。ユダヤ人がエジプトから出てきたとき、神は彼らに律法を与え、市民としての生活を与えたのです。 、祭壇を建てました（つまり。 削り器動物の血がその上に流され、キリストの血を予見したためです）、そして彼は神殿を建てました（もちろん、たとえ話の中でその名前の下に） 柱）。 律法の囲い込みによってユダヤ人は独立した民族となり、律法は 火の壁「明らかに彼らを異教の部族や偶像崇拝の伝染から守り、神の保護の保証として機能した。」彼らの国、パレスチナそのものは四方八方から柵で囲まれ、守られていた。湖、南からは砂漠と山地のイドメア、西からは海沿い、そして北からは反レバノンによって、エジプトからの脱出の際、約束の地を征服した際のシナイの奇跡において。ご自身が絶えず明らかな奇跡やしるしの中で民の指導者として現れましたが、その後、すべてを整えた後、主は民を彼らの霊的指導者である大祭司、祭司、レビ人に委ね、彼らに座る権利を与えました。モーセの座、そしてそこから民を教え、律法を解釈するために、 そして去っていきました、つまり 彼は長い間耐え続けましたが、必ずしも犯罪をすぐに罰するとは限りませんでした。 出発とは神の偉大な忍耐を意味します」（聖ヨハネ・クリュソストモス）。 そして彼は自分の僕たちを遣わした、つまり 預言者、つまり神に選ばれた偉大な者たちは、ユダヤ人に神の御心を宣言し、ユダヤ人に悔い改めを呼び掛け、来るべき世界の救い主、つまり神の独り子を指し示して未来を明らかにしました。 これらの神の使者はユダヤ人に果物を要求しました。 しかし、ユダヤ人はそのような配慮にもかかわらず実を結ばなかっただけでなく、やって来た人々に憤慨し、憤慨しただけでなく、手を血で汚しました。彼らは自ら処刑に値する者たちを死刑に処したのである」（聖ヨハネ・クリュソストム）。 こうして、エレミヤとエホヤダの子ゼカリヤは石打ちにされ(エレ37:15)、イザヤはのこぎりで引き裂かれました。 非難を経験した人もいれば、殴打や鎖や投獄を経験した人もいた。 全世界がふさわしくない人々は、石で打たれ、鋸で切り裂かれ、拷問を受け、剣で命を落としました。 「わたしはあなたたちに遣わしました」と神は預言者エレミヤの中でこう述べています。 私が嫌いなこの卑劣なことはしないでください(エレ 44:4-6)。 しかしユダヤ人たちは頑固でした。 「しかし、神はなぜすぐに御子を遣わさなかったのでしょうか？」と聖クリュソストムは尋ね、「彼らが遣わされた奴隷をどれほど不当に扱ったかを感じ、怒りを脇に置いて神の到来を恥じるためでした。」 彼らは私の息子を恥じるだろう示されているのは神に対する無知ではなく、ユダヤ人の罪の大きさと完全に許しがたいことを明らかにする意図だけです。 神は彼らが御子を殺すことを知っていたのに、御子を遣わされたからです。 もし彼らが奴隷たちに感謝していなかったのなら、少なくとも彼らは御子の尊厳を尊重すべきでした。」御子からのこのメッセージの中で、天の御父は最後の、そしてすでに最後の神の憐れみの努力を表しています。 -聖クリュソストムは言います。 「彼らは来て慈悲を求めるべきだったが、以前と同じように振る舞い、以前のものよりも恐ろしい新たな残虐行為さえ考えている。」 彼らは御子を見たとき何と言うでしょうか？ 彼を殺しに行きましょう。 何のために、何のために？ 彼らは、大なり小なり何でもイエスを非難できるだろうか？ それは神があなたを尊敬していたからでしょうか？

神である彼はあなたのために人間となり、数え切れないほどの奇跡を起こしましたか？ それとも彼があなたを王国に呼んだのでしょうか？ 彼らの邪悪さにもかかわらず、彼らがどれほど非常識であるか、そして彼らの殺人衝動がどれほど無謀であるかを見てください。 彼を殺しましょう、 彼らが言う、 そして彼の相続財産を手に入れましょう！そこで、ヨセフの兄弟たちは、かつて彼に対して陰謀を企てることについて話し合った。彼らは遠くから彼を見たとき、互いにこう言った。 見よ、夢想家がやって来る。 さあ、行って彼を殺してみましょう...そして彼の夢から何が起こるか見てみましょう（創世記 37:19-20）。 ヨセフの兄弟たちが、弟に関する神の意図を破壊することを考えて、その実現に貢献したのと同じように、ユダヤ人の弁護士たちは、キリストに反逆し、神の意図を実現するための道具となりました。 この人が後継者ですと邪悪なワイン生産者たちは言います。 イエス・キリストは神としてではなく人間として万物の相続者です。神として万物の創造主だからです。 次のたとえ話の言葉は何と驚くべき預言でしょう。 行こう、殺して…そして彼の遺産を手に入れよう...数日後、サンヘドリンの秘密会議でカイアファから次のような話を聞いたユダヤ人の指導者たちへ。 私たちは何をすべきか？ この人は多くの奇跡を起こします。 私たちがこのまま彼を放っておけば、誰もが彼を信じるでしょう...一人が死ぬ方が私たちにとって良いです...（ヨハネ 11:47-50）。 そして、彼らは彼をブドウ園から連れ出し、殺しました。」 「わかりますか？」と聖クリュソストムは言います。 門の外で苦しんだ（ヘブル 13:12）。 たとえ話の中で、主は全知であると語られます。 彼は、数日後に彼らが犯した将来の犯罪を、ユダヤ人たちに正確に描写します。 彼は彼らの邪悪な意図を読み取って、できれば彼らを怖がらせるために、たとえ話の中で、鏡の中のようにその意図のすべての恐怖を示します。 彼は彼らのすべての行動を彼らの良心の判断に委ね、彼ら自身の運命を決定する質問を直接提案します。 ブドウ園の所有者が来ると- 神の多大な忍耐が尽き、神が不義に対する恐るべき懲罰者として現れるとき、 - 神はこれらのブドウ栽培者たちをどうなさるでしょうか？この後、律法学者やパリサイ人はどうなるのでしょうか？ 彼らはたとえ話を理解し、この最後の質問がどこにつながるのかを理解しました。 その質問は人々の前で提起されたので、それに答えないわけにはいかず、彼らは答えた…一見冷静に、しかし実際には驚くべき恥知らずさで、彼らはまたしても自分たちに対する判決を言い渡した。 彼らは彼にこう言いました：もちろん、これらの悪役たちはひどい死に追いやられるでしょう, そしてブドウ畑は他のブドウ栽培者に与えられます, 時が来たら誰が彼に実を与えるだろうか。 どうやら、彼らの燃える良心が、あたかも自分自身のイメージで自分自身を認識していないかのように、このたとえ話にまったく関係がなく、公平に推論したかのように、ここで示すことを許可しました。

そして、聖なる福音書記者ルカの伝説によると、主は彼らの決定を確認し、「来て、無価値なワイン生産者を殺し、ブドウ畑を他の人に与えるだろう」と言いました。 しかし、彼の厳しい口調と彼の視線は、これらの脅迫的な言葉がサンヘドリンのメンバーに直接当てはまることを示しました。 これは聴衆の一人に非常に衝撃を与えたので、彼はこう叫びました。 神は禁じます！パリサイ人だけでなく、人々もこのたとえを理解していたことは明らかです。 パリサイ人の弟子の一人は、思わずこのような感嘆の声を漏らしました。パリサイ人自身も用心深く、自分自身を捨てようとはしませんでした。 主はもう一度、心を射抜くような視線で対話者たちを見つめられました。 イエスは彼らにこう言われます。あなたからの利点が奪われることは不可能だと思いますか? しかし 聖書を読んだことがありませんか：「石」, 建設業者が拒否したもの, あれがコーナーの先頭になったのか？詩編作者のストーンがここで何を言っているのかをあなたは知っているはずです。あなた自身がこの言葉をメシアのことだと考えています。 あなたは霊的な神殿、つまり神の教会の建設を任されていましたが、この神殿の礎である私を拒否しました。 この拒否にもかかわらず、この石は 2 つの壁をつなぐ隅の基礎を形成します。私の教会では、ユダヤ人と異邦人の信者を結び付けます。 このようにして、父なる神ご自身が喜ばれます。 これは主からのものです, そして私たちの目には素晴らしいものが映るのでしょうか？そして、あなたは、その恨みと不信仰のために、拒絶されるでしょう。 だから私はあなたに言います, 神の王国があなたから奪われるということあなたはそれを望んでいますが、それが何なのか、あなたは理解したくないのです。 そしてそれは人々に与えられます, 実を結ぶ者。 そこで最終的に、パリサイ人たちの見せかけと欺瞞により、主は彼らが拒絶され、神の王国がユダの民から奪われ、他の国々に移されるだろうとはっきりと言わざるを得ませんでした。 このようなあからさまな声明の後、サンヘドリンの使節たちは、もはや理解していないふりをすることはできませんでした。 彼らの偽善の仮面は自然に剥がれ落ちた。 聖クリュソストムは、現在でも主は「ユダヤ人をご自分に対して刺激しないように、異教徒を神の国の相続人として直接指名しておらず、次のようにほのめかしただけである」と述べています。 それは実を結んだ人々に与えられます。 疑いなく、ダビデがナタンのたとえを理解して自分の判決を宣告したように、ユダヤ人自身が判決を宣告するために彼がたとえを語った理由はこれです。 処罰される人々が自分自身を告発するとき、その判決がどれほど公正なものであるか、このことから判断してください。 そして、正義そのものがこれを要求しているだけではなく、聖霊の恵みがずっと以前にこれを予言し、神がそのように決定したことを理解させるために、イエス・キリストは預言を与えられます。 彼は自分自身を石と呼び、ユダヤ人の教師たちを建設者と呼びます。 預言者エゼキエルも同じことを言いました。 彼が壁を作るとき、彼らはそれを泥で覆います（エゼキエル書 13:10）。

どうやって 拒否されました? 彼らがこう言ったとき： この男は神から来た者ではない（ヨハネ 9:16）。 あなたはサマリア人で...あなたには悪魔がいます（ヨハネ 8:48）。 最後に、彼らが複数の拒否の脅迫を受けていることを彼らに知らせるために、彼は処刑自体を指摘している。」 それとそれ, 誰がこの石に落ちるのか, 壊れるでしょう。 そして彼は誰を追いかけているのでしょうか？(この石) 落ちます, トーゴは潰されるだろう。 「ここで」と聖クリュソストムは言います。「イエス・キリストは二重の滅びを表しています。1つはつまずきと誘惑によるものです。これがこの言葉の意味です。 この石の上に落ちる人; そしてもう一つは、彼が捕虜、災害、そして最終的な破壊にさらされたときであり、それは次の言葉で明確に表現されています。 そっちは潰されるだろう「キリストの謙遜に誘惑され、霊的に滅びた人々は石の上につまずいた。そして石が落ちた人々はキリストの悔い改めない敵であり、キリストが誰であるかを知っていたが、神に対して最後まで頑固に武装すれば、つまずく者は、害がないわけではないにせよ立ち上がることができ、誘惑に遭った者も、それでも正気に戻り、悔い改めることができるが、誰に石が落ちても、あたかも天から降ってくるかのように、彼は打ち砕かれ、圧死するだろう。 夏の脱穀場の塵のように(ダニエル 2:35)、つまり 永遠に滅びるだろう。 キリストの敵たち自身が自分たちに対して宣告を下し、「そしてこれは、彼らに下された処刑の犯人が、罰する者ではなく、罰せられる者たちであることの明白な証拠となった」（聖クリュソストム）。 主のこれらの脅迫的な言葉に対して、サンヘドリンの使者たちがどれほど恥辱にさらされ、どれほど混乱し、彼らのかたくなな心にどれほどの怒りが沸き起こったか想像できるだろう。 と聴覚と聖マタイは言います。 彼のたとえ話, 大祭司とパリサイ人は理解した, 彼は彼らについて何と言っていますか?。 彼らはテラーを捕まえるために武力を行使する準備ができていました、 そして彼らは彼を捕まえようとした, しかし、人々は彼が預言者として認められていたため、人々を恐れていました。。 そして彼らは、公の場で恥をかかされた人々だけがとることのできるような態度で主から離れましたが、しかし、誰もが彼らを軽蔑的に扱うことを望んでいませんでした。 そして主は今もいつものように、敵に対して愛を持って行動されました。 もし、律法学者やパリサイ人が望んでいたように、イエスが今決定的かつ直接的にご自身をメシアであると宣言していたらどうなったでしょうか。 もちろん、彼らはそのような発表の中で、ローマ人の前でイエスを告発する根拠となる口実を見つけたかったのです。 しかし、彼らはエルサレムと自分たち自身をどんな危険にさらしたでしょうか？ イエスがメシアであると彼の口から聞いた人々は、すぐに外国の支配に対して反乱を起こしたであろうし、この憤りで大祭司や律法学者たちは皆簡単に命を落としたであろう。 主はすべてを予知されており、主の敵は次の決定的な言葉を聞くでしょう。 私は神の子です、しかし、彼らがそれを聞くのは、これらの言葉が国民の興奮につながらず、単に主自身の十字架を加速させるだけである場合だけです。

一方、サンヘドリンが知る必要があったことはすべて、今や判明した。 主のたとえ話から、主はメシアであることが自然にわかりました。主は彼らの心の中にあることをすべてご存じであるだけでなく、彼らが主のために何を備えているかもご存じであり、自ら進んで死に向かうということです。 もし彼らが自分の良心の声に耳を傾けたいと思うなら、イエスは生ける神の御子、つまり真のメシア・キリストにほかならないと告げられるでしょう。 しかし、彼らはそれを知りたくなかったので、明らかな死を遂げました。 そして、石はその重みで彼らの上に落ちました。キリストの昇天から40年後、エルサレムは破壊され、恐ろしい災害がユダヤを襲い、数十万人のユダヤ人が死亡し、100万人が捕虜になりました。 ユダ王国は消滅しました。 まさにそのとき、キリストのたとえ話の言葉が現実となりました。 彼はこれらの悪者たちを邪悪な死に処し、ブドウ園を他のブドウ栽培者に与えるでしょう。、使徒たちに。 こうして神の国はユダヤ人から奪われ、与えられました。 その実を結ぶ人々へ。 「恩知らずで裏切りのイスラエルに代わる神によって選ばれたこの人たちは、一体どんな人たちなのでしょうか？」 この人々は私たちクリスチャンです。 私たちは主ご自身が御言葉に従って植えられた新しいぶどう園です。 私は蔓であり、あなたは枝です。 私たちは新しいイスラエルの息子です。 私たちは今、古代イスラエルのすべての美徳と利点、そしてさらに大きな利点を学びました。 使徒によれば、私たちは、 選ばれた種族、王の祭司職...相続物として受け取られた人々; 私たちは - 神の相続人であり、キリストとの共同相続人; 私たちは - 神の神殿、そして神の霊が生きている(1ペテロ2:9;ローマ8:17;1コリント3:16)。 私たちには良い実を結ぶためのあらゆる手段が与えられています。それは聖教会です。 真実の柱と根拠（テモテ第一 3:15）これは私たちの柵です。 命を与えるイエス・キリストの血と、ぶどう搾りから出るような聖霊の恵みが、義に飢え渇いている魂のために教会で提供されます。 信仰と善行の良い実を結ぶために、主は私たちに羊飼いと教師と呼ばれる働き手を託されました。 聖徒たちの完成のために、奉仕の働きのために（エフェソス 4:12）。 このように、祝福された新しい王国の息子たちの特徴であるように、不敬虔と世俗的な欲望を拒絶し、聖く貞淑に生きることができるように、すべてが私たちに与えられています。 しかし、これらすべての美徳と利点は、その高い称号にふさわしい生活を送っている私たちにのみ与えられます。 もし私たちが、名前だけが頑固なユダヤ人と異なっているとしたら、口先だけでキリストを告白しても、心と行いではキリストを拒絶しているとしたら、もし救い主の十字架の死によって贖われているのに、キリストを十字架につけているとしたら、もう一度、私たちの罪と恩知らずがあれば、そのとき、神が憤慨したユダヤ人に対して語られたすべての非難と誓いが私たちに降りかかるだけでなく、さらに過酷な運命が私たちに降りかかるでしょう...」

(教父の解釈を伴う聖なる福音)

3. 「ブドウ畑のたとえ話は、旧約聖書の教会とそれに対する神の配慮を表しています。 新約教会は旧約聖書を継承しているため、このたとえ話も新約聖書教会に当てはまります。また、すべてのクリスチャンも神の生きた教会であるため、このたとえ話は彼にも当てはまります。 私たちにとって後者のほうが必要です。 ここのブドウ畑とは何ですか？ 罪の赦し、再生の恵み、永遠の王国の相続の保証としての聖霊の賜物、神の言葉、聖ペテロを受けた魂。 秘跡、守護天使。 労働者とは誰ですか? 意識と自由。 彼らは賜物を受け取り、それを育てて主のために実を結ぶことに専念します。 欠陥のある労働者は誰ですか? クリスチャンの恩恵を利用し、それを生活の外側の秩序にふさわしい範囲で使いたいと思っているが、主にふさわしい霊的な実を結んでいない人たち。 主からの使者とは誰ですか？ 神への畏れ、神の言葉、主が救いようのない人々を啓発したいと願っておられる教師や羊飼いたちを恐れる良心を持ちなさい。 自分を正したくない人は彼らの言うことを聞きません。 彼らを迫害し、彼らの声をかき消そうとする人もいます。 さまざまな形で主への信仰を拒否し、主ご自身に対して敵意を抱き始める人もいます。 終わり： " 悪は死ぬだろう».» セント 世捨て人のテオファン。 神の御言葉からの教会朗読による一年のそれぞれの日についての考え.

「ブルガリアのテオフィラクトの聖福音解釈」を学んでみよう！ これはとても興味深い作品です。 著者はブルガリアのオフリド大司教テオフィラクトです。 彼はビザンチンの主要な作家であり神学者であり、聖書の解釈者でした。 彼は 11 世紀末から 12 世紀初頭にかけて、ブルガリアのビザンチン地方 (現在のマケドニア共和国) に住んでいました。

ブルガリアのテオフィラクトは、正教会の公に認められた聖人の一人ではなかったものの、しばしば祝福された人物と呼ばれました。 スラブ語とギリシャ語の作家や出版社はしばしば彼を聖人と呼び、教父と同等視していることに注意すべきです。

バイオグラフィー

ブルガリアのテオフィラクトの伝記はほとんど知られていない。 いくつかの情報源は、彼が 1050 年以降 (正確には 1060 年より前) にハルキス市のエウボイア島で生まれたと報告しています。

コンスタンティノープルのアヤソフィア大聖堂で、テオフィラクトは助祭の地位を与えられました。彼のおかげで、彼はパラピナカ皇帝ミカエル 7 世 (1071-1078) の宮廷に近づきました。 マイケルの死後、テオフィラクトは息子のツァレヴィチ・コンスタンティン・デュキに家庭教師として割り当てられたと多くの人が信じている。 結局のところ、4歳の孤児であり、今や相続人はまさにこの地位にありましたが、残ったのは母親、ブルガリアのテオフィラクトの後援者である皇后マリアだけでした。 ちなみに、彼にもっと良いものを書くように促したのは彼女でした。

テオフィラクトの執筆活動の隆盛、ブルガリアから多くの著名な人々との書簡、オフリド大司教によるブルガリアへの派遣は、特にコムネノス・アレクセイの治世（1081年～1118年）の時代に遡ることに注目すべきである。 テオフィラクトの首都からの追放は失敗に終わったが、おそらく独裁者ミカエルの家族の不名誉と関係があるだろう。

福者テオフィラクトがどのくらいの期間ブルガリアに留まり、いつ亡くなったのかは誰も知りません。 彼の手紙の一部は 12 世紀初頭に遡ります。 1088年から1089年までの間、メアリー皇后の宮廷にいた期間に、伝道者は「王室の教え」を作成しました。 この比類のない作品は、文学界で非常に権威があり、特に彼の生徒であるツァレヴィチ・コンスタンティンに向けて書かれました。 そして1092年、彼は皇帝アレクセイ・コムネノスに非常に尊大なパネジリックを書きました。

創作物

テオフィラクトの文学作品にとって最も重要な歴史的記念碑は彼の書簡であることが知られています。 彼が帝国の最高位の世俗および聖職者に送った137通の手紙が現存している。 これらのメッセージの中で、ブルガリアの福者テオフィラクトは自分の運命について不平を述べました。 彼は洗練されたビザンチン人であり、彼のスラブ人の群れである野蛮人たちを「羊皮の臭い」として非常に嫌悪感をもって扱った。

第二ブルガリア王国の出現前に絶えず起こった民衆の蜂起の報告や、時折の十字軍の出現により、テオフィラクトの手紙の多くが優れた史料のレベルに引き上げられていることに注目すべきである。 王国の統治やコムネノス・アレクシウスの時代の無数の人物に関するデータも重要です。

テオフィラクトの創造的な道の頂点は、新約聖書と旧約聖書の解釈です。 これらは聖書の本です。 もちろん、この分野で最も独創的な著作は、主に聖マタイによる福音書の解説と呼ばれるものです。 興味深いのは、著者が聖書の膨大な数の個々のエピソードの異質な解釈に基づいて議論を行っていることです。

一般に、テオフィラクトは寓意的な発言をすることが多く、時には異端との穏健な議論さえもすり抜けてしまいます。 ブルガリアのテオフィラクトは、使徒行為と書簡の解釈をほとんどコメントに残しましたが、現在の文書は文字通り、9世紀と10世紀のあまり知られていない情報源からコピーされたものです。 彼はオフリドの福者クレメンスの生涯を記した著者です。

非常に重要なのは、和解の精神で書かれたラテン人に対する彼の論争的な本と、ティベリウポリ（ストルミツァ）でユリアンの下で苦しんだ15人の殉教者についての言葉です。

興味深い事実: Patrologia Graeca では、伝道者の著作は 123 巻から 126 巻までに収められています。

マタイによる福音書の解説

それで、テオフィラクトはマタイの福音書の素晴らしい解釈を書きました、そして今私たちはこの作品をより詳細に検討してみます。 彼は、律法以前に生きていたすべての聖人たちは本や経典から知識を得ていなかった、と主張した。 これは非常に驚くべきことですが、彼の著作の中で、彼らは全聖霊の照らしによって育てられ、この方法でのみ神の御心を知ったことが示されています。つまり、神ご自身が彼らと対話したのです。 これが彼がノア、アブラハム、ヤコブ、イサク、ヨブ、モーセを想像した方法です。

しばらくすると、人々は堕落し、聖霊の教えや啓きを受ける価値がなくなりました。 しかし、神は人類を愛しており、少なくとも聖書のおかげで彼らが神の旨を思い出すことができるように、彼らに聖書を与えました。 テオフィラクトは、キリストはまず使徒たちと個人的に会話を交わし、その後彼らを導くために聖霊の祝福を彼らに送ったと書いている。 もちろん主は、時間が経てば異端が現れ、人間の道徳が低下することを予期されていたので、両方の福音書が書かれたことを喜ばれました。 結局のところ、このようにして、彼らから真実を引き出すことで、私たちは異端の嘘に夢中になることはなく、私たちの道徳がまったく悪化することはありません。

そしてもちろん、マタイによる福音書の解釈は非常に魂のこもった仕事です。 親族関係の書（マタイ 1:1）を研究しているテオフィラクトは、なぜ祝福されたマタイが預言者たちと同じように「幻」または「言葉」という言葉を発音しないのかと疑問に思いました。 結局のところ、彼らは常に「イザヤが賞賛した幻」（イザヤ 1:1）または「イザヤに来た言葉」（イザヤ 2:1）に注目していました。 この質問を知りたいですか? そう、予言者たちは反抗的で頑固な者たちに目を向けただけなのです。 これが神の幻であり神の声であると彼らが言った唯一の理由は、人々が恐れて彼らが告げた内容を無視しないためである。

テオフィラクトは、マタイは善意で忠実で従順な人々に語ったので、事前に預言者たちにそのようなことは何も言わなかったと述べています。 彼は、預言者たちが熟考したことは、聖霊を通して自分の心で見た、と書いています。 だからこそ彼らはそれがビジョンだと言いました。

マタイはキリストを頭で観想するのではなく、道徳的にキリストとともに留まり、官能的にキリストの言葉に耳を傾け、肉体のキリストを観察しました。 テオフィラクトは、これが、彼が「私が観察したビジョン」または「熟考」とは言わず、「親族の書」と言った唯一の理由であると書いています。

そして、大祭司や統治者たちはキリストと呼ばれました（「キリスト」はギリシャ語で「油を注がれた」という意味です）。なぜなら、彼らは聖なる油を注がれていたからです。それは角から流れ出て、彼らの頭に塗られていました。 一般に、主はキリストと呼ばれ、また司教とも呼ばれます。なぜなら、彼自身が王として自らを犠牲にし、罪に立ち向かったからです。 テオフィラクトは、自分には本物の油、聖霊が注がれていると書いています。 さらに、主は他の人よりも先に油そそがれました。主のような御霊を持った人が他にいるでしょうか。 聖霊の祝福が聖徒たちに働いていたことに注目すべきである。 キリストの中で次の力が働いた。キリストご自身とキリ​​ストと同質の御霊が共に奇跡を行った。

デビッド

テオフィラクトはさらに、マタイが「イエス」と言うとすぐに、別のイエスのことを言っているとは思われないように、「ダビデの子」と付け加えたと報告しています。 結局のところ、当時、モーセに次ぐユダヤ人の第二の指導者であるもう一人の優れたイエスが住んでいました。 しかし、この人はダビデの子ではなく、ヨシュアの子と呼ばれました。 彼はダビデよりもはるかに古くから生きており、ダビデが現れたユダの部族からではなく、別の部族から生まれました。

なぜマタイはアブラハムよりもダビデを優先したのでしょうか。 そうです、ダビデのほうが有名だったからです。彼はアブラハムよりも後に生き、偉大な王として知られていました。 支配者の中で彼は最初に主を喜ばせ、キリストが自分の子孫から生まれるという約束を主から受けました。そのためキリストはダビデの子と呼ばれました。

ダビデはキリストの姿を自分の中に真に保っていました。彼がソウルの代わりに統治し、主に見捨てられ憎まれていたのと同じように、アダムが王国と悪霊に対して持っていた力を失った後、キリストは肉体となって来られ、私たちを統治されました。そしてすべての生き物たち。

アブラハムはイサクを産みました（マタイ 1:2）

さらに、テオフィラクトはアブラハムがユダヤ人の父であると説明しています。 だからこそ、伝道者は彼から系図を始めるのです。 さらに、アブラハムはその約束を最初に受け取った人であり、「すべての国民は彼の子孫から祝福されるだろう」と言われました。

もちろん、キリストの系図を彼から始めるほうがまともでしょう。なぜなら、キリストはアブラハムの子孫であり、異教徒であり以前は呪いの下にあった私たち全員がその恩恵を受けているからです。

一般に、アブラハムは「異言の父」と訳され、イサクは「笑い」「喜び」と訳されます。 興味深いのは、ユダヤ人は彼らの子孫ではなくイサクの子孫であるため、伝道者がアブラハムの非嫡出の子孫、たとえばイシュマエルなどについて書いていないことです。 ところで、マタイがユダとその兄弟たちについて言及したのは、12部族が彼らの子孫であるからです。

ヨハネの福音書の説明

さて、ブルガリアのテオフィラクトがヨハネの福音書をどのように解釈したかを見てみましょう。 彼は、聖なる方は、示されているように（2コリント12:9）、また私たちが信じているように、弱さの中で完成されると書きました。 しかし、それは体の弱さだけではなく、雄弁さと精神の弱さでもあります。 その証拠として、彼はキリストの兄弟であり偉大な神学者に対して恵みが示した例を挙げた。

彼の父親は漁師でした。 ジョン自身も父親と同じように狩猟をしました。 彼はユダヤ人とギリシャ人の教育を受けることができなかっただけでなく、まったく学者でもありませんでした。 この情報は聖ルカによって 4:13 で彼について報告されています。 彼の祖国は最も貧しく、最も無知であると考えられていました - それは彼らが科学ではなく漁業に従事していた村でした。 彼はベツサイダで生まれました。

伝道者は、この文盲で、卑劣で、決して傑出したものではなかった人が、どのような御霊を受けることができたのかに驚きました。 結局のところ、彼は他の伝道者が私たちに教えてくれなかったことを発表しました。

彼らはキリストの受肉についての良いたよりを宣べ伝えているが、キリストの永遠の存在については実際的なことは何も言っていないので、地上的なことに執着し、高尚なことについて考えることができない人々がこう考える危険性があることに注意すべきである。キリストがその存在を始めたのはその後になってからであり、マリアが彼を産んだのと同じであり、彼の父親は何世紀も前に彼を産んだのではありません。

まさにこれがサモサタのパウロが陥った誤りです。 それが、高名なヨハネが、言葉の誕生について言及しながら、上記の誕生を宣言した理由です。 なぜなら、彼は「そして言葉は肉となった」（ヨハネ1:14）と宣言しているからです。

この福音記者ヨハネの中で、もう一つの驚くべき状況が私たちに明らかにされています。 すなわち、彼は唯一人であり、母親が 3 人います。彼の生まれ故郷のサロメ、雷、福音書における彼の計り知れない声のために、彼は「雷の子」（マルコ 3:17）であり、神の母です。 なぜ神の母なのか？ そうです，「見よ，あなたの母よ」と言われているからです。 （ヨハネ 19:27）。

初めに言葉がありました (ヨハネ 1:1)

そこで、ブルガリアのテオフィラクトの福音書の解釈をさらに研究してみましょう。 伝道者が序文で述べたことを、今も繰り返しています。他の神学者が地上での主の誕生、生い立ち、成長について長々と語る一方で、ヨハネはこれらの出来事を無視しています。なぜなら、彼の仲間の弟子たちがそれらの出来事についてかなり多くのことを語っているからです。 彼は神が私たちの間で人間になることについてのみ話します。

しかし、よく見てみると、彼らが独り子の神性についての情報を隠したわけではないにもかかわらず、それでも少しは言及していたことがわかります。そしてヨハネは至高者の言葉を見つめながら、次のことを強調しました。化身の経済。 すべての人の魂は一つの御霊によって導かれているからです。

ブルガリアのテオフィラクトの福音書の解釈は、研究するのに非常に興味深いというのは本当ではないでしょうか? 私たちはこれからもこの素晴らしい作品に出会い続けます。 ジョンは私たちに何を言っているのでしょうか？ 彼は御子と御父について私たちに語ります。 彼は、「言葉は初めにあった」、つまり最初からあったと述べ、独り子が無限に存在することを指摘しています。 というのは、最初からあったものは、見つからないときは必ず時間がなくなるからです。

「『初めに』という表現が最初からと同じ意味であるとどうやって判断できるのでしょうか？」と疑問に思う人もいるでしょう。 本当にどこに？ それは将軍のまさに理解からも、そしてこの神学者自身からも。 なぜなら、彼の原稿の一つで彼はこう言っているからです。「初めからあったもの、私たちが見たもの」（ヨハネ第一 1:1）。

ブルガリアのテオフィラクトの解釈は非常に珍しい。 彼は私たちに、選ばれた者が自分自身をどのように説明しているか見たかと尋ねます。 そして質問者はそう言うだろうと書いています。 しかし、彼はこの「初めに」をモーセと同じように理解しています。「神は初めに創造された」（創世記 1:1）。 そこでの「初めに」という表現は天国が永遠であるという理解を与えていないのと同じように、ここでも彼は「初めに」という言葉を独り子が無限であるかのように定義したくありません。 もちろん、そんなことを言うのは異端者だけです。 この狂った主張に対しては、「悪意の賢者よ！」と言うしかありません。 なぜその後のことについて沈黙しているのですか？ しかし、たとえあなたの意志に反してでも、私たちはこれを言います！

一般に、ブルガリアのテオフィラクトの解釈は、存在についてのさまざまな考えにつながります。 例えば、モーセは最初に神が天と地の大空を創造したと言っていますが、ここでは初めに言葉が「あった」と言われています。 「作成された」と「あった」は似ていますか? もしここに「神は初めに御子を創造された」と書かれていたら、伝道者は黙っていただろう。 しかし今では、「最初はそうだった」と言われた後、多くの人が無駄話をしているように、その言葉は永遠から存在し、時間が経って誕生したものではないと結論付けています。

ブルガリアのテオフィラクトの解釈はまさにあなたが読んだ作品そのものではないでしょうか？ それでは、なぜヨハネは「初めに子があった」とは言わず、「言葉があった」と言ったのでしょうか。 福音記者は、聞く者の弱さのためにこれを話すので、最初から御子について聞いていた私たちが肉欲的で情熱的な誕生について考えないようにするためであると主張しています。 これが、私が神を「言葉」と呼んだ理由です。それは、言葉が心から冷静に生まれるのと同じように、神も父親から冷静に生まれることを知っていただくためです。

そしてもう一つの説明は、どんな言葉も霊の性質を告げるのと同じように、神が父親の特質について私たちに語ったために、彼を「言葉」と呼んだということです。 そして、神が父なる神と永遠におられることを私たちが知ることができるように、一緒にいます。 なぜなら、心は言葉なしで存在することが非常に多いと言うことが不可能であるのと同様に、父と神も御子なしでは存在できないからです。

一般に、ブルガリアのテオフィラクトの解釈は、天使について次のように言われているように、神の言葉にはさまざまな戒めや預言があるため、ヨハネがこの表現を使用したことを示しています。 」（詩篇103:20）、それが神の命令です。 しかし、この言葉は個人的なものであることに注意しなければなりません。

聖使徒パウロのローマ人への手紙の説明

伝道者の解釈により、人々は継続的に聖典を読むようになります。 これはそれらについての知識につながります。なぜなら、「探せば見つかるだろう、ノックすれば開けられるだろう」と言われた方は嘘をつくことはできないからです（マタイ 7:7）。 このおかげで、私たちは祝福された使徒パウロのメッセージの秘密に触れることができますが、これらのメッセージを注意深く常に読む必要があります。

この使徒は教えの言葉において誰よりも優れていたことが知られています。 それは正しいことです。なぜなら、彼は誰よりも働き、寛大な御霊の祝福を得たからです。 ちなみに、このことは彼の書簡だけでなく、使徒言行録にも見られ、彼の理想的な言葉のゆえに不信者たちは彼をヘルメスというあだ名で呼んだと言われています（使徒言行録14:12）。

ブルガリアの福者テオフィラクトの解釈は、次のニュアンスを私たちに明らかにします。ローマ人への手紙が最初に私たちに提供されるのは、ローマ人への手紙が他のメッセージより先に書かれたと彼らが考えているからではありません。 このように、ローマ人への手紙よりも前に、コリント人への両方のメッセージが書かれ、テサロニケ人への手紙もローマ人への手紙よりも前に書かれ、その中で福者パウロは賛美とともにエルサレムに送られた施しを指摘しています（1テサロニケ4章）。 :9 - 10; 2コリント9:2参照。

さらに、ローマ人への手紙よりも先に、ガラテヤ人への手紙も書かれました。 それにもかかわらず、聖福音書の解釈によれば、ローマ人への手紙は他の書簡の中で最も最初に作成されたものであるとされています。 なぜそれが1位なのでしょうか？ そうです、聖書には年代順が必要ないからです。 同様に、12 人の占い師も、聖典に掲載されている順序で列挙すると、時間内に互いに従うのではなく、途方もない距離を隔てています。

そしてパウロがローマ人に手紙を書いたのは、彼がキリストの神聖な奉仕を行う義務を負ったからにほかなりません。 さらに、ローマ人は宇宙の指導者と考えられていました。頭部に利益をもたらす者は、体の他の部分にも有益な影響を与えるからです。

パウロ (ロマ 1:1)

多くの人はブルガリアのテオフィラクトの伝道者を人生の指針として認識しています。 本当に大変貴重な作品です。 ところで、モーセも伝道者も、その後の者も、自分の著作の前に自分の名前を書いていないが、使徒パウロは各書簡の前に自分の名前を示している、と彼は言います。 このニュアンスは、大多数が一緒に住んでいた人たちに宛てて手紙を書いたが、彼は遠くからメッセージを送り、習慣に従ってメッセージの独特の性質についての規則を作ったために発生します。

ヘブライ人への手紙ではこのようなことはしていないことに注意してください。 結局のところ、彼らは彼を憎んでいたので、彼の名前を聞いたら聞くのをやめないように、最初から自分たちの名前を隠しました。

なぜ彼は自分の名前をサウルからパウロに変えたのでしょうか。 それは、「石」を意味するケファスと呼ばれる使徒たちの長や、ボアネルゲスと呼ばれるゼベダイの息子たち、つまり雷の息子たちに劣らないためであった。

スレーブ

奴隷制度とは何ですか? いくつかの種類があります。 創造による奴隷制度があり、それについて書かれています（詩 119:91）。 信仰による奴隷制があり、それについて彼らは次のように述べています。「彼らは、自分たちが専念してきた教えの形式を受け入れ始めた」（ローマ 6:17）。 生き方には奴隷制度もあります。この立場から、モーセはパウロと呼ばれ、あらゆる形態の「奴隷」です。

この記事がテオフィラクトの有名な作品を紹介し、彼の著作をさらに深く研究するのに役立つことを願っています。

新約聖書の聖書と殉教者についての教父たち

自分自身と教えを深く掘り下げてください。 これを絶えず実行してください。そうすることで、あなた自身とあなたの言うことを聞く人たちを救うことができるからです。 （テモテ第一 4:16）

償還

それでイスラエルの子らに言いなさい。「わたしは主である、そしてわたしは（κα）を導き出す」 ὶ ἐ ξ ά ξω ὑ μ ᾶ ς) あなたはエジプト人のくびきの下から来ました (ἀ π ό τ ῆ ς δυναστε ί ας τ ῶ ν Α ἰ γυπτ ί ων )、お届けします(κα ὶ λυτρ ώ (出エジプト記 6:6)

セント バシレイオス大王: 「だから、あなたの救いをあなたの兄弟に求めるのではなく、ただ一人が与えることができる神なる人イエス・キリストを求めなさい。」 反逆 みんなにとって、彼のものだから 神はご自分の血への信仰によって清められると考えています （ロマ 3:25）。 モーセはイスラエル人の兄弟でしたが、イスラエル人を贖うことはできませんでした...モーセは民を罪から解放しませんでした。 でも私は神に罪を罰しないように祈っただけです».

殉教は犠牲であるという聖書とそれに対応する教父の解釈からの証拠

これほど愛の種を蒔く人はいない、友人のために命を捨てる人は誰でも (ヨハネ 15、13)

セント アレクサンドリアのシリル: 「彼は、これは戒めであり、私に従いたいと願う人々に私が行うべきこと、考えるように教えていること、つまり、私がすでに示し、実現したような互いへの愛を努力するようにと私が教えていることをはっきりと述べています。」以前。 それで、誰もがキリストの愛の限界を想像すべきですが、彼自身がこれを再び示し、そのような愛よりも偉大なものはないと言いました。 それは愛する人のために自分の魂を捧げるよう命じます... しかし今、救い主は、私たちへの愛から、私たちのためにご自身の魂そのものを捧げ、人類に対して比類のない愛を示し、私たちが熱心で祝福されており、何の善にも欠けていないことを示してくださいました...上記の言葉は、神の霊感を受けた章の生徒たちにふさわしいと思います。 このことわざをすべての人に当てはめると、 これはわたしの戒めである、わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合うことである。、そうすれば、研究は非常に有益になります。 結局のところ、もし 兄弟への愛には、救い主のすべての戒めの成就が含まれ、完全に成就されます。では、それがいわばすべての美徳の頂点であるため、主にそれを完璧かつ完璧に達成しようとする彼は、大きな驚きに値するのではないでしょうか？ なぜなら、第二に、神を愛することは、お互いを愛することであり、神に対する敬虔さのすべての力は、いわば、このただ一つの「言葉、すなわち、自分のように隣人を愛しなさい」の中にあるからです。 (ガラテヤ 5:14)

私はすでに被害者になりつつあり、出発の時が来ているからです。

（テモテ第二 4:6）

セント ジョン・クリュソストム：「彼は言いませんでした：私の犠牲ですが、それ以上のものです。なぜなら、すべてが犠牲から神に捧げられるのではなく、注がれるものから神に捧げられるからです（σπονδ ῆ ς) - すべて。 »

Bl. テオフィラクト。 ブルガリア人: 「私は自分自身を犠牲にするとは言いませんでしたが、もっと力強く言いました。 というのは，いけにえとしてすべてが神にささげられたわけではなく，すべてが注ぎのささげ物としてささげられたからです。」

セント 世捨て人のフェオファン：「 お腹が空きました , - σπ έ νδομαι。 私はすでに犠牲として殺されています。 「あるいは、私はすでにキリストに自分を犠牲にしている」（トリッキのエキュメニウス）。 「私は自分の偉業の最後のところに立っています。 使徒は彼の殺害を犠牲の虐殺と呼びました（つまり、彼はそれを言葉-σπで表現しました） έ νδομαι); なぜなら、信心深いために血が流されたからである（σπονδη - 犠牲の酒）」（キュロスの福者テオドレト）。 「彼は、自分に備えられた死を犠牲 - θυσίαν - ではなく、より力強く神聖に表現するために、酒盛り - σπονδη と呼びました。 というのは、いけにえの場合、通常、ある部分だけが全焼のいけにえとして神にささげられたからです。 そして飲み物の捧げ物はすべてイエスに捧げられた。 彼は次のように言って、弟子たちにも同じようにするよう命じています。 あなたの体の汚れを想像してみてください、あなたの犠牲者は生きています （ロマ 12:1）。 キリストのために犠牲にされた者は、神聖に自分自身を犠牲にしているからです。 あるいは、彼は καταλ として σπενδομαι を意味します。 ύ ω πολεμον, - 私は皆さんとの戦争を終わらせます。」

しかし、もし私があなたの信仰の犠牲と奉仕のための犠牲となるなら、私はあなた方全員とともに喜びます。 (フィリピ 2、17)

セント ジョン・クリュソストム: 「そして彼は自分の死に関して彼らを慰め、キリストのために喜んで死に耐えるように教えました。 私はまるでそれが飲み物の捧げものであり、犠牲であるかのようになると彼は言います。 おお、祝福された魂よ！ 彼は彼らに犠牲をもたらすと呼びかけます。 本当に、魂を犠牲にすることは、牛を犠牲にするよりもはるかに優れています。 それで、もし私がこの捧げ物に飲み物の捧げ物として自分自身を加えれば、私は自分の死を喜ぶことになる、と彼は言います。」

Bl. ブルガリアのテオフィラクト: 「彼は、私は犠牲であると言っていますが、「しかし、私はあなたの信仰の犠牲と奉仕のために犠牲とされたのです」、つまり、まずあなたを神への犠牲とし、あなたを神の奉仕に捧げたのです。神よ、そしてあなたたちを信者にしてください。 しかし、死を考えると、私は少しも悲しいではなく、皆さんと一緒に喜び、喜びます。 私はあなたの信仰をキリストに犠牲として捧げることができることを嬉しく思います。」

したがって、兄弟たち、神の憐れみによって、あなたたちの体を、神に受け入れられる、神聖な生きたいけにえとして差し出すこと、それがあなたたちの合理的な奉仕であることを、私はあなたたちに懇願します。(ロマ 12:1)

Bl. ブルガリアのテオフィラクト: 「そうでなければ、我々は国王に対して、罪のない最良のメンバーを神に差し出さなければなりません。 王の前に立つのはそのような者たちだからである。 その場合、私たちは彼らを生きたいけにえとして差し出さなければなりません。 なぜなら、私たちが彼らを殺すとき、私たちは御霊の中で生きるからです。」

犠牲としての殉教についての聖職者の格言

シュシュムシュ。 カルタゴのキプリアン：「そして、これなしで、あなたは貴重で栄光に満ちた犠牲を神に捧げ、神に捧げます。それは、神聖な聖書が次のように言っているので、それは私たちに天の報いを与えるのに大いに役立ちます。 神への犠牲、霊は砕かれ、心は悔い改め、謙虚になる 神は軽蔑されない（詩 50:19）。 これはあなたが神に捧げる一種の犠牲です。 神の犠牲となったあなた方は、自らを神聖で罪のない犠牲者として昼夜問わずこの犠牲を捧げ続けています...」

セント 神学者グレゴリウス：「…殉教者も同様に私たちにとって有益です。これらの口頭での全焼のいけにえ、完全ないけにえ、楽しいいけにえ、真理の説教、嘘の非難、霊的に理解された律法の成就、誤りの破壊です。 、悪徳の迫害、罪の溺死、世界の浄化。」

セント 神学者グレゴリウス: 「…私が思うに、血によって清められ、キリストの犠牲に倣った聖なる殉教者たちには、目にも見えず、耳も聞こえず、そして人間の心にもなかった何かが観察されるからです。それ自体が至福の概念を自由に創造することは、想像したこともありません。」

セント ジョン・クリュソストム：「神の恵みにより、あなたはすでに信仰に根を下ろしており、もはや何の証拠も必要としませんでした。 当時ローマの悪事がはびこっていたローマの住民は、さらなる助けを必要としていた。 したがって、ペテロとパウロ、そして彼らに続いてこの男も、偶像の血で汚れたこの街を自らの血で清めるためと、十字架につけられたキリストの復活の証拠を提供するために、全員がそこで犠牲となりました。まさにその行為によって。」

セント ジョン・クリュソストム: 「あなたは自然から舌を受け取りましたが、その舌から殉教者を育てました。 あなたは舌の倉である口を受け取りましたが、口から舌のための祭壇を作りました。 あなたは音を出すための指輪を受け取りましたが、それを耳が切り取られたように見せました。 あなたは言葉の奉仕者である舌を受け取りましたが、罪のない羊のようにそれをキリストに犠牲にしました...勇敢なあなたは、神の独り子を捧げて、族長の犠牲に匹敵する栄誉を勝ち取りました。独り子の代わりに舌を。」

典礼儀式

聖殉教者への一般奉仕から（ムカチェヴォ大コレクションによる。1991年、パート1）

「神に敬意を込めて語る最も律法的な祭司のように、血のない犠牲を神に捧げることによって、 ѣ フルーツも全部待ってるよ 等私 私は犠牲を払います「あなたは真の殉教者のように、自分の血そのものをキリストにもたらしました。あなたに歌う人々のためにキリストに祈りなさい。」（スティケラ、私は主に叫びました、p. 438）

「最も律法にかなった司祭よ、あなたは亡くなる前から、神聖で筆舌に尽くしがたい秘跡を祝福に祝い、神であるキリストのために血を注ぎました。 犠牲は有利だあなたはそれを自分で持ってきたのです...」（私は主に栄光を求めて叫びました、p. 439）

「私は完全な犠牲として生きています、あなたは苦しみを通してキリストに自分自身を捧げました...」（マティンの聖歌、第3歌、p. 444）

« 燔祭私 あなたは神聖であり、犠牲は純粋ですあなたはすべての救い主に捧げられました、おお賢明な殉教者よ。」 (カント 4、445 ページ)

« 犠牲者と貪り食う者、あなたは...のために自分の信仰を神に捧げました。」 (Song.6、p. 446)

「あなたはキリストへの秘密の奉仕を敬虔に行い、あなた自身が言葉の羊をキリストに捧げました」 犠牲は心地よいものであり、受け入れられるものである「すべてのことは血によって成し遂げられ、最も祝福されたものである」（歌8、448ページ）

殉教はキリストの救いの偉業の典礼上の継続である：聖書と教皇の解釈

1. 聖教会は、教父たちの立場から、殉教を洗礼の秘跡と同等のものとして教えています。

… 恐れおののきながら自分の救いを見つけ出してください。 なぜなら、神はあなたがたの中に働いて、神のご満悦に従って意志し、実行させておられるからです。(フィリピ 2、12-13)

セント 世捨て人テオファン: 「使徒は、神ご自身が彼らの善い欲望と善行の両方において彼らのうちに働いてくださるという神への畏れの動機を与えています。 これはクリュソストムの言葉よりもさらに強力です。神はどこにでもいるので、あなたとともに、そしてあなたとともにいることを覚えておいてください。 ここには、神は私たちと共におられるだけでなく、私たちの中にもおられると書かれています。 そして、休む力としてではなく、すべてにおいて活動する力として...そしてそのような人は皆クリスチャンです。 「彼らは主と結び合わされ、彼らのうちに神が活動してくださるのです。」（367-368ページ） 「神が行動されるのは、強制したり強いたりするからではなく、私たちの中に熱意を見いだして、恵みをもってそれを強めてくださるからです。」（369ページ）

今、私はあなたがたのための苦しみを喜び、キリストのからだである教会のために、キリストの悲しみという私の肉体の欠乏を補っています。(列 1、24)

セント ジョン・クリュソストム: 「彼は何か素晴らしいことを言ったように私には思えますが、4 しかし、これは厚かましさからではありません - いいえ! -しかし、それはキリストへの強い愛からです。 彼は、これらの悲しみが自分のせいではなく、キリストのせいであることを望んでいます...だから、彼はこれらの苦しみをキリストのせいにすることを恥じません。 なぜなら、（キリストは）私たちのために死んだだけでなく、死後も私たちのために苦しむ用意があるからです。（使徒は）（キリストが）今も教会のために自らの身を危険にさらしていることを証明したいと試みました。 これが彼のスピーチの目的です、つまり、私たちがそうするとしても、あなたは私たちによってではなく神によってもたらされるということです - 私たちは自分自身の仕事ではなく、神の仕事を引き受けています...彼がどれほど表現し、明らかにしているかを見てください。強い愛。 彼はコリント人への第二の手紙で次のように書いています。 私たちの中に和解の奉仕を置いてください（コリント 5:18）さらに次のようなこともあります。 キリストにあって私たちは大使館に行きます、私たちと一緒に神に祈ります(20節) - それで、ここで、彼らをさらに引き付けるために、彼は同じことを言います。 私は彼のために苦しみます、つまり、彼はあなたに借りがあって去ってしまいましたが、私は彼の借りを返します。 それは剥奪について 彼は、彼の意見では、キリストはまだすべてに耐えていないことを示すために話します。あなたのためなら、必要に応じて死後も苦しみます、と彼は言います。 彼はローマ人への手紙の中で同じことを別の言い方で表現し、次のように述べています。 彼のような人たちが私たちのために祈ってくれています（ロマ 8:32）神は死だけでは満足されず、その後、私たちのために無限に多くのことをしてくださったことを示しています。」

ブラズ。 ブルガリアのテオフィラクト：「 そして私は満たします（κα ὶ ἀ νταπληρ ῶ ）私の肉体におけるキリストの悲しみの剥奪。 一見、この言葉は空虚で狂っているように見えますが、そうではなく、それどころか、キリストへの大きな愛に満ちています。 なぜなら、彼は、キリストが今も彼らのために苦しんでいること、そしてあなたがたが（神のところに）来るのは私たち使徒を通してではなく、私たちの仲介を通してではあるが、彼（キリスト）を通してであることを彼らに納得させたいからです。 それでは、主の死後も危険にさらされている主から離れて、あなたは何をしているのでしょうか？ 彼の言葉の意味は次のとおりです。もしキリストがまだあなたのために苦しむ用意があったにもかかわらず、手を引いてこの負債を支払わなかったのなら、私は彼の義務を果たします。 ちょうど、指揮官が不在の場合、ファランクスを守り、指揮官の代わりを務める補佐官が代わりに傷を受けるのと同じだ。 だから私は言ったのです - 剥奪（ ὑ στερ ή μα -欠陥）は、彼の意見では、神はまだすべてに耐えていないことを示しています。 彼は私たちをとても愛しているので、彼の死後も、それまでの苦しみでは十分ではなかったかのように、私の体の中で苦しんでいます。 なぜなら、イエスは自分の死に満足せず、今でも数え切れないほどの善行を行っているからです。 ですから、パウロは自分を称賛しているのではなく、キリストが依然として彼らのことを気にかけていることを示したいという願いからこのように言っています。

彼の体のために教会があります。私は苦しんでいるが、これは実際にはキリストの苦しみであると述べ、これら（苦しみ）もまたキリストの体のために起こると言って、彼はこれらの言葉に信頼性を与えています。 ですから、これらの言葉を自慢だと考えず、教会をご自身と結びつけることを軽蔑しなかった方が、私の肉体において彼女のために今も苦しんでいらっしゃることを信じてください。」

セント ジョン・クリュソストム: 「復活の最も強力な真の証拠は、悔しい思いをしたキリストが死後に大きな力を示し、生きている人々に自分を告白するために祖国、故郷、友人、親戚、そして人生そのものを軽蔑するよう説得したことです...」

教会の教父たち .

くそー。 カルタゴのキプリアヌス: 「この信仰の守護者は、そのような自分のしもべに対する何と親切な態度で克服し、征服し、信仰によって誰もが受け入れることができる限りのものを信者たちに与えたのです。 イエスご自身も戦いに臨席され、ご自身の名のために戦い、努力した人々を励まし、力づけ、鼓舞されました。 そして、かつて私たちのために死を征服された神は、常に私たちの中で死を征服してくださいます。」

セント ジョン・クソストム: " 彼らの魂だけでなく、彼らの肉体そのものもより大きな恵みにあずかるようになり、頻繁な拷問や切断の後でもその強さを失わなかったばかりでなく、さらに大きく、より高いものを獲得した。。 この勝利よりも驚くべきことは、（敵が）自分たちが抱き、手にしていた者たちを倒すことができず、彼らを縛り上げて意のままに苦しめたのに、逆に彼ら自身が敵に敗れたということである。彼らは哀れで不幸な態度でしょうか？ 彼らは敵対しませんでした。 しかし、彼らの内に住む神に対しては; そして、神と戦争している者にとって、たった一つの事業のために極度の敗北を喫し、罰を受けることが非常に必要であることは誰もが知っている。」

セント ジョン・クリュソストム: 「もしキリストが死んで復活しなかったとしたら、誰がこうした超自然的な行為を行ったのでしょうか?」

セント ジョン・クリュソストム：「そして、主の苦しみにあずかり、キリストの死に順応するつもりで、これらの功績を大喜びして引き受けない者は誰でも。 これは十分な報酬であり、大きな名誉であり、天国よりも労働を上回る報酬です。」

セント ジョン・クリュソストム：「なぜなら、彼女はまるでどこかの不思議な染物屋にいるかのように、王室の緋色になったかのように、上級王のところに行き、非常に大胆に天国に入ったのです。一方、キリストご自身が見えない手で殉教者の聖なる頭を支え、そして彼女に水のような火の洗礼を授けた。」

殉教は血の洗礼であり、洗礼の秘跡に相当します。

人が洗礼の秘跡によって再生を受けていない場合には、殉教の脱皮によって再生を受けます。 これは「キリストご自身が洗礼を受けた」洗礼である（マタイ20:22-23）とメトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）は述べている。

くそー。 キプロス人。 カルタゴ: 「人々の前でキリストを告白する者が自分の血でバプテスマを受けるとき、告白と苦しみのバプテスマのように、より偉大でより高い力を持つバプテスマがあるでしょうか?」

くそー。 カルタゴのキプリアン：「...そして第二に、彼らは、最も輝かしく偉大な血の洗礼を受けた人々のように、洗礼の秘跡を剥奪されていません。それについて主はこう言われました。 洗礼を受けるその他 洗礼（ルカ12:50）。 そして、自分の血でバプテスマを受けた人たちはどうなるでしょうか？ そして、苦しみによって聖化された人は完全を達成し、神の約束の恵みを受けるのです。このことは、同じ主が福音の中で、まさに苦しみの中で信じて告白する盗人に、「楽園でご自分と一緒にいるでしょう」と言われたときに示されています。 （ルカ 23:43）」

くそー。 カルタゴのキプリアヌス：「（殉教にさらされる）求道者たちは洗礼の秘跡を奪われていないことを知っておいてください。彼らは最も輝かしく偉大な血の洗礼を受けているからです。それについて主はこう言われました。別の洗礼を受けることになります（マタイ 20:22）。 そして、自分の血でバプテスマを受け、苦しみを乗り越えて献身した人々は完全を達成し、神の約束の恵みを受けると、同じ主が福音の中で証ししておられます。」

セント エルサレムのキリル：「洗礼を受け入れない者には救いがない。ただし、水がなくても天国に入る殉教者は別だ。 というのは、救い主は十字架で宇宙を贖い、わき腹を刺されて、そこから血と水を持ち出されたので、平和な時に水のバプテスマを受ける人もいれば、迫害の時に水のバプテスマを受ける人もいるからです。自分たちの血。 そして救い主は殉教のバプテスマを呼び掛けてこう言われました。 あなたは私が飲む杯を飲むことができますか、そして私がバプテスマを受けているバプテスマでバプテスマを受けることができますか？（マルコ 10:38）？ そして殉教者たちはこれを悟り、天使と人間の両方にとって世界の見世物となる。 そして時間が経てば分かるでしょう...」

セント バシレイオス大王: 「他の人たちは、模倣ではなく実際に敬虔さのための行為を行って、キリストのために死を受け入れ、自分の血で洗礼を受け、水の象徴による救いを必要としなくなりました。」

セント 神学者グレゴリウス：「私は第四の洗礼も知っています。それは、キリストご自身が受けられた殉教と血の洗礼です。これは、新たな不純物によって汚されていないので、他のものよりもはるかに名誉あるものです。」

ブラズ。 アウグスティヌス：「まだ再生の泉を受けずにキリストの告白のために死んだ人々にとって、それは洗礼の聖なる源で洗うのと同じ罪の赦しの力を持っています。 こう言った彼にとっては、 水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることができない(ヨハネ 3:5) は、別の言葉でそれらを除外しており、その中で彼は同じ一般性を持って次のように述べています。 人々の前で私を告白する者は誰であれ、私も天の父の前で告白します。（マタイ 10:32）…死よりも尊いものがあるでしょうか。死によってすべての罪が赦され、功績が増すからです。」

セント ジョン・クリュソストム: 「それで、昨日、私たちの主は水のバプテスマを受けました、そして今日、奴隷は血のバプテスマを受けます。 昨日は天国の門が開かれましたが、今日は地獄の門が足で踏みにじられました。 私が殉教者をバプテスマと呼んでも驚かないでください。ここでも霊が豊かに漂い、罪がぬぐわれ、驚くべき奇跡的な魂の浄化が行われます。水のバプテスマを受けた人々と同じように、殉教者も同様です。彼らは自らの血で殉教するが、これもまた同じことだった（殉教者ルシアン）。」

セント ジョン・クリュソストム: 「そして、この出来事が疑いのない洗礼であったと確信したいなら、キリストが自分の死を洗礼と呼んでいる方法を聞いてください。 それで、ゼベダイの息子たちと話しながら、彼はこう言いました。 あなたはわたしの杯を飲み、わたしが受けたバプテスマによって、わたしもバプテスマを受けることになる（マタイ 20、23）。 そして、ヨハネの洗礼の後、キリストは死と十字架以外にどのような洗礼を受けましたか？ ヤコブが十字架につけられずに剣で斬首されてキリストのバプテスマを受けたのと同じように、これらの人たちも、十字架につけられずに水で死んだにもかかわらず、キリストのバプテスマを受けました。」

殉教と悲しみは罪から解放される手段です

セント ニッサのグレゴリウス: 「罪は快楽を通して入ってきたので、その反対のものは間違いなく追放されるでしょう。 したがって、主の告白のために迫害し、耐え難い苦痛をでっち上げている人々は、その困難を通して魂に癒しをもたらし、悲しみの戦いとともに官能の病から彼らを癒します、このようにしてパウロは十字架を受け入れ、ヤコブは受け入れます剣、スティーブンは石を受け入れ、祝福されたピーターは槍で頭を刺すことを受け入れます。 追い求めたすべての信仰の修行者たち - さまざまな種類の苦痛、動物、深淵、火事、寒さによるしびれ、肋骨の肉の露出、釘で頭を刺す、目を刺す、指を切る、部品を引き裂く両側の体の痛み、飢えで衰弱している-これらすべて、そして同様のことを罪からの清めとして、聖人たちは喜びとともに耐えました、それはこの痛みと痛みを伴う感覚が滑らかになった後、心に官能の痕跡が残らないようにするためです魂の中にある官能性のすべての痕跡。」

有名なセルビアの教会法研究者ニコディム司教（ミラーシュ）は、第 6 回エキュメニカル評議会第 19 教会典の解釈の中で次のように書いています。 聖書は神の言葉であり、神の御心を人々に明らかにします...」そして聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）は言いました。

「...極度の敬意と注意を持って福音書を読んでください。 その中にあるものは重要でないと考えたり、検討する価値がないと考えたりしないでください。 そのすべてのイオタが生命の光線を放射します。 命を軽視することは死です。」

ある著者は典礼の小さな入り口について次のように書いています。「ここでは福音はキリストの象徴です。 主は物理的に、直接的にこの世に現れました。 彼は説教し、地上での奉仕のために出てきて、私たちの中にここにおられます。 神よ、恐ろしく荘厳な行為が私たちの間で目に見えて明白に起こっています。 天の聖なる天使たちはこの光景を見て畏敬の念を抱いて凍りつきます。 そしてあなたは、この偉大な神秘を味わって、その前に頭を下げてください。」

上記のすべてに基づいて、聖福音は人類の主要な本であり、人々の命が含まれていることを理解する必要があります。 そこには私たちを救いに導く神聖な真理が含まれています。 そしてそれ自体が命の源であり、まさに主の力と知恵に満ちた言葉です。

福音はキリストご自身の声です。 象徴的かつ霊的な意味で、福音書を読むとき、救い主は私たちに語りかけます。 それはあたかも私たちがガリラヤの花の咲く平原にタイムスリップして、受肉した御言葉の神の目撃者となったかのようです。 そして、神は普遍的かつ時代を超越して一般的に語られるだけでなく、私たち一人一人に具体的に語られます。 福音は単なる本ではありません。 これは私たちにとって命であり、生きた水の泉であり、命の源です。 それは救いのために人類に与えられた神の律法であり、この救いが達成される神秘でもあります。 福音を読むとき、人間の魂は神と一体となり、神のうちに復活します。

「エヴァンゲロス」という言葉がギリシャ語から「良い知らせ」と訳されているのは偶然ではありません。 これは、聖霊の恵みによって、新しい真理のメッセージが世界に明らかにされたことを意味します。神は人類を救うために地球に来られ、アレクサンドリアの聖アタナシウスが言ったように、「人間が神になれるように、神は人間になった」のです。 4世紀に。 主はその男と和解し、再び彼を癒し、天国への道を開いてくださいました。

そして、福音を読んだり聞いたりすることによって、私たちはこの天の垂直な道に立って、それを天国に向かって進みます。 それが福音なのです。

したがって、新約聖書を毎日読むことが非常に重要です。 教皇たちの助言に基づき、私たちは聖福音と「使徒」（聖使徒の行為、使徒公会議の書簡、聖なる最高使徒パウロの14の書簡）の朗読を聖書に含める必要があります。セル（自宅）の祈りのルール。 通常、次の順序が推奨されます。1 日に使徒の 2 章（1 章を読む人もいます）と福音の 1 章です。

個人的な経験に基づいた私の意見では、聖書を順番に、つまり最初の章から最後の章まで読んでから戻る方が便利だと言いたいと思います。 そうすれば、人は福音の物語の全体像を形成し、その連続性と因果関係を感じ、理解できるようになります。

また、福音書を読むことは、「椅子に快適に座りながら脚ごとに読む」タイプのフィクション文学を読むようなものであってはなりません。 それでも、これは祈りに満ちた家庭典礼行為であるべきです。

大司祭セラフィム・スロボツコイは、著書『神の法』の中で、聖書を立ったまま読むことを推奨しており、読む前に1回、読んだ後に3回交差します。

新約聖書を読む前と読んだ後に特別な祈りが捧げられます。

「人類を愛する主よ、神についてのあなたの知識の不滅の光を私たちの心に輝かせ、私たちの心の目を開き、あなたの福音の説教における理解を開き、私たちとあなたの祝福された戒めに恐れを与えてください。そうすれば、すべての肉欲がなくなるようになります。」踏みにじられても、私たちは知恵と行動の両方であなたを喜ばせるためにさえ、霊的な生活を通過します。 私たちの神キリストよ、あなたは私たちの魂と体の啓きであり、私たちはあなたの起源のない父とあなたのすべての神聖で善良で命を与える霊とともに、今もこれからも、そして永遠に栄光をあなたに送ります。年齢の。 アーメン"。 これは、聖なる典礼の中で、聖福音が朗読される前に司祭によって密かに読まれます。 また、詩篇の 11 番目のカティスマの後にも置かれています。

聖ヨハネ・クリュソストモスの祈り：「主イエス・キリストよ、私は地上では見知らぬ者なので、あなたの御言葉を聞くために私の心の耳を開いてください。私は地上では見知らぬ者です。あなたの戒めを私から隠さず、私の心を開いてください。」あなたの律法の素晴らしさを理解できるように、目を向けてください。 あなたの知られざる秘密の知恵を教えてください。 私の神よ、私はあなたを信頼しています。書かれたものを尊重するだけでなく、創造するためにも、あなたの心の光で私の心と意味を照らしてくださいますように。そうすれば、私が聖人たちの生涯や言葉をただのようなものとして読むことがなくなります。それは罪ではなく、再生と啓蒙と聖性と魂の救いと永遠の命の相続のためです。 あなたは暗闇の中に横たわる人々を照らすお方であり、あらゆる良い賜物とあらゆる完璧な賜物はあなたから来るからです。 アーメン"。

聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）の祈り。聖書を読む前後に読まれます。「主よ、救い、あなたのしもべの救いについて書かれた神の福音の言葉の中で、あなたのしもべ（名前）を憐れんでください。」 。 主よ、彼らのすべての罪のとげは落ちました。あなたの恵みが彼らのうちに宿り、父と子と聖霊の御名によって全人を焼き、清め、聖化してくださいますように。 アーメン"。

後者については、ある種の悲しみや悩みの中で、聖福音の一章を加えて読まれることもあると私から付け加えさせていただきます。 私自身の経験から、それがとても役立つことを学びました。 そして慈悲深い主はあらゆる状況や困難から救い出してくださいます。 この祈りを福音書の章と合わせて毎日読むことを勧める父親もいます。

これは聖ヨハネ・クリュソストムによる「マタイの福音書に関する対話」です。 ブルガリアの福者テオフィラクトの福音の解釈。 クロンシュタットの聖なる正義のジョンによって高く評価されたB.I.グラドコフによる「福音の解釈」。 アヴェルキー大司教（タウシェフ）、メトロポリタン・ヴェニアミン（プシュカル）の著作、アレクサンダー・ロプーキンによる旧約聖書と新約聖書の解説聖書、その他の著作。
兄弟姉妹の皆さん、「義に飢え渇く」心を持って、聖書の純粋で命を与える泉に降り立ちましょう。 それがなければ、魂は枯れて霊的に死ぬ運命にあります。 彼とともに、彼女は天国の花のように、言葉に命を与える潤いで満たされ、天国にふさわしい花を咲かせます。