Духовный подвиг веры в годы войны. Высокий духовный подвиг Рихарда Рудзитиса

P.S. Молитва творит чудеса. Любая молитва и любым человеком может творить чудеса. Главное условие для чудотворности молитвы - это ИСКРЕННОСТЬ . А если молитва совпадает с планами Бога, то это 100% гарантия её выполнения. Это и есть главная функция любой религии - учить людей способам (это целая наука) общения с Богом, молитва один из самых важных и реально действующих. Нет плохих религий (все религии истинны и были даны человечеству согласно времени, месту и обстоятельствам по уровню их сознания ), есть только люди, как правило, осознанно искажающие их изначальный смысл. Повторю ещё раз, только ИСКРЕННОСТЬ является ключом к успеху. Так например, священнослужители проповедующие отречение, кротость и нестяжательство, а сами ездящие на дорогих машинах и дерущие непомерные цены за свои сомнительные услуги - не искренни. Или проповедующие принцип "Не убий!", а сами с удовольствием пожирающие плоть умерщвлённых (животные являются такими же жителями планеты Земля, как и двуногие "хомо сапиенсы"), а также берущие в руки оружие и призывающие к убийствам ЛЮБЫМ, на самом деле есть демоны-оборотни и слуги ада. Это не искренность и не духовность - это сознательная профанация религиозных принципов , а они для всех религий одинаковы .
Тем белее на фоне полной, тотальной деградации всех без исключений мировых религий (а то, что православие уже давно выродилось в жидославие надеюсь ни для кого не является секретом), потрясают до глубины души редкие, единичные случаи реальных духовных подвигов священнослужителей любых религий. Это и есть тот самый человеческий фактор, когда при общей тенденции к деградации, мошенничеству и профанации находятся герои идущие против течения.
Честь им и слава, а самое главное всеобщая народная любовь!

"Православный священник-луганчанин отец Владимир, будучи смертельно ранен осколками авиабомбы, стоя на коленях до последнего читал молитву, чтобы остальные кассетные бомбы, спускающиеся на парашютах, не разорвались. Кто-то назовет это случайностью, в которые верующие люди не верят, но бомбы плавно вошли в землю так и не разорвавшись.
В результате обстрела Луганска украинской армией по-христиански героически погиб клирик Георгиевского храма протоиерей Владимир Креслянский. У него осталось пятеро детей. Одна из жительниц Луганска рассказала, что отец Владимир за 15 минут до очередного взрыва заходил к ней домой. Священник дал женщине пояс «Живый помощи» (90 псалом) и сказал: "Молитесь! Наденьте крест нательный!"

Вот что пишет священник Петр Пахомов о событиях, развивавшихся дальше:
"У меня из Луганска вернулся товарищ и рассказал такое чудо. Неделю назад на Луганск были сброшены на парашютах 5 (пять) авиационных 500 кг кассетных бомб! Священник отец Владимир шёл после службы из храма и в этот момент первая авиабомба взорвалась и часть осколков попала ему в грудь и в руку, но священник нашёл в себе силы стать на колени и молился пока спускались на парашютах другие бомбы, которые как нож в масло вошли в асфальт и в землю и не взорвались. К сожалению священник потом умер от потери крови прямо так же на коленях".

Но это не просто чудо, а чудо знаковое.

В центре Луганска стоит храм иконы Божией Матери «Умиление». 31 июля в 19.30 после вечерней службы именно из этого храма о. Владимир вышел на улицу и направился домой.

Был канун праздника одного из самых почитаемых в России святых преподобного Серафима Саровского: 1 августа празднуется обретение его мощей, случившееся в 1903. Церковный день начинается накануне с 17 часов, то есть вечером 31 июля свой молитвенный подвиг о. Владимир совершил в сам праздник Саровского чудотворца.

Подходя к улице Чапаева, он вдруг увидел в небе бомбардировщик, который сбросил восемь 500-килограммовых кассетных бомб на парашютах. Эти бомбы взрываются при подлете к земле, когда срабатывает соответствующий датчик. Так увеличивается их поражающий эффект.

Вокруг густонаселенный район, много жилых домов. Время, когда на улице много прохожих. Обычно стреляют и бомбардируют либо ночью, либо рано утром.

После взрыва первых двух бомб батюшка получил тяжелое ранение в грудь и левую руку. Зажимая рану в груди о. Владимир вышел из прохода между домами на ул. Чапаева. Встал на колени и начал молиться, крестясь здоровой правой рукой.
Остальные шесть кассетных бомб, падавшие на жилой район, не взорвались.

Так о. Владимир сподобился кончины в день памяти преподобного Серафима Саровского и почил, стоя на коленях, так же, как много лет до этого великий святой. В 1833 году о. Серафим умер во время молитвы, стоя на коленях перед иконой Божьей Матери «Умиление» (!), положив руки на подставку и опустив на них голову.

Ну и для сравнения:

P.P.S. Если кто-то думает, что МП РПЦ по накалу "духовности" отличается от открытого слуги ада - главы киевского П(ейсатого)Ц(ирка), то он очень сильно ошибается. Там сидят точно такие же "братья по разуму", "пастыри душ" рабов (ослов) божих и при схожих обстоятельствах они вели бы себя точно так же. Просто на бывшей Украине ситуация с "духовностью" была доведена до её высшей точки, закономерного финала жидославия - полного абсурда и адского хаоса.
Это полный крах жидовской православной церкви на древних ведических славянских землях.

(Кому интересно, вот подтверждение моих слов - О церкви)
«Имеющий уши да слышит... Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют...Слухом будете слышать, и не уразумеете; и глазами глядеть будете, и не увидите; ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться...» Св. Евангелие от Матфея, глава 13

1. Старец Порфирий говорил: "Когда придет и вселится на всем пространстве нашей души Христос, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения. Уходит тогда и грех".

2. Богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: "Ох, несчастный! Ты не оставляешь кипучую деятельность, чтобы посмотреть на твое собственное развитие? Мы все в кипучей деятельности и оставляем свои души, которые становятся запущенными полями. Тщательным возделыванием очисти свою душу от страстей, и то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты".

3.Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: "Усердие и нерадение - это два сильных средства. Одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие - это раскаленное железо. Нерадение - это холодное железо, которое, как бы ни стучал по нему молотобоец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично".

4. Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: "Совесть - это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, когда рождается, перенимает его от своих родителей. Кто утончил свою совесть ежедневным поучением самого себя, чувствует уже самого себя чужим сему миру, и мирские удивляются его деликатному поведению. Но когда люди не обучают свою совесть, то нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут сохранить, ибо становятся бесчувственными".

5. Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: "Через самопознание христианин становится мудрее других людей. Одновременно он приходит в смирение и приемлет благодать от Бога".

6. Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: "Для меня сейчас жизнь - это большая тяжесть. Если я еще живу, то ни для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я еще не познал".

7. Через познание самого себя человек приходит в чувство своей греховности и понимает великие благодеяния Божии. Тогда, как говорил старец Паисий, "сердце разрывается, каким бы гранитным оно ни было, и настоящие слезы текут сами, и человек не нудит самого себя ни к молитве, ни к слезам. Ибо смирение с совестию все время буравят сердце и открывают источники слез, и рука Божия постоянно ласкает Свое усердное чадо".

8. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов".

9. Причина неудачи человека в достижении своей духовной цели есть нерадение. Старец Иосиф говорил: "Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, от которого ничего не растет. Оно всем приносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать и прельщенным им препятствует возвратиться".

11. Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: "Причина в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во - вторых, в нашем нерадении и лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей вседушной любви к мамоне (богатству) и в нашем устремлении и привязанности к дольнему и материальному.

12. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца - как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет - чтобы пришел Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ".

13. Полезный совет старца Иеронима: "Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Будь человеком таинственным".

14. Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: "У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно - на наше деревенское кладбище. Это конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолетности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе".

15. Старец Паисий говорил: "В начале духовной жизни Бог по любви не разрешает человеку ни познать свою греховность, ни Его многие благодеяния, чтобы он не отчаялся, особенно если он впечатлительный".

17. Между людьми встречаются различные характеры. Старец Ио-сиф говорил об этом: "Есть мягкие души, которых легко убедить. Но есть и жесткие души, которые покоряются нелегко. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточно только помазание слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскорости гаснет и погибает".

18. Христиане должны осознать, что в их жизни есть высочайшая цель. Старец Евсевий говорил об этом: "Смысл и цель, ради которой и живет человек на земле, есть уподобление его Христу". И это удастся, "когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям".

19. Старец Амфилохий говорил: "Духовное возделывание возмож-но только на земле сердца, потому что только в нем можно посеять духовные семена, чтобы потом пришел благодатный дождь Святого Духа и возрастил настоящие плоды, которые сохранятся в двух хранилищах: во-первых, на небе и потом в хранилище земном для нищих людей и тех, кто имеет духовную жажду".

21. Духовный подвиг старец Порфирий уподоблял возделыванию сада. Он говорил: "Что такое духовный подвиг? Вот душа - это сад, разделенный на две части. На одной половине всходят колючки, а на другой - цветы. Есть у нас и цистерна с водой, с двумя кранами и желобками. Один направляет воду к колючкам, а другой - к цветам. Каждый раз я могу открыть только один кран. Я оставляю колючки неполитыми, и они увядают, поливаю цветы и они цветут".

22. Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: "Добрые дела, милостыня и все внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование".

23. Старец Иероним с о. Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: "Наслаждайтесь духовно жизнью. Нет ничего слаще ее. Подвиг жесток, но сладки венцы. Сурова зима, да сладок рай. Без подвига мы не приобретаем добродетели". "Избегайте празднословия. Я за те сорок лет, которые служу на Эгине, не сел и одного раза за стол. Когда настаивали, то самое большое, если я пил одну чашку кофе. Ничего больше. Большая смелость в обращении, откровенность и вольность ослабляют сопротивление человека, потихоньку приходит искуситель и ввергает нас в обстояния. Поэтому лучше избегайте этого, насколько возможно". Еще он использовал притчу, чтобы поддержать новоначальных. Часто он рассказывал историю о маленьком растении, "которое в начале подрастает мало, на одну пядь, и остается таким. Садоводы думают, что оно не смотря на уход, больше не подрастет, и скорбят. Но через малое время, когда кажется, что оно уже больше не вырастет это растение разрастается и поднимается высоко".

24. Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: "Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы замечать хорошенько то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так исследуем самих себя и имеем ревность, Божественная благодать нас совершенно избавляет от зла, и мы приобретаем добродетель".

25. Старец Амфилохий говорил: "Духовные подвиги должны носить печать искренней любви и смирения. Потому что только имеющий это одеяние не считается ни с трудностями этой жизни, ни ненавистью сатаны, ни со злобой, которую показывают его орудия".

26. Раскрытие некоторых сторон жизни старцев особенно интересно. Святой Анфим с о.Хиос, обращаясь к монахиням - своим духовным дочерям - говорил: "Если бы я был и неграмотным, то все равно великими подвигами пытался бы чего-нибудь достичь. Постами, бдениями, молитвами, слезами, коленопреклонениями, мучениями день и ночь. Фарисейскими кажутся мои слова, но я говорю их для вашего укрепления. Я говорю не по-фарисейски, а по человечески. Демоны меня жгли и мучили, но я крепился. Хлеба я не доедал, воды не допивал, не насыщался сном и многое другое делал, что Бог только знает. Я не дал упокоения своей плоти. Зеленой ветки я не дал сам себе. Мешок мне был подстилкой и опираясь на корень оливкового дерева я засыпал ненадолго. Демоны не оставляли меня в покое ни на минуту".

27. Достойны внимания советы старца Иоиля своим духовным ча-дам: "Без креста никто не приходит в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает поразительной мышечной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает". "Имейте ясность. Потихоньку становите искренними". "Да" да будет "да", и "нет" - "нет". Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце". "Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твое спасение в твоих собственных руках. Бог, чтобы тебя спасти, хочет, чтобы того же желал и ты".

28. Старец Паисий советовал: "После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, что6ы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце".

29. Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Пор-фирий советовал: "Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим, то думаем, что приносим пользу другим. В действительности же мы приносим пользу самим себе".

30. Тот же старец говорил: "Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с удовольствием".

31. Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г.Драма: "Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм - это страшный грех. Когда слышишь как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай от том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь".

32. В духовной жизни преуспевают любящие Христа. Старец Иероним, чтобы подчеркнуть эту истину, использовал следующий пример: "Если ты хочешь за год сварить два-три килограмма фасоли с помощью одной горсти угля, то ничего у тебя не выйдет, ибо мало огня. Так же и в духовном. Если ты имеешь мало любви ко Христу, то у тебя нет преуспеяния. Нужно умножить любовь".

33. Интересны и следующие примеры, которые использовал старец Иероним, когда давал советы своим духовным чадам: "В одной стене мы имеем два крана. Один выше другого. Если откроем нижний кран, то вся вода вытечет, и вверху не останется ничего. Так случается и в духовном. Закроем нижний кран, который является, недуховной любовью к людям и к мирскому, и откроем верхний кран, то есть укрепимся в своей любви к Богу". "Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать". Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: "Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть".

34. Старец Паисий говорил: "Христос - весь доброта, утешение, и с Ним всегда легко дышать. У него в изобилии духовный кислород".

35. Старец Епифаний говорил: "Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, - только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый - в пещере, пятый - хочет стать женатым или неженатым священником, а последний - писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию".

МБОУ Грушевская ООШ

Эссе по краеведению на тему:

« Духовные подвиги простых людей как пример высокой нравственности».

Черскова Татьяна Александровна,

Руководитель кружка «Юный краевед»,

учитель православной культуры

Станица Грушевская, Аксайский район, Ростовская область

2015 г.

Первое знакомство. Жизнь Черемисиной А. М. во время Великой Отечественной войны.

В ст. Грушевскую я приехала работать учителем русского языка и литературы в восьмидесятые годы 20 века по окончании университета, т. е. в советское время. Тогда у меня и в мыслях не было – посещать храм, даже изредка.

Ходить на службы в церковь во имя Святой Великомученицы Варвары, приобщаясь тем самым к служению Богу, другими словами понемногу «воцерковляться», я стала в начале 2000-х.

Икона святой великомученицы Варвары

Однажды я оказалась рядом с ученицей нашей школы Пятницыной Настей. Настя обратила мое внимание на бабушку, которая прошла мимо нас и остановилась в уголочке отдельно от всех, а когда совсем устала, то присела на стульчик. У неё, видимо, болела спина, потому что она стояла, согнувшись, а ещё у неё были скручены суставы рук, я это поняла по тому, как она крестилась с трудом. Пятницына Людмила Викторовна, Настина тетя, которая при храме служит псаломщиком, сказала нам о ней: "Это бабушка Аня, она всегда ходит в нашу Варваринскую церковь, не пропускает никогда службы, а раньше в церковь на Грушевке ходила».

Меня почему - то удивило это слово «всегда», и очень захотелось узнать как можно больше об этом человеке. Моя подруга, Дружинина Любовь Михайловна, рассказала мне, что вначале жила у бабушки Ани на квартире, когда только приехала работать учителем математики в среднюю школу.

Ангельское прохождение жизни их и высокие откровения, несовместимы для ума грешного человека, неопытного, блуждающего в грехе. Но тут же мы при этом замечаем, что избранные Божии рабы не исчезают с грешной нашей земли. Они, оказывается, живут совсем рядом и могут быть самыми простыми и незаметными, но когда поближе узнаешь подробности их жизни, можешь быть просто потрясен их чистотой, нравственностью, силой духа!

Черемисина Анна Михайловна (в девичестве Содкова) родилась в 1931году, 18 июня, в казачьем хуторе Лог, Ростовской области, Романовского района, недалеко от города Волгодонска (в то время его не было).

В семье было пятеро детей, отец её занимался рыбной ловлей на Дону, все вместе выращивали виноград, семья была дружной, трудолюбивой. Когда Анне исполнилось 10 лет, через три дня началась война. Отца забрали на фронт. Перед дальней дорогой мать его благословила, надела крестик, зашила в гимнастерку молитву «Живые Помощи» (с которыми он не расставался всю тяжелую и долгую дорогу войны). Семья неустанно молилась за жизнь отца, а также еще за то, чтобы скорей закончилась война. И вот именно тогда, будучи десятилетним ребенком, Аня дала обещание Богу (тогда она не знала, что это называется «обет» - торжественное обещание, обязательство*): Если отец вернется с войны живым, она всю жизнь будет молиться Богу и ходить в церковь.

Как и очень многим людям в те тяжелые военные годы, семье пришлось очень тяжело. Мать со старшим братом уходили работать в поле, рыть окопы. Аня в семье оставалась за старшую с тремя детьми: маленькими сёстрами и братом, который только что родился. Аня кормила их, укладывала спать, купала, одевала, хотя сама была еще ребёнок.

Из воспоминаний Анны Михайловны: «Во время бомбёжки, когда бои проходили рядом с хутором, все прятались в окопах, постоянно были голодные и холодные. Страшно было, от бомбёжки дрожала земля, а в окопах качало как в колыбели, дети плакали и молились, мать просила и даже заставляла нас, детей, молиться, чтобы не уснули от холода и не померзли. А я молилась, чтобы в то время не погибли мои мама и папа, чтобы братья и сёстры не остались без родителей».

И Господь был милостив, как говорила она, вернулся с фронта отец, прошёл всю войну, был ранен, дошел до Берлина.

Вот что рассказала Анна Михайловна моей подруге Любе о своей жизни: «Когда мне было 15 лет, умерла моя мама. На руках остались младшенькие брат и сестра. Кушать было нечего. Я рубила камыш, чтоб прокормить детей. Почти всегда зимой вода замерзала в сапогах, пока этот камыш рубила, сильные холода стояли, а ноги босые, какие там носки, ничего не было».

С тех детских лет вера в Бога крепла, но церквей в округе не было, пострадали во время бомбёжек, или были разрушены Советской властью.

Черемисина А. М. – прихожанка церкви во имя святого апостола Иоанна Богослова, затем Варваринского храма.

В 1960-ом году Анна Михайловна с мужем, участником Великой Отечественной войны, коммунистом, приехала в станицу Грушевскую. По велению коммунистической партии, как говорили тогда. Мужа назначали сюда директором молочного завода.

Что её в первую очередь привлекло и порадовало в станице Грушевской - так это наличие двух храмов.

Она сразу же стала посещать храм во имя апостола Иоанна Богослова.

Анна Михайловна очень скучала по своим родным, ведь здесь, в станице, не было никого из родственников, но она не уехала, хотя они с мужем могли, спустя время, это сделать.

Родственники Анны Михайловны (стоит во втором ряду вторая слева), 60егоды.

Она никогда не забывала о своем обещании – ходить в церковь, а на родине так еще и не было церкви.

Любовь и вера Господу, Пресвятой Богородице пересилили множественные запреты мужа посещать церковь. Как ей это удавалось, знает только она сама: как ночами готовила еду, днями стирала, убирала, за детьми смотрела, а главное, чтобы муж не гневался, ведь к ним очень часто приходили в гости с женами такие же начальники, как и он, и, конечно, всегда и везде, в каждом уголочке, должен был быть безупречный порядок, а также «набранный» стол, как говорят в станице.

А сколько атеистических бесед было проведено с нею! Муж закрывал ее в доме, даже бил, сажал под замок, но ничего не помогало.

Она сказала ему: «Делай, что хочешь, но давай лучше добром, я все равно буду ходить в храм».

Несмотря на частую жестокость мужа, приходя в церковь и общаясь там с глубоко верующими людьми: батюшкой тех лет - Борисом и матушкой, она чувствовала, что вера ее только крепла.

Анна Михайловна постоянно читала божественные книги, молилась, всегда соблюдала посты, никого из своей семьи никогда не принуждала к этому силой, повторяла, что на все воля Божья, человек должен сам все понять.

«Христианский человек, - учит святой Дмитрий Ростовский, - должен по силе своей заботиться, чтобы с Божьей помощью день ото дня и час от часа приходить к совершенству в добрых делах»*.

И продолжает эту мысль в своем Поучении: «Как же? А вот как: любить нужно то, что Бог любит, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что Богу угодно, и старательно избегать того, что не угодно Богу».*

Именно так и жила Анна Михайловна. Похоронив своих родителей, она молилась за их души.

Молилась о неверующем муже, и Бог услышал её молитвы, супруг, который всегда был атеистом, вдруг в 1970-ом году неожиданно согласился с ней обвенчаться. Тайно договорившись с батюшкой Борисом, они пошли поздним вечером по горе, а не по улице, чтоб никто не увидел, в церковь венчаться.

*(Поучение в четверг 20-й недели по Святом Духе).

Какая сила убеждения! Какая вера в Бога! Что заставило «закоренелого» атеиста в 70-ые годы венчаться?!

Да, она никого не принуждала, говорила при этом всегда: «Вольному воля, а спасённому рай! Вы на меня не смотрите». Но не приветствовала, если в пост было шумное гулянье, звучала музыка. Постилась всегда. Старалась как можно чаще ходить на исповедь и причастие. Она говорила о причастии словами Димитрия Ростовского: « В чаше Господней и жизнь, и царство, и дружба с ангелами. О, как велико приобретение причащения от нее!

Там же, где не вкушается чаша Господня, там нет жизни, но смерть; нет царства, но геенна; там далеко отстоят ангелы, а бесы близко»*.

Молилась за сыновей, которые служили в армии, потом за внуков и невесток, правнуков.

Родственники Анны Михайловны (стоит вторая справа), 80-е годы.

В 1992 году в станицу после окончания педагогического института приехала работать в среднюю школу учителем математики Дружинина Л. М. и стала учить внучек Анны Михайловны: Ирину и Аню. Так и познакомились, и подружились Молоденькая Любушка и уже в возрасте тетя Аня, но это не мешало их дружбе. Любовь Михайловна рассказывает: « В 1988 году умерла моя мама, Варанкина Е. С. Ничто мирское меня не утешало. В душе была такая пустота. Пока училась, ходила в собор в Ростове, но редко. А как приехала в Грушевку, пошла в церковь. Был будний день, храм был закрыт. Свечница сказала, что в воскресенье будет литургия. Я и пошла, там познакомилась с Анной Михайловной. Стала часто ходить к ней в гости. Каждый дом имеет свой запах, как заходишь внутрь. У тети Ани в доме запах свежести, дерева, новизны, как будто что – то новое купили и чистоты.

А в доме у нее было удивительно чисто все убрано! В спаленке все в иконах, много старинных книг. Она всегда давала их читать. Мы с нею говорили о Боге, вере, святых людях. Говорила она тихо, спокойно, иногда даже шепотом.

Мы с тобою ведем разговор о Боге, Михайловна, - обращалась она ко мне, - а он сейчас с нами! Видишь вот в углу веничек, - продолжала тетя Аня, - мне бы, как этому веничку, вот так в уголочке, лишь бы в раю, рядом с Богом.

Часто рассказывала о муже. Однажды рассказала сон:

Снился мне муж, Михайловна, не то сон, не то явь: присел ко мне на краешек кровати и говорит:

Спасибо, Аня!

Поднялся, потом молча ушел.

Наверно, молитвы мои помогли.

Так она поняла значение его слов. Тетя Аня оказала на меня огромное влияние: воцерковила, укрепила в вере в Бога, в проявлении любви и огромного уважения к святым и святыням земли русской. Рассказывала Жития святых: Николая Угодника, Дмитрия Ростовского, Сергия Радонежского, Варвары, Иоанна Богослова, Серафима Саровского, о котором особенно много рассказывала:

У него ноженьки больные, он тысячу дней и ночей стоял на камне и молился за людей, за нас.

Откуда у святых были такие духовные силы? – спрашивала я.

От Бога, Любушка, от Бога.

Всегда провожала меня с гостинцами: пироги, пирожки, постные пироги, хлеб сама пекла. Чаю попьем, и с собой дает. А сама ела очень мало. Худенькая такая всегда, а какая душа огромная, светлая, чистая! С нею и другие люди светлее душой и чище становились».

Анна Михайловна часто повторяла детям и внукам: «Побываю в храме, и на душе становится легко, прощаются все обиды». В её комнате иконы и божественная литература стояли всегда, даже в те «гонимые годы», как она говорила, она никому не позволила убрать их из дома. К ним она всегда относилась с огромным уважением и любовью, рядом с иконами всегда горела лампада.

Умерла Анна Михайловна Черемисина 27 апреля 2011 года, в Пасхальную седмицу. Наш батюшка Павел отпевал ее, свою прихожаночку, как он говорит. А еще батюшка сказал об Анне Михайловне такие слова:

Чистая, светлая, очень правильная была, умерла в дни для избранных.

И обращается к нам Анна Михайловна словами священника из проповеди в храме: «Веруй сердечно Богу; угождай ему верою и правдою; всю надежду полагай на него, и от сердца призывай Его; а Он близ тебя есть, …и смотрит на подвиг твой, и невидимою рукою укрепляет тебя и помогает тебе… Господь сохранит тебя от всякого зла, сохранит твою душу Господь».*

Эти слова и ее духовное завещание нам, взрослым людям и детям непростого, чаще жестокого, чем доброго XXI века, но нашего, родного, потому что нам в нем жить дальше. Но у нас есть духовное завещание, а еще память о том, что Анна Михайловна выполнила свое обещание, данное Богу в детстве.

Дом, в котором жила Черемисина А. М.

*Краткие беседы о духовной жизни для простого народа, Москва, 1995г.

Житие, написанное Епифанием Премудрым

Сергий Радонежский. Имя это сохранилось в народной памяти благодаря житию, созданному в 1417 - 1418 годах. Написал его монах Епифаний Премудрый (ум. 1420), выдающийся деятель русской культуры. Он постигал богосливие в Ростове, в Григорьевском затворе, в обществе Стефания Пермского, затем много путешествовал, совершил паломничество в Святую землю. В конце жизни поселился в Троице-Сергиевом монастыре, был свидетелем деяний и последних дней жизни его основателя и настоятеля Сергия Радонежского.

Житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель, причисленный к лику святых, а человек, жизнь и дела которого оказали определяющее влияние на всю последующую жизнь народа русского, а его житийное изображение - на русскую литературу и культуру в целом.

Автор жития стремится писать «невидимо на разумных скрыжалех, сердечных», а не на «чювственых хартиах». Стиль плетения словес, которым в совершенстве владел Епифаний Премудрый, делал русский литературный язык ярким, выразительным.

Епифаний Премудрый хотел донести до читателя главное: образ человека, который не мыслит своей жизни без постоянного, каждодневного труда, человека высочайшей нравственной, внутренней, духовной силы. Сергий Радонежский всегда спешил на помощь другим, не гнушался никакой, даже самой грязной и неблагодарной работой, «без лени всегда в подвигах добрых пребывал и никогда не ленился». Подвижником добрых дел и предстаёт Сергий Радонежский в сочинении Епифания - замечательном произведении древнерусской литературы.

XIV век - пунктиром

Вскоре после монголо-татарского нашествия был проведена первая перепись населения. По спискам ордынцы определяли выход дани и количество человек, которые уводились в ордынские вспомогательные войска. Под перепись не попадали только священнослужители. Именно с этого времени начинается значительный рост числа монастырей в русских землях.

До второй половины XIV века монастыри не были общежитийными. Каждый монах имел своё хозяйство, питался отдельно, жил в отдельной келье, с остальной братией встречался только для молитвы.

Княжеские междоусобицы, начало возвышения Москвы, постоянный сбор дани для выплаты в Орду - вот основные черты исторического времени, в которое было суждено начинать свой путь мальчику Варфоломею, будущему святому Сергию Радонежскому. Епифаний Премудрый упоминает события, случившиеся при жизни святого. Среди них Ахмылова рать (1322 год), приведённая на Русь Иваном Калитой, когда был разорён город Ярославль и окрестные земли. Именно во время княжения Ивана Даниловича Калиты (1325 - 1340) после подавления тверского восстания 1327 года Москва подчинила себе и Ростовское княжество. Вотчины местных владельцев были конфискованы в пользу служащих Москве бояр. «Обнищал и оскудел» отец Сергия Кирилл, славный боярин ростовский, от преследований переселившийся в тихий Радонеж. Монгольское владычество оставляло свои следы на жизни всей русской земли.

Варфоломей становится Сергием Радонежским

В соответствии с житийным каноном Епифаний начинает свой рассказ с описания детства отрока Варфоломея. Ещё в утробе матери он был отмечен причастностью к божественным таинствам. Чудесным образом он постиг грамоту, получив из рук таинственного старца маленькую просфору. Став взрослым, Сергий - сын знатных родителей - отказывается от мирской, суетной чести и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот пустынножития и уходит в Москву.

Для Сергия начинаются дни, месяцы и годы полного одиночества, годы борьбы с тёмными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать этой борьбы. Лишь при неуклонном стремлении к Свету, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, каждый подвижник находит меру своего постоянного горения. Это труднейшее время, которое требует от Сергия напряжения всех духовных и физических сил. Епифаний передаёт, что Преподобный сам рассказывал своим ученикам о посетивших его видениях: бесовских полчищах и явлениях сатаны. Являлись ему и посланники светлых сил. Сохранилось предание о том, как однажды книга, открытая на житии Богородицы, просияла Светом Небесным, так что Сергий мог читать её и без лампады.

Сергий духом постиг, что всё живое сотворено Господом. У него исчез даже страх перед дикими зверями. Огромный медведь приходил к дому Сергия, но святой не пугался его, а делился с ним своим хлебом.

«Общежительный» устав

Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Когда Сергий становится игуменом Троицкого монастыря, он в 1354 году меняет правила жизни в монастыре: вводит в нём «общежительный» устав.

Отныне земля и имущество монахов стали общими. В этом был очень глубокий смысл. В монастырь приходили люди разных социальных групп, с разным имущественным положением. Отдавая своё имущество в общее пользование, новый член общины становился в то же время хозяином собственности всего монастыря. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.

Став основоположником нового иноческого пути, Сергий не изменяет основному типу русского монашества, сложившегося в Киеве XI века. Но в его облике проступают более утончённые и одухотворённые черты. Основа его духовного склада - кротость, ясность и простота. Он непрестанно трудится, но мы нигде не видим поощрения суровой аскезы, указания на ношение вериг или истязание плоти.

Владимир Мономах писал: «…малым делом можно получить милость Божию». Сергий Радонежский не пренебрегает никаким малым делом: он работает в огороде, рубит избы, носит воду. Непрестанный физический труд побуждает к труду духовному. Введённая Сергием суровая дисциплина требовала от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, создавала из обители воспитательную школу, в которой росли мужественные, бесстрашные люди. Они готовы были отказаться от всего личного и работать на общее благо. Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.

Чудеса и обыденность

Спустя десять лет крестьяне окружили монастырь своими посёлками. Преподобный входил во все нужды, во все будни своих учеников и приходящих к нему. Он заботился о монастырских огородах и обсуждал содержание новых икон. Заботился о списывании книг и знал, что квас не должен слишком бродить. В каждом деле он видел движение жизни и проявление Бога, устремляя свой дух к постижению Его воли.

Епифаний описывает чудеса, которые совершает Сергий: чудо с источником, когда из креста, который начертил на земле преподобный, пробился родник; чудо воскрешения умершего ребёнка. Счастливый отец упал к ногам Сергия со слезами благодарности, но святой стал убеждать его, что никакого чуда не было: «Прельщаешься и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Сергий просит свидетелей не рассказывать о чудесах, которые были явлены ему: видение чудного Небесного Света и явление Богородицы.

Как чудо воспринимает братия общение на расстоянии своего игумена и Стефания Пермского, людей высокого духовного уровня. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой.

Но жизнь в монастыре не всегда была гладкой. Возникли споры, кто создал новую обитель. Сергий не желает оспаривать у родного брата Стефана право называться основателем обители и тайно уходит в пустынное место, предоставляя брату и всем, кто недоволен суровыми правилами общежития, остаться наедине со своей совестью. Долго странствовали ученики Сергия по пустынным местам, пока не нашли святого в уединённом месте на реке Киржач. Лишь митрополит Алексий сумел уговорить Преподобного вернуться в Троицкий монастырь. Сам митрополит часто приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Порой он возлагает на Сергия труднейшие политические поручения - словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского.

Не случайно Алексий, чувствуя близкую смерть, хочет назначить Сергия своим преемником, но святой отказывается от этой чести. Алексий не стал настаивать, убоявшись, что Сергий вновь удалиться в пустыню.

Благословление на битву

Алексий умирает в 1378 году, за два года до великой битвы на Куликовом поле. В стране, на некоторое время лишённой митрополита, Сергий остаётся самым авторитетным церковным деятелем. Согласно житию, он благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем.

С точки зрения человека нашего времени совершенно естественно воспринимается благословение православных на битву с Мамаем, данное Сергием Радонежским князю Дмитрию Ивановичу. Историки спорят, когда именно состоялась встреча великого князя и преподобного Сергия: непосредственно перед битвой или за два года до неё, перед сражением на реке Воже. Однако не конкретное место действия и не даже не время благословения придавали значимость этому событию с точки зрения современников.

В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий , обязан был подчиняться царю . Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.

Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.

Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу.

Только великий эпос Индии «Махабхарата» даёт нам описание подобной сцены: во время грандиозной битвы на поле Курукшетры один из дваждырождённых, находясь в столице, в священном зале дворца, описывает собравшимся ход сражения. Так перекликаются эпос Индии и рассказ о русском святом.

Победа в Куликовской битве, освящённая именем Сергия Радонежского, укрепила веру русских в помощь Божию и повысила значение Москвы как центра русских земель.

Отслужили благодарственный молебен, но между княжествами вновь вспыхивает старая вражда. В 1385 году Сергий едет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князем московским и грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским. Через четыре года, 1389 году Сергий присутствует при кончине великого князя Дмитрия Ивановича, потомками названного Донским. Сергий скрепляет своей подписью его духовную грамоту, в которой впервые за время ордынского господства Великий князь завещает свой престол детям, не спрашивая на то позволения Орды.

В 1392 году, на 78-м году от рождения, Преподобный Сергий скончался. По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Но и после смерти Сергия благодать пребывала на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.

Подвиг как подвижничество

Епифаний Премудрый в житии создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского на многие века стало мерилом праведной жизни, как имена Андрея Рублёва, Феофана Грека, Стефана Пермского, Максима Грека.

Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг - это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю.

Ученики и «собеседники» Сергия основали до 40 монастырей нового «общежительного» типа, ученики его учеников - ещё около 60-ти обителей.

Принятие «общежительного» устава имело и другие последствия. С этого момента монастыри сами начали приобретать земли. Бояре часто жертвовали монастырям целые вотчины, чтобы после их смерти «божьи люди» - монахи - молились за упокой души. Считалось, что молитвы «божьих людей» лучше доходят до Господа. В результате многие монастыри стали крупными собственниками и землевладельцами. Впоследствии это привело к возникновению концептуального спора русского средневековья: спора иосифлян с «нестяжателями». Однако во времена Сергия Радонежского такой ход развития событий было трудно предвидеть.

В советскую эпоху имя Сергия Радонежского ушло в тень, хотя люди, искренне верившие в идеалы коммунизма, бессознательно продолжали стремиться к образу, созданному святым Сергием.

В наши же дни важно не поклоняться слепо тому или иному имени, но знать, что содеял этот человек, почему столетия горел и продолжает гореть пламя народной любви и благодарности к нему. Недаром В. О. Ключевской писал: «Сергий своею жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нём не всё ещё доброе погасло и замерло… он открыл им глаза на самих себя».

Святейший Патриарх Кирилл

Вечером 26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Покровском Хотькове ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Борьба с грехом, с человеческими недостатками - это главная цель Святой Четыредесятницы, и не только, конечно, этого времени, но и всей жизни. Но жизнь сегодня настолько рассредотачивает внимание человека, что для того чтобы выработать некую стратегию борьбы с грехом, предпринять некие шаги, нужно особое время духовного сосредоточения, когда внутренним своим взором мы можем увидеть подлинную свою сущность и определить масштаб духовной болезни, понять, какие грехи особым образом тяготеют над нами. Именно поэтому святые отцы, аскеты и подвижники, которые оставили нам замечательные свои творения, сосредотачивают внимание на этой борьбе с грехом.

Преподобному Исааку Сирину принадлежат замечательные слова о том, что начало борьбы с грехом полагается трудом, бдением и постом. Под бдением преподобный отец понимал те продолжительные молитвы, которые совершались в обителях. Поэтому, перефразируя его слова, можно сказать, что начало борьбы с грехом полагается трудом, молитвой и постом.

Почему преподобный на первое место ставит труд? Разве мы не трудимся каждый день для того чтобы получать зарплату, кормить себя и свою семью? Разве мы не отдаем бОльшую часть времени этому труду? Спасает ли нас этот труд? Совершенно очевидно, что преподобный Исаак Сирин имел в виду иной труд - добродетельный, милосердствующий труд, труд Христа ради, труд, который являет подлинную добродетель. Обычно такой труд люди совершают не за зарплату, не за деньги, не за вознаграждение, а именно во славу и во имя Божие.

У святителя Григория Нисского находим такие слова: добродетель, то есть добрые дела, уничтожают начала злых дел. И в самом деле, если мы совершаем добрые дела, то как можно одновременно совершать злые? Для этого нужно настолько раздвоиться, настолько впасть в двоедушие, что даже трудно представить, как человек может, творя дела милосердия, от сердца совершая доброе дело, одновременно делать злое. Поэтому святитель Григорий Нисский и говорит о том, что добродетель уничтожает начала злых дел... Вот почему и поставил преподобный Исаак Сирин на первое место этот добродетельный труд Христа ради, труд во имя Божие и на благо ближнего.

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно, еще раз хотелось бы подчеркнуть, Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем - бдение, молитвы.

У преподобного Никодима Святогорца находим замечательные слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль такими словами: молитвой мы привлекаем помощь Божию.

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова - кстати, умные наши слова Богу не нужны - сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? Тысячу дней и ночей молился преподобный Серафим на камне. Какие же он слова произносил? Да никаких слов не хватит, чтобы молиться тысячу дней и ночей. Значит его молитва была молитвой не слов, а молитвой сердца - особым состоянием, испытывая которое человек сознает одновременно, что Бог рядом с ним и слышит его, и отвечает на молитву.

Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны великопостные службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Можно простоять долгую службу и в какое-то лишь мгновение почувствовать, что молитва состоялась. А можно простоять всю службу и не почувствовать ничего. Но не следует огорчаться. Преподобный Никодим не случайно говорит: утруждайте себя. Молитвенное правило имеет огромное духовное значение даже тогда, когда мы в полной мере этого не сознаем, потому что молитва превращается в нашу жертву Богу. Наше стояние, ограничение себя, преодоление усталости, концентрация мысли - это все та самая благоуханная жертва, которая Богу угодна более, чем всесожжения, что приносили древние на своих алтарях.

И, наконец, пост. Можно много рассуждать о вере, о духовной брани, о молитве Иисусовой. Мне приходилось встречаться с такими людьми, которые любят порассуждать на эти темы. Но соприкосновение с ними убеждало, что в душах этих людей ничего особенного не происходит, и вряд ли они по-настоящему молятся, вряд ли живут теми мыслями, которые с удовольствием излагают вслух. Потому что мало слов, мало считать себя человеком верующим. Нужно доказать это и принести Господу жертву. И таким доказательством нашей верности Богу является пост.

Маленькие усилия - не вкушать пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост - это не слова, пост - это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое - такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с ним в Царствии Божием.

Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы - дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами - могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека. Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.

Всех вас сердечно поздравляю с завершением четверга первой седмицы Великого поста.