Comunitățile religioase și biserica. Mormonii sunt o sectă sau o comunitate religioasă

Creștinii urbani moderni au nevoie de o comunitate? Dacă da, care ar trebui să fie? reflectă Anna Galperina.

„Avem nevoie de comunitate!”

Astăzi în Biserică una dintre problemele principale se numește construcție. Toată lumea scrie și vorbește despre asta – de la Patriarh la laici pe bloguri. Trebuie să construim o comunitate! Aproape că sună ca un slogan. Dar din anumite motive vrăjile verbale nu ajută. De fapt, astăzi nu există nicio comunitate bisericească în Rusia.

Există excepții, exemple pozitive și chiar și atunci, cel mai adesea, acesta este rezultatul muncii unui anumit preot, eforturile sale, înmulțite de forța personalității sale, adună oameni în parohie. Dar de îndată ce acest preot dispare (transferat, interzis pentru activism, murit), comunitatea bisericească se dărâmă.

Să nu atingem acum problema că mulți din „administrația” bisericii, precum și din stat, de altfel, sunt speriați de apariția unei comunități în general - este puternică, activă, imprevizibilă. Deci, ce este comunitatea?

Ce este o comunitate? Wikipedia răspunde...

O comunitate religioasă, așa cum spune Wikipedia, este „o comunitate de oameni dintr-o anumită localitate de orice credință, convingere religioasă, unite în scopul de a închina închinare, rugăciuni și ritualuri”.

Deci, întâlnindu-ne o dată pe săptămână pentru a ne ruga împreună, suntem deja o comunitate? În general, atunci poate că nici măcar nu știi cine stă lângă tine, te poți ruga doar pentru tine. În general, acesta este exact genul de comunitate wiki pe care o avem deja. Templele se umplu, oamenii intră, se fac ritualuri - ce mai ai nevoie?

Înțelegem însă că esența comunității creștine nu este aceea că anumiți oameni se adună într-un loc la un moment dat pentru a realiza un fel de acțiune.

Îndeplinește Carta Bisericii Ortodoxe Ruse

Acolo menționează și o altă distorsiune, atât de des confundată cu „comunitate”, un fel de versiune a evadării: „Ne imaginăm Biserica în imaginea (cum au vorbit deja părinții, această imagine este complet legitimă și acum) a Chivotului lui Noe. Suntem înăuntru, ușa este închisă și nu suntem amenințați de ceea ce este afară. În realitate, totul nu este atât de calm și simplu.

Da, Chivotul lui Noe este o imagine a Bisericii în sensul că în afară este moartea, înăuntru este viața, în interior este voința mântuitoare a lui Dumnezeu etc. Dar Biserica diferă de chivot în sensul că este imposibil să te regăsești în o dată pentru totdeauna, să intri în cușcă potrivită - și spun cuști pentru că este destul de evident că în lunile lungi de ploaie și potop, unele animale erau gata să mănânce pe altele pentru mâncare sau din plictiseală. Nu este atât de simplu.”

Comunitate ca Hristos

Desigur, principalul lucru într-o comunitate nu este nici măcar închinarea sau rugăciunea, ci Hristos, este El care stă în centrul comunității, adună credincioșii, creează unitatea oamenilor care sunt străini unii de alții. Iată cum scrie decisiv Dietrich Bonhoeffer despre aceasta: „Fiul lui Dumnezeu întrupat a fost atât El însuși, cât și noua umanitate... Întruparea face necesară întruchiparea legăturii ucenicilor în urma.

A urma un profet sau un profesor nu are nevoie de ascultători și susținători. Iar Fiul lui Dumnezeu întrupat, care a intrat în trup omenesc, are nevoie de o comunitate de adepți care să fie implicați nu numai în învățătura lui, ci și în trupul său. Cei care urmează au o asemănare cu trupul lui Isus... Trupul lui Isus Hristos este noua umanitate însăși percepută de el. Trupul lui Hristos este comunitatea lui. Isus Hristos este atât el însuși, cât și comunitatea sa (1 Cor. 12:12).

După Rusalii, Isus Hristos trăiește pe pământ după chipul trupului său - comunitatea... Prin urmare, a fi botezat înseamnă a deveni membru al comunității, membru al trupului lui Hristos (Gal. 3:28; 1 ​​​Cor. 12:13). Prin urmare, a fi în Hristos înseamnă a fi în comunitate. Și dacă suntem în comunitate, înseamnă că suntem cu adevărat și fizic în Isus Hristos.”

Adică, comunitatea creștină, după Bonhoeffer, este Hristos Însuși. Dar un credincios poate deveni creștin numai în comunitate. Cu toate acestea, nu este foarte clar cum o simplă adunare de oameni poate deveni o comunitate?

Ce ne împiedică să devenim o comunitate?

Cât de corect Rev. Pavel Velikanov, „dacă ne uităm la situația actuală, vom vedea ceva diferit. Oamenii care cred cu adevărat în Dumnezeu vin la Templul lui Dumnezeu, fiecare, la rândul său, încercând să pună în aplicare cumva poruncile Evangheliei, dar, sincer vorbind, cei mai mulți dintre ei sunt destul de indiferenți la ceea ce se întâmplă atât în ​​Templul însuși, cât și cu acei oameni care sunt acolo în acest Templu lângă ei. Au venit să-și rezolve problema spirituală personală.

Am o boală în suflet, am o stare de neliniște, am păcat, vreau să mă împărtășesc și să fiu cu Hristosul meu, orice altceva nu mă deranjează cu adevărat. Principalul lucru pentru mine este să intru în acest coridor foarte îngust al mântuirii, care mă poate conduce către Împărăția Cerurilor. Ne împărtășim cu Darurile lui Hristos, suntem pe deplin mulțumiți și plecăm fericiți și practic nimic nu ne mai leagă de Biserică.”

În esență, aceasta este realitatea. Iar vinovăția și ghinionul acestui lucru nu este doar individualismul și egoismul creștinilor moderni, ci și schimbarea însăși a realităților vieții: timp îndelungat. istoria creștină Comunitatea (în special, comunitatea țărănească) era baza nu numai și nu atât a Bisericii, ci a societății și a structurii sociale în general.

Astăzi, când cea mai mare parte a populației locuiește în orașe mari, crearea unei comunități devine problematică. În primul rând, modul de viață în sine nu implică munca în comun, împărtășirea unor evenimente. Aceeași comunitate în urmă cu cinci sute de ani, de exemplu, se vedeau în fiecare zi - la muncă, în relații, în viață și în moarte. Acum membrii unei comunități dintr-un oraș sunt separați și nu simt nicio atracție reciprocă. Ei vin la Hristos în Taina Împărtășaniei, și nu la o întâlnire cu comunitatea. Și acesta este al doilea motiv.

De fapt, se dovedește că același individualism a apărut din creștinism: multe lucrări teologice spun că principalul lucru este o „întâlnire personală cu Hristos”, a mea, numai a mea și nu un fel de eveniment comun. Iată câteva citate: „Care este diferența dintre (creștinism și alte religii)? Diferă prin faptul că (și acest lucru este foarte important!) Se bazează pe experiența personală. Nu prin experiența cunoașterii, deși este prezentă și în creștinism. Este o experiență de întâlnire personală... o întâlnire personală cu Hristos cel viu” () sau „Întâlnirea personală dintre o persoană și Hristos este miezul creștinismului. Nu poate fi înlocuit cu nimic altceva” () sau binecunoscutul „Salvează-te pe tine însuți și mii din jurul tău vor fi mântuiți”. La urma urmei, cel mai important lucru este mântuirea mea? Eforturile mele în această direcție? Ce legătură are comunitatea cu asta?

Putem spune că într-o comunitate oamenii pot face fapte creștine: ajută pe cei săraci, hrănește pe cei flămânzi, mângâie pe bolnavi. Dar, în același mod, pot face asta pe cont propriu sau chiar cu un alt grup de oameni, deloc cu comunitatea mea?

Ei bine, să adăugăm aici trăsăturile personale ale oamenilor și istoria noastră. De exemplu, încă din copilăria mea Pioneer-Komsomol, orice întâlnire și acțiuni colective m-au făcut să fiu respins. Desigur, se poate spune că sunt cufundat în păcatul „individualismului” (există așa ceva?), sau se poate presupune că acestea sunt calități personale - nu sunt o „figură publică” prin fire...

Avem nevoie de o comunitate? Și dacă da, care?

Dacă rezumăm tot ce s-a spus, putem spune că astăzi „nevoia existenței unei comunități creștine” nu crește din interiorul societății, inclusiv din societatea creștină. El, societatea, în esență nu are nevoie de comunitate. Pe de o parte, există puține lucruri care ne leagă: nu mă pot îndrăgosti imediat de toți oamenii care stau lângă mine duminica doar pentru că și ei cred în Hristos, nu am un comutator înăuntru pe care să-l pot întoarce - și - clic - dragostea aprinsă.

Pe de altă parte, în societatea modernă din Rusia nu există încă un mecanism pentru crearea unei comunități bisericești, cel puțin în marile orase. Întrebarea mea este - cum? Cum se creează o comunitate? - Nu am auzit încă un singur răspuns clar. Poate că un astfel de mecanism nu există, pentru că odinioară comunitatea creștină nu a fost creată în mod esențial de la zero, a fost, parcă, rezultatul transformării, al bisericii unei comunități deja înființate, deși păgâne. Dar astăzi se dovedește că în structura industrială modernă a societății încercăm să cultivăm un fel de fruct arhaic.

Poate că astăzi comunitățile creștine nu ar trebui să fie legate de o parohie? Poate ar trebui să crească în case de bătrâni, spitale, unde coloana vertebrală a comunității este formată din oameni implicați într-o cauză comună? Dar apoi vor mai fi cei care nu merg la ospicii și nu ajută bătrânii bolnavi. Cum ar trebui să fie? Au nevoie de o comunitate? Și cum ar trebui să fie astăzi? Poate că ar putea fi virtual, precum organizarea motoarelor de căutare „Lisa Alert”, când oamenii sunt coordonați prin alarmă, iar apoi fiecare continuă să-și trăiască propria viață? Și – cel mai important – unde este Hristos în comunitatea de astăzi și în întreaga noastră societate bisericească?

Comunitățile religioaseși bisericile care reprezintă astăzi cele mai mari religii ale lumii - creștinismul, islamul, budismul și uneori mai puțin răspândite - iudaismul, șintoismul etc. - au o influență semnificativă asupra proceselor politice, asupra formării culturii politice și juridice, asupra funcționării statul și poziția omului în societate și în stat. Influența comunităților religioase și a bisericilor asupra viata politica depinde în primul rând de nivelul de dezvoltare a democrației din țară, care, la rândul său, este determinat de nivelul dezvoltării ei socio-economice.

Majoritatea țărilor din lume sunt multi-confesionale, adică populațiile lor profesează convingeri diferite. În țările multinaționale, multireligioase, problemele religioase sunt adesea împletite cu cele naționale, rasiale și etnice, dar acum au rămas puține confesiuni pur naționale (armeno-gregorianismul în rândul numărului covârșitor de credincioși armeni, șintoismul în cea mai mare parte a japonezilor). , și altele). În majoritatea țărilor, biserica este separată de stat și libertatea de conștiință este proclamată, totuși, în unele constituții democratice se remarcă rolul special al unei singure religii și biserici (Ortodoxia Răsăriteană în Grecia și Bulgaria), în timp ce în altele, dimpotrivă , există o orientare antibisericească (Constituția mexicană nu dădea bisericii personalitate juridică, îi interzicea să dețină bunuri imobiliare, interzicea ceremoniile religioase în locuri publice). În Marea Britanie, monarhul este șeful Bisericii Angliei.

ÎN state democratice De regulă, egalitatea religiilor și a bisericilor, libertatea de conștiință și religie sunt recunoscute, biserica este separată de stat, iar școala este separată de biserică, sunt interzise orice privilegii și orice discriminare pe motive religioase. Biserica acționează în primul rând ca gardian al tradițiilor morale, culturale și istorice ale poporului. În țările cu o influență tradițională puternică a bisericii, partidele creștin-democrate joacă un rol semnificativ, combinând principiile democrației cu principiile de bază ale creștinismului în platformele lor politice (Germania, Italia, Belgia, Polonia, Ungaria).

În Italia, unde influența catolicismului este puternică din punct de vedere istoric, relația dintre stat și Biserica Catolică sunt construite pe o bază constituțională și contractuală. Potrivit art. 7 din Constituție, ambele subiecte sunt independente și suverane, fiecare în sfera proprie, iar relațiile lor sunt reglementate de Acordurile Lateranului, încheiate în 1929 și romanizate în 1984 (novelizarea Acordurilor Lateranului nu necesită modificări ale Constituției).

Într-un număr de țări, statutul comunităților religioase și al bisericilor este reglementat în detaliu de legislația actuală. De exemplu, în Franța, conform Legii privind separarea Bisericii și Statului din 1905, Republica nu recunoaște sau subvenționează nicio biserică și nici nu-și plătește slujitorii.

În condiţii de autoritare şi regimuri totalitare Trei tendințe principale se manifestă activ în relațiile comunităților religioase și ale bisericilor cu autoritățile: a) religia și biserica sunt persecutate de autorități sau sunt complet subordonate acestora; b) religia şi biserica capătă caracter de stat; c) religia şi biserica acţionează în opoziţie activă faţă de autorităţi.

În peste 30 de țări musulmane, islamul este recunoscut ca religie de stat. Astfel, preambulul Constituției Regatului Marocului din 1972 spune: „Regatul Marocului este un stat musulman suveran”. Potrivit art. 19 Regele monitorizează respectarea Islamului și a Constituției. Prevederile Constituției referitoare la forma monarhică de guvernământ și religia musulmană nu pot fi revizuite (articolul 101). În unele țări musulmane (Algeria, Irak), declararea islamului religie de stat înseamnă doar că statul respectă religia islamică profesată de majoritatea populației și, în general, își declară aderarea la anumite tradiții islamice care fac parte din patrimoniu cultural oameni. În alte asemenea țări (Arabia Saudită, Iran, Pakistan), legea islamică - Sharia - are forță juridică mai mare decât legea și chiar constituția.

În multe țări, asociațiile religioase sunt supuse reglementării constituționale și legale generale a statutului asociațiilor obștești.

Cel mai important factor de micromediu care modelează religiozitatea unui individ este comunitatea religioasă.

specificul unei comunități religioase ca grup social special:

1 comunitate de credințe religioase și activități de cult.

2. O comunitate religioasă, de regulă, nu există izolat. Este un element al unui sistem mai complex, unind de obicei un număr semnificativ de comunități religioase care împărtășesc credințe comune și practică ritualuri comune.

În țara noastră există în principal două tipuri de comunități religioase. Una dintre ele este comunitățile religioase fără apartenență fixă, „deschise”. Acest tip este caracteristic unui număr de confesiuni, care în literatura atee sovietică sunt de obicei numite sectare. Acestea includ baptiști, adventisti, penticostali și alte grupuri religioase. În majoritatea cazurilor, relațiile psihologice personale apar între membrii comunității, contactele lor directe sunt repetitive și stabile. În comunitățile de acest tip, există un impact ideologic și psihologic mult mai puternic și constant asupra fiecăruia dintre membrii se formează mai intens multe fenomene ale conștiinței religioase de grup (stereotipuri generale, atitudini etc.);

3. Cu cât o comunitate religioasă este mai mică și mai unită, cu atât este mai mare impactul pe care îl are asupra conștiinței și comportamentului membrilor săi.

4. În orice comunitate religioasă, alături de cea formală, există și o organizare (sau structură) socio-psihologică informală. Organizarea formală este determinată de dogmele, canoanele și tradițiile unei confesiuni date. În structura informală a relațiilor interpersonale dintre membrii comunității, legăturile de familie joacă un rol important.

5. Liderii și activiștii comunitari joacă un rol activ și foarte semnificativ în formarea și reproducerea conștiinței religioase de grup. 6. Existența stabilă a unei comunități religioase depinde în mare măsură de prezența „activiștilor” religioși în ea.

7. Influenţa unei comunităţi religioase asupra membrilor săi se realizează prin mai multe canale: 1acţiuni de cult (slujbe de cult Închinarea printr-un sistem de mecanisme socio-psihologice (sugestie, imitaţie, contagiune emoţională), intensifică sentimentele religioase, asigură eliberarea emoţională). , reînnoiește și întărește pe cele existente în mintea credinciosului are stereotipuri religioase și atitudini sociale.2. predică. 3. manuscrise cu conținut religios care circulă în comunitățile religioase.

8. Tendința credincioșilor de a se „înstrăina” de realitatea din jurul lor, de problemele, aspirațiile și interesele străine de conștiința religioasă de grup, este caracteristică multor comunități religioase.

Funcțiile comunității: 1. iluzoriu-compensatorie, care se realizează practic în primul rând prin exercitarea cultului religios.2. viziune asupra lumii, 3.reglementare, 4.comunicativ, 5.integrator.

O comunitate religioasă are o influență zilnică – și adesea foarte puternică – asupra comportamentului membrilor săi, aprobând și sancționând unele forme de comportament și condamnând și respingându-le pe altele. Presiunea de grup asupra membrilor comunității, care nu ia întotdeauna forma unor interdicții explicite – sau cu atât mai mult sancțiuni – este de obicei resimțită de fiecare dintre membrii săi, mai ales când este vorba de comunități cu apartenență fermă. Influența reglementară asupra membrilor comunității se realizează prin opinia de grup, care influențează adesea nu numai comportamentul credincioșilor înșiși, ci și rudele, vecinii, etc.

Coeziunea membrilor unei comunități religioase este facilitată de comunicarea zilnică (în primul rând în timpul slujbelor) și de sprijinul și asistența reciprocă, atât morală, cât și materială.

Astfel, influența comunității se realizează prin satisfacerea nu numai a nevoilor religioase ale credincioșilor, ci și a multor altele: nevoia de comunicare, consolare, sprijin moral și material etc.

Organizație religioasă

O organizație religioasă este o asociație oficializată a credincioșilor unei singure religii, cel mai adesea condusă de cler.

Potrivit credincioșilor, într-un anumit caz - creștinii - o organizație religioasă este o comunitate specială de oameni, al cărei cap este Iisus Hristos. Membrii acestei organizații sunt uniți de Duhul Sfânt, care este în toți membrii ei. Astfel, uniunea religioasă se transformă într-o unitate mistică, care aparține domeniului divinului.

Există multe tipuri de organizații religioase. Forma unei organizații religioase depinde de nivelul de dezvoltare al unei anumite religii, precum și de criteriile de identificare a acestora.

Grup religios

Un grup religios este un grup relativ mic de oameni care îndeplinesc împreună ritualuri religioase. Această formă de organizare religioasă este comună ca termen legal în legislația religioasă a diferitelor țări. De exemplu, legea federală a Federației Ruse „Cu privire la libertatea de conștiință și asocierile religioase” prevede că „grupurile religioase au dreptul de a desfășura servicii de cult, alte rituri și ceremonii religioase, precum și de a oferi instruire religioasă și educație religioasă. adepți” (articolul 7.3). Pentru desfășurarea activităților liturgice se utilizează proprietatea și localurile participanților înșiși (Articolul 7.1).

Comunitate religioasă

O comunitate religioasă este o asociație teritorială primară de credincioși care aparțin unei anumite confesiuni religioase. Celelalte semne ale sale sunt:

Calitatea de membru controlat voluntar (legislativ, minim 10 persoane);

Gradul ridicat de regularitate a cultului;

Lipsa conducerii centralizate în prezența printre credincioși a persoanelor învestite cu funcții de cler.

În forma sa, o comunitate religioasă își asumă autonomie și autoguvernare, dar poate arăta diferit. O societate poate fi condusă de un singur lider. Nu trebuie să fie duhovnic profesionist, dar poate conta pe sprijin financiar din partea comunității. Comunitatea poate fi condusă de un consiliu special format dintr-un anumit număr de credincioși respectați aleși de adunarea generală, cărora li se încredințează conducerea comunității pentru o anumită perioadă de timp - atât organizatorică, cât și ideologico-teoretică.

Există un alt tip de comunitate religioasă – ierarhică. Comunitățile de tip ierarhic sunt doar unitățile religioase primare ale unei organizații religioase mai centralizate într-un anumit teritoriu. În acest caz, ei sunt subordonați organului central de conducere al organizației - ideologic, organizațional, financiar și, prin urmare, au doar un statut relativ autonom. De regulă, comunitățile religioase de acest tip sunt conduse de un singur ministru profesionist de cult, ceea ce asigură un grad mai bun de subordonare.

Sarcina principală a societății este activitatea religioasă comună, pentru implementarea căreia comunitățile își construiesc propriile clădiri religioase și întrețin un personal al slujitorilor lor. Un tip la fel de important de activitate religioasă a comunității este îndeplinirea datoriei misionare. Sarcinile multor comunități religioase includ și activități caritabile. Astfel, funcționarea unei comunități religioase asigură reproducerea constantă a credințelor religioase ale unei persoane și serviciul său devotat idealului religios. În același timp, coeziunea și activitatea unei anumite comunități au un impact semnificativ asupra mediu, promovând răspândirea religiei pe care o reprezintă.

Toate religiile lumii – budism, creștinism și islam – au trecut prin stadiul comunității în primele etape ale istoriei lor. Asociațiile teritoriale ale musulmanilor din diferite țări continuă să reprezinte această formă de organizare religioasă în timpul nostru. În diferite direcții ale creștinismului, tipul ierarhic de comunitate predomină ca verigă primară a unei formațiuni organizaționale mai centralizate (de exemplu, o eparhie, un cesiu, un superintendent).

Ritualuri

După cum mărturisește materialul arheologic și etnografic, nu există niciun motiv să vorbim despre un anumit set de ritualuri „slave primordiale” comune tuturor popoarelor slave. Aparent, deja în epoca pre-slavă existau diferențe regionale și tribale semnificative în îndeplinirea ritualurilor.

Transformări fundamentale au avut loc cu riturile funerare. După cum sa menționat mai sus, epoca proto-slavă a fost marcată de o schimbare bruscă - trecerea de la depunerea cadavrelor la arderea cadavrelor. În acest caz, însă, nu vorbim de o înlocuire completă a unui rit cu altul, ci de tipul predominant de înmormântare. De la înmormântările de movile (secolele XVI-XIII î.e.n.), protoslavii, împreună cu alți europeni antici, s-au mutat în morminte fără movile cu îngroparea rămășițelor incinerate în urne funerare (Comunitatea culturală și istorică din Europa Centrală a câmpurilor de urne funerare, XIII). -Secolele VII î.e.) 1 . Printre triburile culturii Lusatian (secolele VI-V î.Hr.), cu care mulți cercetători asociază etnogeneza slavilor, înmormântările se făceau „în gropi de pământ în care erau turnate rămășițele cadavrelor”. „Obișnuința de a acoperi rămășițele cadavrelor cu un vas mare de lut în formă de clopot răsturnat („closh” în poloneză) a apărut și s-a răspândit treptat”. Existent în secolele V-II. î.Hr e. Cultura arheologică a înmormântărilor sub-klosh poate fi considerată slavă timpurie.

Populația culturii slave Przeworsk (sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. - începutul secolului al V-lea) și-a îngropat morții în locuri de înmormântare fără movile, conform ritului incinerării. Triburile culturii Cernyahov (secolele II-V), în care se amestecau populațiile scitice (vorbitoare de limbă iraniană), germană și slavă, în cea mai mare parte și-au incinerat morții, cu toate acestea, există și multe înmormântări inhumate. Printre slavii grupului Praga-Korchazh din secolele VI-VII. A luat naștere ritul de înmormântare a movilelor și „mult timp, movilele și locurile de înmormântare au coexistat”. Între timp, slavii grupului Penkov, care s-au stabilit între Dunărea de jos și Donețul Seversky, ca

Cm.: Sedov V.V. Originea slavilor și locația căminului lor ancestral. Aşezarea slavilor în secolele V-VII // Eseuri de istoria culturii slave. M., 1996. P. 21.

Sedov V.V. Originea slavilor... P. 27.
18 - 3404 273

și descendenții lor, „obiceiul de a construi movile funerare era absolut străin”. Krivichi, după ce s-au stabilit pe pământurile bazinului Ilmen-Pskov, au început să îngroape rămășițele cadavrelor în movile lungi, în timp ce slovenii Ilmen care s-au stabilit în apropiere au îngropat corpurile incinerate în movile rotunde - dealurile 1.

Schimbările în riturile funerare au avut loc sub influența contactelor etno-religioase și a evoluției interne a concepțiilor religioase slave. Fiecare tip de înmormântare slavă corespundea unor idei religioase speciale care aveau propriile limite de timp și teritoriale. În același timp, alături de diferențe semnificative în ritul funerar slav, pot fi identificate și unele elemente stabile.

Înmormântările slave, de regulă, sunt fără inventar. Cazurile de arme și alimente funerare descoperite în morminte ar trebui atribuite mai probabil influențelor culturale străine (germanică, scito-sarmată). Este de remarcat faptul că obiceiul de a pune în mormânt cărbune fierbinte și cenușă, adoptat aparent de triburile de limbă iraniană, s-a păstrat în nordul Rusiei până în secolul al XX-lea: „O oală cu cărbuni era un atribut indispensabil al procesiunii funerare; după înmormântare, oala a fost pusă cu capul în jos pe mormânt, iar cărbunii s-au împrăștiat” 2. În timpul săpăturilor la locuri de cult aparținând culturii movilelor funerare au fost descoperite multe vase de lut sparte; În mormintele din nordul Rusiei au fost găsite și vase de lut sparte lângă defunctul 3. Dintre diferitele ramuri ale slavilor, etnografii au atestat obiceiul de a preda decedatul sau obiectele ritualului funerar. Ruperea, spargerea, răsturnarea în timpul unui ritual de înmormântare are paralele largi în religii și este de obicei interpretată ca o schimbare a naturii unui obiect, dându-i acces la „lumea cealaltă” 4 .

Cm.: Sedov V.V. Originea slavilor... P. 60, 67, 78-80.

Tolstoi N.//. Întoarcerea obiectelor într-un rit funerar slav // Tol-stay N. I. Limbă și cultură populară. Eseuri despre Mitologia slavăși etnolingvistică. M., 1995. P. 216.

Cm.: Volkenshtein A.L. Câteva cuvinte despre antropologia stingerilor din raionul Valdai // Lucrările celui de-al II-lea Congres arheologic de la Sankt Petersburg. Sankt Petersburg, 1881. P. 12.

Cu această ocazie, N.I Tolstoi scrie: „În general, întoarcerea unui obiect (corp) este o acțiune care se încadrează în sfera semantică și semiotică mai largă a acțiunilor de transformare, transformare, metamorfoză, căpătând un aspect diferit, trecerea de la unul. stare către alta și, în final, în sfera de comunicare dintre „această lume” și „aceea lumină” (Tolstoi N.IÎntoarcerea obiectelor într-un rit funerar slav/Tolstoi N.I. Eseuri despre mitologia slavă și etnolingvistica. M. 1995. P. 221).

Am discutat deja mai sus despre ideea slavă comună a morții ca început al unei lungi călătorii și riturile funerare corespunzătoare.

Slavii au păstrat tradiția, care datează din epoca indo-europeană, de a organiza competiții și o sărbătoare la înmormântări - o sărbătoare funerară. Cuvânt slav triznaînsemna atât o sărbătoare la înmormântare, cât și o băutură îmbătătoare - bere, piure sau miere 1. Principalul sens religios al competițiilor și sărbătorilor rituale a fost activarea magică a forțelor vieții și victoria asupra forțelor morții. Masa funerară și-a păstrat locul în religia slavă sincretică (strava). Alături de băuturile îmbătătoare, baza mesei funerare a fost terci de cereale - kutia. „Pe lângă terci sau kutya, la înmormântări se consumă cereale și pâine coaptă. Se presară cereale pe banca unde zăcea defunctul sau pe drumul de-a lungul căruia a fost purtat. Între sârbi, slovaci și cehi, în fruntea mortului se pune o bucată de pâine, care se împarte apoi între cei care au fost la înmormântare” 2. Oalele sparte în mormânt sunt o urmă a mesei de înmormântare.

Ritul funerar al slavilor corespunde tipului de „rit de trecere”. La fel de clar, „riturile de trecere” în tradiția slavă includ riturile de nuntă și de naștere. La fel ca riturile funerare, aceste rituri au fost asociate cu magia morții și renașterii: în ritualurile de nuntă, mirii „mureau” în statutul lor social anterior și s-au „născut” într-unul nou. Straturile arhaice ale ritului de maternitate slavă presupuneau că în actul nașterii un copil vine pe această lume ca o ființă necurată și străină. Acțiunile speciale de curățare au îndepărtat „impuritatea” de la nou-născut și mamă. Ritualurile de maternitate au inclus și recunoașterea rituală a copilului de către tată, abia după care nou-născutul a devenit membru cu drepturi depline al familiei. Un copil care a murit înainte de îndeplinirea acestor ritualuri, într-o religie sincretică - înainte de botez, s-a trezit, conform credințelor slave, în postura unui mort rău intenționat.

În religia sincretică, ideile despre puterea magică de producție a unei nunți, care sporește fertilitatea în natură, erau larg răspândite, înrădăcinate în credințe arhaice. Aceste credințe au presupus și efectul opus al fertilității naturale asupra fertilității tinerilor: puterea roditoare a pământului era transmisă tinerilor prin ritualuri de stropire a cuplului căsătorit cu cereale, hamei,

Cm.: Toporov V.N. Curse de cai la înmormântări//Cercetări în domeniul culturii spirituale balto-slave: (rit funerar). M., 1990. P. 17.

Sumtsov N.F. Pâine în ritualuri și cântece // Sumtsov N. F. Simbolismul ritualurilor slave: Lucrări alese. M., 1996. P. 200.

mâncând pâine rituală și alte moduri magice. Preocuparea pentru puterea de producție a cuplului căsătorit și a naturii au determinat numeroase metode de protejare a nunților de vrăjitoriile malefice - conspirațiile și amuletele au fost utilizate pe scară largă, iar un vrăjitor „bun” special invitat a jucat adesea un rol proeminent.

Inițierile, un tip special de „rit de trecere”, nu au lăsat o urmă notabilă în religia sincretică a slavilor. Prezența lor în etape mai arhice amintește în primul rând de unele povești folclorice care povestesc despre încercările extraordinare ale eroului: plecarea de acasă și rătăcirea în ținuturi minunate, competiții, moarte-renaștere, găsirea de obiecte magice și ajutoare etc.

În culturile arhaice, ritualurile calendaristice sunt strâns legate de „riturile de trecere”. Punctul principal al diviziunii antice slave a anului a fost solstițiul de iarnă. Schimbarea soarelui care a avut loc în decembrie, „solstițiul”, a marcat începutul unei perioade de două săptămâni de „zile sfinte”, „Crăciunul”, care au fost însoțite de chemări către zeități și strămoși, cântece și jocuri rituale și mese rituale 2 . Ideea străveche a Crăciunului este trezirea, împreună cu „nașterea” soarelui, a vieții naturale și participarea omului la această trezire. Consolidată în ritualurile jocurilor de Crăciun, distracției erotice și meselor rituale, ideea arhaică a provocat un val de energie veselă în comunitatea religioasă, care, potrivit participanților, s-a combinat cu energia emergentă a fertilității, dublând-o.

Ziua de Crăciun, una dintre cele mai arhaice sărbători, în conținutul său psihologic este nu doar o distracție, ci și o perioadă îngrozitoare. Potrivit credințelor ferm susținute în religia sincretică, solstițiul și zilele care urmează sunt marcate de puterea demonică. De asemenea, se credea că rudele decedate s-au întors la casele lor în timpul Crăciunului. Familiile s-au adunat la sărbătoarea de Yuletide pentru o masă comună cu strămoșii lor, cărora le-au fost expuse tacâmuri separate și le-a fost oferită mâncare. Spre sfârșitul Crăciunului, strămoșii au fost „excluși” înapoi în „lumea cealaltă”.

În religia sincretică slavă de est, una dintre verigile principale ale zilei de Crăciun de iarnă este colindatul, un ritual de circumambulație colectivă.

Vezi mai multe despre asta: Eremina V. I. Ritual și folclor. L., 1991; Sumtsov N.F. Pâine în ritualuri și cântece/ /Sumtsov N. F. Simbolismul riturilor slave: Lucrări alese. M., 1996; Etnografia slavilor orientali. Eseuri despre cultura tradițională. M, 1987;

Vezi mai multe detalii: Cicherov V.I. Perioada de iarnă a calendarului agricol popular rusesc din secolele XVI-XIX/Institutul de Etnografie LGrudy. Seria noua. T. 40. M., 1957.

curţi cu scopul de a strânge daruri de mâncare (sacrifice pentru Kolyada), care apoi erau mâncate de colindători cu cântece şi dansuri 1 .

O etapă importantă în împărțirea anului au fost sărbătorile din martie, în special Maslenița. Maslenița a marcat începutul primăverii și, prin urmare, anul agricol al fermierului. La Maslenitsa s-au aprins focuri rituale și s-a pregătit principalul fel de mâncare rituală - clătite cu unt, a căror formă simboliza soarele. De sărbătorile de primăvară se pregăteau și ouă vopsite. Multă vreme (din aproximativ secolul al X-lea) a persistat obiceiul de a folosi ouă decorate ceramică special făcute - pysanky. Se credea că un ou ritual pictat are proprietăți magice: de exemplu, poate vindeca o persoană bolnavă sau poate stinge un incendiu provocat de un fulger. Ciclul sărbătorilor de primăvară s-a încheiat cu solstițiul de vară - sărbătoarea lui Ivan Kupala (24 iunie). Ritualurile de primăvară, ca și cele de Crăciun, au fost în mare măsură motivate de dorința de a se proteja de influențele dăunătoare spiritele releși alungă demonii care erau răspândiți în această perioadă.

În calendarul slav, iarna și primăvara se distingeau cu siguranță, în timp ce „vara nu avea nici un început clar, nici o linie de sfârșit; a fost o continuare a primăverii; La fel, momentul începerii toamnei nu este exact; În unele manuscrise, toamna începe să fie numărată de la recoltă, iar în unele de la 1 iulie...” Situația a fost aceeași și cu granița toamnă-iarnă - „trecerea de la toamnă la iarnă a fost suprimată la fel ca trecerea de la vară la toamnă” 2. Prin urmare, se pare că ritualurile calendaristice de vară și toamnă nu aveau forme atât de evidente precum cele de iarnă și de primăvară.

În imaginea arhaică a lumii, ritualurile calendaristice și sărbătorile stabilesc linii directoare stabile în curgerea timpului. Conștiința religioasă a înzestrat perioade de timp, precum și locuri de spațiu, cu certitudine calitativă, subsumându-le în semnele sacrului și profanului.

În societățile slave, agricole prin natura activității lor economice principale, ritualurile calendaristice erau strâns legate de cultele fertilității. Calendarul, ciclurile natural-cosmice au acţionat în cultura arhaică concomitent cu ciclurile de producţie de pregătire, începere şi finalizare a lucrărilor agricole.

Vezi mai multe detalii, de exemplu: Vinogradova L. N. Poezia calendaristică de iarnă a slavilor occidentali și răsăriteni: Geneza și tipologia colindului. M., 1982.

Prozorovsky D. Despre socoteala slavo-rusă precreștină a timpului/Proceedings of the II Arheological Congres in St. Petersburg. Vol. al 2-lea. Sankt Petersburg, 1881. P. 203.

Vezi mai multe detalii: Sokolova V.K. Ritualuri calendaristice de primăvară-vară ale rușilor, ucrainenilor și belarușilor. M, 1979.

Fiecare etapă, pe lângă cea pur economică, avea propria sa componentă magică 1 .

Deoarece fertilitatea naturală a fost considerată ca rezultat al contactului sacru dintre Mama Pământ și Tatăl Cer, deoarece ritualurile agrare productive presupun în primul rând practica sexuală rituală sau acțiuni care o înlocuiau simbolic. Ambele forme au fost prezente în tradiția slavă. Vechi autori bisericești ruși au scris multe despre „curvia” care a însoțit desfășurarea ritualurilor agrare. Astfel, textele scrise și materialele etnografice indică ritualul rostogolire pe un câmp sau culcat pe pământul unui om, motivat de ideea copulației magice cu pământul 2 . Înlocuitorii simbolici pentru copularea magică au fost jocurile de Yuletide cu conținut erotic („jucând la gâscă”, „jucând cu taurul” 3), nuditatea rituală, stropirea cu cereale sau stropirea cu apă, cântecele erotice rituale, limbajul ritual și alte acțiuni concepute pentru a magic. influențează puterea naturală a dătătoare de viață. Este clar că ritualurile de producție nu s-au redus în întregime la varietăți de copulare rituală. Deci, printre unele grupuri de slavi până în secolul al XX-lea. a existat un ritual de coacere a unei plăcinte rituale mari, în spatele căreia proprietarul casei a încercat să se ascundă, iar în cele mai vechi timpuri printre slavii pomeranieni - un preot.

Pe lângă ritualurile de producție, ritualurile agricole includeau și acțiuni magice de protecție. Materialele etnografice indică rolul deosebit al focurilor și măturilor rituale, alungarea spiritelor rele, arătând satul pentru a proteja împotriva morții animalelor. Ritualurile agricole propiciatorii aveau ca scop menținerea unor bune relații cu zeitățile fertilității: de exemplu, după recoltare, slavii estici au lăsat pe câmp mai multe spice de porumb neculese - „barba lui Veles”, sperând cu acest dar să asigure fertilitatea anul viitor. .

Efectuarea ritualurilor agricole era efectuată în primul rând de către populația agricolă. Odată cu formarea unei societăți diferențiate social și izolarea stratului „de luptă”, profesionalul

Vezi mai multe detalii: Propp V. Ya. Sărbători agricole rusești. L., 1963.

„Chiar și să mergi pe un câmp arat înseamnă să-ți pierzi virginitatea”, a remarcat A.A (Potebnya A.A. Despre câteva simboluri în popularul slav poezie/Shotebnya A. A. Cuvânt și mit. M., 1989. p. 375-376. Vezi și, de exemplu: Kagorov E.G. Magia în viața economică și de producție a țărănimii//Ateului. 1929. Nr 37.

Vezi, de exemplu: Maksimov SV. Putere necurată, necunoscută și divină. T. 2. M., 1993. P. 298-300.

inul angajat în meșteșugurile militare, cultele militare primesc dezvoltare în continuare. Venerarea buzduganelor, topoarelor și săgeților datează din antichitatea indo-europeană profundă. În cultura est-slavă, topoarele și săgețile de luptă au devenit subiectul cultului religios ca atribute ale lui Perun, zeul războinic, patronul echipei princiare. Unii zei războinici slavi (de exemplu, Perun, Sventovit) aveau propriile lor sanctuare, unde se făceau ritualuri speciale în cinstea lor. Echipele slave, după cum relatează autorii antici (Procopie din Cezareea, Leon Diaconul, autorul Povestea anilor trecuti etc.), s-au aflat într-o situație dificilă în timpul războiului, au recurs la sacrificii, uneori umane. Datele arheologice indică faptul că militarii foloseau amulete (nauzes, așa cum erau numite în Rusia Antică) ca protecție magică. În religia sincretică, unul dintre cele mai comune tipuri de amulete militare au fost serpentinele - amulete metalice cu o imagine (adesea un șarpe, dragon) și inscripții. Textele folclorice au păstrat numeroase conspirații militare, unele dintre ele conținând în conținutul lor trăsături arhaice.

O parte esențială a cultelor militare a fost poezia cântăreților de echipă, care lăudau zeii patroni, faptele eroilor antici, victoriile prințului și echipa în cântece - „glorii”. Cântarea cântărețului de echipă a însoțit înmormântarea soldaților căzuți, sărbători rituale princiare în cinstea victoriilor și alte ceremonii religioase importante. Discursul cântărețului a fost perceput ca un act magic de apel la zei, la strămoșii patroni, ca un cuvânt vrăjitor care potolește puterile superioare sau escortează defunctul într-o altă lume. Inspirația cântărețului a servit ca semn al unei stări extatice speciale de participare la secretele divine ale trecutului și viitorului, datorită cărora cântarea a fost interpretată ca divinație. Un monument izbitor al cultului druzhina din epoca religiei sincretice este „Povestea campaniei lui Igor”, care descrie figura caracteristică a cântărețului druzhina - „Boyanul profetic”.

Aparent, cuvântul care a apărut în limba proto-slavă pentru a desemna cântatul rap a fost asociată inițial cu practica rituală. Potrivit lui O. N. Trubaciov, rap ia naștere din cuvânt pojiti„dați apă, dați de băut”, „faceți libații” 1. Cântarea a fost o parte integrantă a „udarii” zeității, strămoșului, în actul de a turna o băutură de sacrificiu. Se știe că obiceiul de a da de băut morților, de a turna libații la mormânt sau de a lăsa o vrajă amețitoare pentru defunct, s-a păstrat în cultura est-slavă până în zilele noastre.

Rugăciunea slavă antică, unul dintre cele mai importante tipuri de ritual, este asociată cu practica arhaică a sacrificiului. Acte de rugăciune

Cm.: Trubaciov ON. Etnogeneza și cultura slavilor antici. p. 183.

iar nominalizarea lor exista deja în religia proto-slavă, fiind o moștenire a culturii pan-indo-europene. Acest lucru este cu siguranță indicat de faptul că „proto-slavul modliti aparține celei mai vechi părți a vocabularului indo-european” 1. proto-slavă modliti are corespondențe strânse în hitit ma-al-ta, ma-al-di „a face un jurământ, a cere ceva de la zei, promițând să se sacrifice”. Paralele hitite, modla cehă „idol, idol, templu” și expresii rusești precum, de exemplu, animal de rugăciune, Unde roagă-te are sensul de „a bate vite” (cf. de asemenea: bere rugăciune, bere rugăciune), dezvăluie semantica originală a slavului modliti- „a face o cerere zeității, săvârșind ritualuri de sacrificiu, sacrificând animale, mâncare, băutură” 2.

Indicații lingvistice conținute în semantica originală a slavei peti, modliti, clarifica direcţiile de evoluţie a laturii verbale a ritualului arhaic. În religia proto-slavă, apelul la rugăciune către zei și cântecul ritual au fost inițial o parte organică a complexului ritual, care includea și manipulări fizice cu obiecte sau ființe vii. Treptat, acompaniamentul verbal este parțial separat de acțiunile rituale fizice. O schimbare funcțională are loc în textele verbale: din manipulările fizice însoțitoare, ele devin o metodă independentă de operații magice. Formulele de rugăciune capătă sensul de apel direct la divinitate, care în timp, într-o conștiință religioasă dezvoltată, va dobândi sensul de contact verbal personal.

Sacrificiul, până în epoca creștinizării, a rămas elementul principal al ritualurilor păgâne ale slavilor. Ele făceau parte atât din calendarul efectuat în mod regulat, cât și din ritualuri ocazionale, a căror utilizare era dictată de situația care a apărut.

Tipul de sacrificiu depindea de semnificația evenimentului și de caracterul zeității. Credințele slave necesitau sacrificii umane în anumite circumstanțe. Povestea anilor trecuti menționează că reforma religioasă din 980 a fost însoțită de numeroase sacrificii ale tinerilor Kieveni către idolii lui Perun, Khors, Da-zhbog, Stribog, Simargl și Mokosha. Sub 983, cronica spune că, în cinstea victoriei lui Vladimir asupra Yatvagilor de la Kiev, s-au tras la sorți „pentru tineri și fecioare” pentru a fi sacrificate.

Mult mai des decât sângele uman, sângele animalelor și al păsărilor de curte era vărsat în timpul ritualurilor. Adesea aleasă ca victimă

1 eseu. 19.90.

2 eseuri. 19.89.

cal. Ritualurile slave sunt legate de ritualul indian antic de sacrificare a unui cal. După sacrificarea ceremonială a unui cal, romanii au organizat un concurs ritual pentru dreptul de a deține capul tăiat al animalului.

Cu toate acestea, cele mai obișnuite în cultura slavă erau sacrificiile fără sânge de pâine, cereale, poțiuni amețitoare, bani și alte obiecte de valoare. Mâncarea ritualică a servit drept răsfăț pentru zeități, dacă nu era arsă sau înecată, rareori rămânea neatinsă. După ce s-au rugat, participanții înșiși au mâncat-o. Mâncarea colectivă a hranei de sacrificiu a luat forma unei sărbători rituale în cultura slavă. Amintirea sărbătorilor rituale, în special a sărbătorilor lui Vladimir, a fost păstrată de folclor timp de multe secole. Din ideile despre masa sacrificială, la care zeul invitat prin rugăciune a participat simultan ca gazdă și oaspete (protoslav gost'), Se formează un cuvânt slav antic Doamne cu sensul inițial „stăpân al sărbătorii rituale” („stăpânul oaspeților/oaspeților” 1).

Practica ghicirii a jucat un rol major în viața religioasă a slavilor. Ritualul arhaic, ca și varietatea sa - man-tika arhaic, era un singur complex de acțiuni mentale, psihice, verbale și fizice. Conceptul proto-slav, care desemnează una dintre formele de mantika, este gatati „a vrăji, ghici, prezice”, „a pune o dorință”, „a trata cu o vrajă”, „a spune” (un cuvânt înrudit este gadati - „a ghici”, „a prezice”, „a vorbi”). Ambiguitatea semanticii gatati/gadati indică varietatea acțiunilor care se încadrează sub conceptul de ghicire. Asemănarea semnificațiilor antice ne permite să stabilim că practica proto-slavă a ghicirii, nominalizată gatati/gadati,în forma sa originală - un semn verbal, care avea aspectul vorbirii ritmice. Evident, predicția ritmică a fost făcută de profet într-o stare extatică de transă mediumistă.

Arsenalul mantic proto-slav nu s-a limitat la practica transei mediumnice. Unul dintre cuvintele cheie ale vocabularului Mantic proto-slav este Kob- „ghicirea prin semne”, „ghicirea”. Autorii antici numesc printre ghicitorii slavi prin semne predicții prin strigătul unei păsări, printr-o întâlnire întâmplătoare, prin tragere la sorți și prin comportamentul unui cal. Ultimele două tipuri de mantale sugerate preliminar

1 Vezi: ESSIA. 7, 61.

Vezi: ESSYA. 10, 101. Vezi și: Dicționar al limbii ruse vechi (secolele XI-XIV). T. 4. M., 1991. P. 230.

preparate şi anumite manipulări rituale. Astfel, slavii baltici țineau la templul Sventovit un cal alb, care în ritualurile ghicitoare trebuia să treacă peste trei rânduri de sulițe; slavii estici au menținut o practică similară mai târziu: dacă un cal, care a fost scos din grajd într-un ritual de ghicire, a pășit peste un obstacol cu ​​piciorul drept - semn bun, stânga - rău.

Ghicirea era percepută ca una dintre modalitățile de comunicare cu ființele din lumea cealaltă, trimițând din „lumea cealaltă” într-un fel sau altul un răspuns ghicitorului. Deoarece „lumea cealaltă” din imaginea religioasă a lumii a fost separată de această realitate lumească printr-o barieră de apă, manipulările cu apă au jucat un rol semnificativ în ritualurile de ghicire. În religia sincretică, ghicirea despre căsătorie cerea ca fata să-și pună un vas cu apă la cap înainte de a merge la culcare și apoi să dezlege visul ca semn al viitorului. „Cele mai simple acțiuni rituale în formă au fost marcate de ghicire, în timpul cărora trebuie pur și simplu să privești în apă pentru a vedea înfățișarea logodnei. Era tipic pentru slavii din sud și est să meargă la izvoare, râuri și găuri de gheață în acest scop” 1 .

Ideea ghicirii și manipularea mantică au fost determinate de ideea generală de predestinare. În cuvintele cântărețului profetic, în sunetele „cântecului păsărilor”, în comportamentul animalelor, în vise și întâlniri, semnele viitorului i se păreau conștiinței arhaice. Actul mantic era punctul de întâlnire cu linia misterioasă a sorții, care spontan sau sub influența tehnicilor magice se dezvăluie în semne senzual accesibile. Este caracteristic că semantica proto-slavei Kob include semnificațiile de „întâlnire”, „cuplare”, „intersecție cu ceva”, reflectând ideile arhaice despre manifestările destinului.

În perioada precreștină, ritualurile de ghicire erau un aspect important al vieții religioase private și publice în religiile dezvoltate, de exemplu, în secolul X slavului de est, unele ritualuri mantice erau îndeplinite ca cult princiar (de stat); Odată cu adoptarea creștinismului, situația se schimbă. În religia sincretică, mantika era în întregime legată de vrăjitorie. Toate forțele și creaturile de altă lume cu care ghicitorul a căutat să intre în contact au dobândit o natură demonologică sub influența creștinismului. Metodele magice de protecție împotriva „spiritelor rele” cu care ghicitorul a intrat în contact au început să aibă o mare importanță în ritualurile de ghicire. Cu toate acestea, nici cenzura bisericească, nici declinul statutului religios al omului-

Vinogradova L. N. Ghicirea fetelor despre căsătorie în ciclul ritualurilor calendaristice slave (paralele slave vest-est) // Folclor slav și balcanic: ritual și text. M., 1981. P. 54.

ticurile până la „descurajare” nu au scos-o din viața religioasă. Dimpotrivă, odată cu răspândirea culturii cărții și extinderea contactelor culturale, în mediul slav din Bizanț și Europa de Vest au intrat și texte mantice, care, împreună cu cele slave, au format o bibliotecă destul de impresionantă de „cărți renunțate” ( „Magician”, „Vrăjitor”, „Rafli”, „Gromnik” etc.).

Alături de magia care vizează asigurarea fertilității, sănătății și siguranței, magia dăunătoare a fost răspândită în mediul slav. Relicvele magiei dăunătoare antice slave sunt surprinse în folclor - în conspirații, basme, poezii spirituale și alte monumente. În religia sincretică, judecând după date scrise, folclor și etnografice, credința în vrăjitorie și ritualuri de magie dăunătoare a primit o dezvoltare ulterioară.

Stratul arhaic de magie dăunătoare este reflectat în versetul spiritual „Vers despre sufletul marelui păcătos” 1. Versetul enumeră privarea de lapte de la vaci prin „chemare” magică, cute (noduri de spice de cereale) pe câmpuri în scopul suprimării magice a creșterii cerealelor, recoltarea fructelor sau blestemarea unui copil născut, precum și vrăjitorie. despărțirea familiilor și stricarea nunților. Acțiunile prezentate în verset sunt tipice. Magia răutăcioasă are ca scop subminarea bazelor existenței comunității agricole, care trăia din roadele pământului, și a modului de viață patriarhal, care se baza pe familii numeroase: obiectul magiei este puterea de reproducere a copiilor și fertilitatea, capacitatea de creștere naturală, căsătoria ca condiție pentru bunăstarea comunității.

O parte semnificativă a conspirațiilor dăunătoare și tehnicilor magice erau îndreptate către un individ și aveau ca scop provocarea morții, a bolii sau a lipsei de voință, a melancoliei - în esență, obiectul lor era aceeași forță a vieții. Nu este o coincidență faptul că conspirațiile est-slave cheamă adesea morții ca complici ai sabotajului magic.

Persecuția bisericească nu a eliminat magia slavă. Chiar și represaliile judiciare din secolele XVII-XVIII au contribuit puțin la eradicarea acesteia. A existat în toate păturile societății. „Cazurile de judecată din secolul al XVII-lea. depune mărturie că magia și conspirația nu erau neapărat proprietatea unui cerc de oameni sau a oricărui individ; conspirația era necesară atât la oraș, cât și la țară, la curtea domnească și în familia țărănească când se prezenta ocazia, toată lumea o învăța, și mulți o știau” 2 . Ritual magic antic

Vezi: Poezii spirituale/Comp., intro. Art., pregătit. texte și comentarii. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E.N. Pentru studiul conspirației și vrăjitoriei în ?osspi/1Eleonskaya E. N. Basm, conspirație și vrăjitorie în Rusia. sat. fabrică M., 1994. P. 103.

completată de elemente creștine, a continuat să existe sub formele religiei sincretice.

Conștiința arhaică nu a stabilit bariere de netrecut între această lume și cealaltă lume. Prin urmare, comunitatea religioasă includea nu numai strămoșii în viață, ci și strămoșii plecați. Respectarea obligațiilor reciproce, pedepsele sau, dimpotrivă, faptele bune, schimbul de daruri și alte acțiuni rituale, inclusiv riturile de căsătorie, reglementau relația dintre această parte lumească și cea din altă lume a comunității religioase arhaice.

Unitatea primară a vieții religioase era familia sau comunitatea consanguină de familii - clanul. Personajul principal în desfășurarea ritualurilor casnice a fost capul familiei. Închinarea zeilor comuni, eroilor genealogici și spiritelor locale a unit clanuri și familii într-o așezare sau trib. Inițial, cele mai importante ceremonii sacre ale comunității tribale erau săvârșite de „bătrâni”, boieri sau prinți. Sub 983, „Povestea anilor trecuti” consemnează că prințul Vladimir „cu poporul său” însuși face sacrificii zeilor, iar la Kiev verdictul asupra sacrificiului uman este luat prin decizia multor „bătrâni și boieri”.

Prințului din colectivul arhaic i-au fost atribuite cele mai importante funcții sacre. „Este posibil ca, în condițiile sistemului primitiv de clan, prințul (de la rădăcina „kun” - bază) să fi fost atât capul familiei, cât și principalul executant al ritualurilor. [...] La un asemenea nivel de familie-clan, „prințul” era în mod evident privit ca șeful treburilor de zi cu zi și ca lider al vrăjilor religioase de familie” 1. Este semnificativ faptul că în cehă și în alte limbi slave de vest cuvântul prinț păstrează sensul „preot, preot”. Materialele adunate de J. Frazer în The Golden Bough indică în mod convingător tipicitatea figurii arhaice a preotului-rege.

„Vladimir a fost învins de poftă...”, relatează Povestea anilor trecuti, confirmând „femenia” prințului cu o listă a celor cinci soții ale sale și dovezi ale a opt sute de concubine. Poate că notoria „lacomie în curvie” a prințului Vladimir, pe care cronicarul creștin o raportează cu condamnare, se explică prin opinii arhaice, conform cărora potența sexuală a conducătorului este legată magic de abundența naturală, creșterea, excesul.

Rybakov B.A. Păgânismul Rusiei antice. M., 1988. P. 294.

Revenind la nume slave cu element svet-, Să fim atenți la faptul că prevalența lor în mediul princiar și semantica lor ar putea fi motivate de idei magice. Se știe că, conform credințelor arhaice în „forțe” magice, prezența acestor „forțe” extraordinare într-o persoană este recunoscută prin prezența abilităților speciale ale individului - spirit de luptă, perspectivă mentală, obsesie, abilitate remarcabilă sau întreprindere. Omul arhaic este clar că un individ care iese din colectiv prin una dintre aceste calități este purtătorul unei „puteri” extraordinare și, prin urmare, este destinat să devină lider, vrăjitor, mare războinic etc. Includerea bazei svet-, luat în sensul puterii dătătoare de viață, numele putea fi determinat de o logică similară a gândirii religioase: indica posesia unei „puteri” extraordinare sau acționa ca o binecuvântare magică pentru un tânăr dintr-o familie princiară.

Existența unui strat special de cler în comunitățile religioase slave arhaice este problematică. În mediul slav, strămoșii preoției au intrat într-o etapă de izolare, se pare că în timpul celui de-al doilea sex. Mileniul I În această epocă, triburile slave s-au așezat treptat pe pământurile ocupate. Aranjarea vieții tribale a fost însoțită de crearea de sanctuare (temple) - de la micile centre rurale până la mari centre rituale care serveau asociațiilor inter-tribale. Apariția unor centre rituale mari, care funcționează permanent, creează premisele religioase actuale pentru concentrarea persoanelor angajate profesional în deservirea cultului și consolidarea lor într-o comunitate specială. Procesul de izolare a preoției a avansat cel mai mult în comunitățile religioase slave de est și printre slavii baltici.

Totuși, din câte se poate judeca din materialele existente, în societatea proto-slavă preoția nu se despărțise încă într-un grup religios separat, clar separat de restul comunității religioase. Absența unor corporații preoțești speciale în rândul slavilor răsăriteni este indicată, în special, de faptul că la Kiev, la determinarea unui sacrificiu uman, „bătrânii și boierii” au tras la sorți și, se pare, au îndeplinit acest ritual. Între timp, ambele categorii nu erau exclusiv grupuri religioase 1. Nu există nicio dovadă sigură a existenței unor ritualuri (ritualuri) preoțești speciale în societatea proto-slavă.

Sensul arhaic al cuvântului starb. după cum a remarcat O.N. Trubaciov, - „principalul, având putere, putere”, a fost folosit pentru „a desemna un bătrân, șef de clan, trib” (Trubachev O.N. Istoria termenilor slavi de rudenie și unii dintre cei mai vechi termeni ai ordinii sociale M., 1959. p. 178-179). Mai mult, cuvântul „boierin” („boierin”), aparent împrumutat din vechiul turc bai în sensul „nobil, bogat”, nu era un termen specific religios.

cuvinte de inițiere etc.), reguli speciale care reglementau modul de viață și statutul preoției și teme mitologice speciale care susțineau acest statut. În fine, în panteonul slav nu există zei care să patroneze în mod special preoții.

Deși nu existau corporații preoțești în structura comunității religioase proto-slave, cercul indivizilor angajați profesional în îndeplinirea ritualurilor religioase și păstrarea și transmiterea cunoștințelor religioase era destul de larg. Pe lângă oamenii care slujeau la templele mari în comunicarea cu zeii, cuprindea diverse categorii de experți în magie. Magi este numele general pentru toți experții în magie sau pentru un grup mare de ei. Însuși cuvântul Magi indică un tip de specializare religioasă - magie, adică vrăjitorie. Categoria vrăjitorilor includea și oameni numiți vrăjitori, magicieni, kobyniki (s-au specializat în koby - ghicitori, ghicitori), nori-persecutori (se presupunea că ar influența magic vremea), balia (vindecătorii care tratau cu vrăji) și unele altele. Nu numai bărbații, ci și femeile practicau vrăjitoria și puteau fi mai multe femei decât bărbați.

Odată cu adoptarea creștinismului, vechea preoție slavă și toate categoriile de vrăjitori în statutul lor oficial au trecut pe poziția de marginali religioși. Biserica a disprețuit public toate formele de magie proto-slavă. Totuși, ea a putut împiedica doar parțial procesele de îmbinare a magiei creștine cu magia proto-slavă și de păstrare a vrăjitoriei în formele cerute de culturile medievale și ulterioare (vrăjitorie, ghicire etc.) care aveau loc în adâncurile religioase. viaţă. Prin urmare, în epoca religiozității sincretice, vrăjitorii încă ocupau un loc proeminent în religiile slave.