Mituri occidentale eronate despre Shambhala. Dovezi care resping teoria sprijinului oficial nazist pentru credințele oculte germane cu privire la Shambhala Săgeată în jos Săgeată sus

Blavatsky Elena

Budism, creștinism și falicism

Lucrările specialiștilor și oamenilor de știință ar trebui tratate cu un anumit respect, deoarece aparțin științei. Dar astfel de lucrări precum „Cultul lui Priapus” de P. Knight, „Adevărurile antice” și altele ale doctorului Inman, au fost primele picături ale acelei ploaie de falicism care cade asupra publicului cititor sub forma „Râurilor vieții”. de generalul Forlong. Foarte curând, scriitorii seculari s-au alăturat acestui ploaie, iar excelenta carte a lui H. Jennings „Rozicrucienii” a fost urmată de „Falicismul” sa.

Întrucât o analiză detaliată a acestei lucrări, care se ocupă de căutarea cultului sexual, de la formele sale brute în idolatrie, până la cel mai subtil și ascuns simbolism din creștinism, ar fi mai în concordanță cu cerințele unui ziar decât a unei reviste. , este necesar în primul rând să explicăm motivul pentru care a fost făcută revizuirea acesteia . Deși complet ignorat de teosofi, falicismul (1) și alte cărți de acest fel ar putea fi folosite împotriva teosofiei. Lucrările târzii ale domnului H. Jennings au fost scrise, după toate probabilitățile, pentru a verifica progresul teosofiei, pe care el, ca mulți alții, nu o distinge de ocultism și chiar de budismul însuși. „Falicismul” a apărut în 1884, în același timp când toate ziarele franceze și engleze proclamau venirea din India a mai multor teozofi, vestitorii budismului în Europa creștină; primul se distingea prin maniera obișnuită de frivol, iar cel din urmă printr-o energie demnă cea mai bună utilizare, care ar fi îndreptat mai bine împotriva „cultului sexual de acasă”, așa cum susțin unele ziare. Corect sau greșit, dar opinie publică atribuie această lucrare „mistică” a domnului Jennings apariției teosofiei. Oricum ar fi, și oricine l-a influențat pe autor, eforturile lui au avut succes într-o singură direcție. În ciuda faptului că el însuși se declară foarte modest „primul care a exprimat marea problemă filosofică a acestui budism misterios”, și își proclamă opera „fără îndoială nouă și originală”, declarând fără să tragă aer că „toți marii oameni și gânditorii profundi ai trecutului, care au lucrat de secole în acest domeniu, au lucrat în zadar.” În ciuda tuturor acestor lucruri, este ușor de demonstrat că autorul greșește. „Entuziasmul” și auto-lauda lui sunt probabil destul de sincere, iar lucrările sale, așa cum spune el însuși, „enorme”; ei l-au condus totuși pe o cale complet falsă, deoarece el declară că:

„Aceste dispute fiziologice (despre originea animalelor)... au apărut printre primii gânditori, au pus bazele magnifice ale cultului falic. Au dus la schisme puternice în religie și la budism”.

_________________________________________

(1). „Falicism, ceresc și pământesc, păgân și creștin; legătura sa cu rozicrucienii și gnosticii și justificarea sa în budism”.

____________________________________________

Budismul a fost primul sistem religios din istorie care a apărut cu scopul expres de a pune capăt tuturor zeilor masculini și ideea degradantă a unei divinități sexuale personale ca creator al umanității și Tată al oamenilor.

Aici se înșală din nou și foarte profund, sau, ceea ce ar fi și mai rău, încearcă să inducă în eroare cititorul, umplându-l de dezgust pentru astfel de „secrete”. Lucrarea sa este „nouă și originală” prin aceea că explică cu entuziasm și reverență elementul puternic falic din Biblie; căci, potrivit lui, „Iehova înseamnă fără îndoială bărbatul universal”, iar Maria Magdalena, înainte de convertirea ei, el numește „femeia Sfântul Mihail”, definind acest lucru ca o antiteză mistică și un paradox. Nu a existat nimeni în țările creștine care să fi avut vreodată curajul moral să vorbească atât de deschis ca el despre elementul falic care abundă în biserica crestina(romano-catolic); iar acesta este principalul merit și semnificația autorului. Toate meritele lăudatei „rezonabilitate și concizie” a „formatului său modest” dispar atunci când devin evidente mijloacele prin care induce în eroare cititorul cu impresii complet false; mai ales când puțini dintre cititorii săi îl vor urmări sau chiar vor împărtăși cu el „entuziasmul... transformat din neîncrederea originală completă în aceste credințe falice minunat de inspirate și frumoase”. Ar fi necinstit să exprimăm doar o parte din adevăr, fără a lăsa nicio posibilitate de atenuare, ca în cazurile lui Buddha și Hristos. Ce a făcut primul în India, a repetat Isus în Palestina. Budismul a fost un protest pasional împotriva cultului falic, care a condus fiecare popor mai întâi la admirația unui Dumnezeu personal și, în cele din urmă, la magia neagră; acelaşi era şi scopul iniţiatului şi profetului din Nazaret. Budismul a evitat pericolul magiei negre prin păstrarea unui zeu masculin personal în sistemul său religios. formă pură; dar din moment ce acest concept este lider în țările așa-zise monoteiste, magia neagră le împinge în „vârtej”, în care fiecare națiune se infectează cu păcatul și vrăjitoria, și cu atât mai mult cu atât mai puțini adepții săi cei mai înflăcărați, probabil neștiind de asta, crede în prezența ei. Niciunul dintre ocultiști nu crede în diavolul bisericii, Satana tradițional; fiecare student al ocultismului și fiecare teosof crede în magia neagră și forțele naturale întunecate dacă acceptă știința albă sau divină ca un fapt adevărat al lumii noastre. Prin urmare, cu deplină încredere putem repeta gândul exprimat de cardinalul Ventura în legătură cu diavolul (atribuindu-l, însă, magiei negre):

„Cea mai mare victorie a lui Satan a fost obținută în ziua în care a reușit să-i facă pe oameni să nu mai creadă în el.”

Mai mult, se poate spune că „Magia neagră domnește peste Europa ca un conducător atotputernic, deși neobservat”, cu principalii ei adepți și slujitori conștienți fiind în Biserica Romană, iar funcționarii ei inconștienți în cea protestantă. Întregul corp al așa-ziselor clase „privilegiate” din Europa și America este pătruns de magie neagră inconștientă sau de vrăjitorie de cea mai de jos natură.

Dar Hristos nu este responsabil pentru creștinismul medieval și modern fabricat în numele Său. Dacă autorul cărții „Falicism” are dreptate când vorbește despre cultul sexual transcendental în Biserica Romană și numind-o „o construcție adevărată, deși fără îndoială paradoxală, având o profundă semnificație creștină adevărată mistică”, el greșește când îl numește „ o doctrină cerească sau teosofică a falicismului non-sexual, transcendental.” , deoarece aceste cuvinte, atunci când se ciocnesc împreună, devin lipsite de sens, anulându-se reciproc. „Paradoxal” trebuie să fie într-adevăr o astfel de „construcție” care încearcă să arate elementul falic „în mormântul Răscumpărătorului”, și femininul (yonic) în Nirvana, și îl găsește pe Priapus în expresia „Cuvântul s-a făcut carne”, sau Logos. Dar așa este „priapomania” secolului nostru, încât până și cei mai înflăcărați adepți ai creștinismului trebuie să admită un element de falicism în dogmele lor dacă nu vor să fie acuzați de aceasta de către adversarii lor.

Toate acestea nu ar trebui considerate ca o critică, ci doar ca o apărare a magiei reale, adevărate, pe care autorul Falicismului o limitează la „magia divină a creației”. „Ideile falice”, a spus el, „stă la baza tuturor religiilor”.

Nu este nimic „nou” sau „original” în asta. De la apariția religiilor de stat, nu a existat un singur Inițiat sau filozof, Învățător sau adeptul său, care să nu fi știut despre asta. Nu se vede descoperirea în faptul că evreii se închinau lui Iehova sub formă de „pietre falice” netăiate, pe scurt, era același Dumnezeu falic ca și alți Lingam, care a încetat să mai fie un secret după Dupuy. Faptul că Priap era o zeitate masculină distinsă a fost acum pe deplin dovedit, fără nici un misticism inutil, de Ralston Skinner, din Cincinnati, în cartea sa extraordinar de capabilă, care arată marea erudiție a autorului, „Sursa măsurilor”, care a fost publicată mai multe. cu ani în urmă; în ea demonstrează acest fapt pe baze matematice, deoarece este un expert în operații numerice cabalistice. Ce face autorul cărții „Falicism” când spune că cartea sa va dezvălui „o expunere mai completă și mai coerentă decât era disponibilă anterior cu privire la diferitele forme ale acelei închinari speciale (nu idolatria) care se numește cultul falic”? „Niciun scriitor nu a studiat atât de pe deplin”, adaugă el modest, „nuanțele și varietățile acestui ritual ciudat, așa cum se află în adâncurile naturii și sunt asociate cu apariția istoriei umane, și nu a urmărit într-o asemenea măsură legăturile sale misterioase cu diverse idei filozofice.”

Un singur lucru este cu adevărat „original” și „nou” în „Falicism”: notând și subliniind cele mai obscene ritualuri asociate cu cultul falic al tuturor popoarelor „păgâne”, autorul idealizează ritualurile analoge ale creștinilor, aruncând un văl al creștinilor. cea mai mistică țesătură peste ele. Și, în același timp, autorul acceptă cronologia biblică și insistă asupra ei. Astfel, el atribuie Turnului Babel al caldeenilor „acel falus imens, maiestuos, drept, sfidător”, cum îl numește el, datând „la scurt timp după Potop”; iar Piramidele „datate puțin după întemeierea monarhiei egiptene de către Misraim, fiul lui Ham, în 2188 î.Hr.”. Părerile cronologice ale autorului cărții Rozicruciens par să se fi schimbat mult ulterior. Există un oarecare mister în această carte, dificilă, dar totuși parțial accesibilă înțelegerii, care poate fi exprimată prin cuvintele contelui de Gaspari, spuse de acesta despre lucrările despre Satana marchizului de Mirville: „Dar totul merge spre arătând o operă care este, în esență, un act și care are sensul muncii colective.” Dar toate acestea nu contează pentru teosofi. Ceea ce are o adevărată semnificație este afirmația sa eronată, pentru sprijinul căreia se referă la autoritatea lui Wilford, că legendarul război, care a început în India și s-a răspândit pe tot globul, a fost cauzat de diferențele de opinie cu privire la relativa „superioritate a bărbat sau femeie." simbol feminin... într-un cult magic idolatru... Aceste dispute fiziologice, care au dus la diviziuni puternice în religie și chiar la războaie sângeroase, devastatoare, au fost observate de multe ori în istorie... sau nu mai rămâne nimic din ele în afară de tradiție."

Acest lucru este negat cu tărie de brahmanii inițiați.

Dacă cele de mai sus se bazează pe autoritatea colonelului Wilford, atunci alegerea autorului „Falicism” nu a fost una fericită. Cititorul nu trebuie decât să se întoarcă la Știința religiei a lui Max Muller și să găsească acolo o istorie detaliată a modului în care colonelul Wilford a devenit victima unei păcăleli brahmanice cu privire la presupusa prezență în Puranele lui Shem, Ham și Iapheth, în care credea sincer. Adevărata istorie a distribuției și cauzelor mare război este bine cunoscut brahmanilor inițiați, dar ei nu vor vorbi despre asta pentru că ar fi îndreptat împotriva lor înșiși și a supremației lor asupra celor care cred într-un Dumnezeu sau Zei personal. Este destul de adevărat că originea fiecărei religii se bazează pe două forțe ale naturii abstracte, masculină și feminină, care la rândul lor sunt emanații ale Principiului infinit, absolut, asexuat, Unul, care este mărturisit în spirit și nu prin ritual. ; ale căror legi eterne nu pot fi schimbate prin cuvintele sau sacrificiile închinătorilor și a căror influență, lumină sau întuneric, favorabilă sau nefavorabilă, a căror favoare sau blestem sub formă de Karma, poate fi determinată doar de acțiunile unei persoane devotate în întregime. El, și nu prin rugăciuni goale. Așa era religia, singura Credință a întregii umanități primitive și „Fiii lui Dumnezeu”, B”nu Elohim, din vremuri trecute. Această credință le garanta adepților săi posesia deplină a puterilor psihice transcendentale, a magiei cu adevărat divine. Mai târziu, când umanitatea a căzut și a intrat, în cursul evoluției naturale, „într-o serie de generații”, adică într-o succesiune de nașteri și generații, transferând procesele care au loc în natură din planul spiritual în cel material, ea, în egoismul ei. și admirația animală pentru sine, a făcut trupul uman Dumnezeu și a început să se închine sub forma unei zeități obiective, personale, atunci a apărut magia neagră Această magie sau vrăjitorie se bazează în întregime pe impulsuri egoiste, din ele ia naștere și se datorează viața și sufletul ei s-a dezvoltat treptat ideea unui Dumnezeu personal, care a apărut pentru prima dată ca „. semnul și mărturia lui Dumnezeu”, creatorul și născutul, „Tatăl oamenilor”, a devenit arhetipul și predecesorul unui serii lungi de zeități masculine (verticale) și feminine (orizontale), sub formă de coloane și conuri. Antropomorfismul în religie este sursa directă și stimulentul pentru practicarea magiei negre (magia cu mâna stângă). Din nou, un sentiment de exclusivitate națională (nici măcar patriotism), mândrie și auto-laudă față de toate celelalte națiuni l-au determinat pe Isaia să vadă diferența dintre unicul Dumnezeu viu și idolii națiunilor vecine. În ziua marii „schimbări”, Karma, cauzată de Providența personală sau impersonală, nu va observa diferența dintre cei care construiesc un altar (orizontal) lui Dumnezeu în mijlocul pământului egiptean și un stâlp pe granița acestuia ( Isaia xix. 19.), și cei „care se închină idolilor, vrăjitorilor, spiritelor familiei și vrăjitorilor”, pentru că toate acestea sunt magie neagră umană și diavolească.

Această magie, împreună cu cultul antropomorf, a fost cea care a dus la „Marele Război” și a provocat „Marele Potop” care a distrus Atlantida; prin urmare, inițiații care au rămas fideli Revelației inițiale s-au adunat în comunități izolate, păstrându-și magia și ritualurile religioase în cel mai profund secret. Din acele zile provine casta Brahmanilor, descendenții „Rishis-ilor născuți din spirit și Fiii lui Brahma”, precum și „Misterul” lor.

Științele naturii, arheologia, teologia, filozofia s-au reunit în „Doctrina Secretă” pentru a oferi dovezi în sprijinul învățăturilor expuse în aceasta. Vocea auzită va dispărea, va rămâne scrisoarea scrisă (Vox audita perit; litera scripta manet). Mărturisirile publicate nu pot fi infirmate de nimeni, nici măcar de un adversar: și-au dovedit utilitatea. Dacă aș fi acționat altfel, „Doctrina Secretă, de la primul până la ultimul capitol, ar consta în declarații personale nesusținute. Oamenii de știință, datorită unora dintre cele mai recente descoperiri din diverse domenii ale științei, ar putea testa acele ipoteze care par pentru cititorul obișnuit să fie absurd și neîntemeiat.” pe aserțiunile netestate și pentru a explica caracterul rezonabil al acestor ipoteze, doctrina Ocultă va fi examinată în cele din urmă din punctul de vedere al științei, atât fizic, cât și spiritual.

„Lucifer”, iulie 1896.

Blavatsky Elena Budism, creștinism și falicism Lucrările specialiștilor și oamenilor de știință trebuie tratate cu un anumit respect, deoarece aparțin științei. Dar au apărut lucrări precum „Cultul lui Priapus” de P. Knight, „Adevăruri antice” și altele ale Dr. Inman...

Evaluare cu stele GD
un sistem de rating WordPress

Maitreya este numele sacru al celui de-al cincilea Buddha și Kalki Avatar al brahmanilor, ultimul Mesia care va veni la finalizarea Marelui Ciclu. Blavatskaya E.P. „Doctrina secretă”.

În 1924, Steaua Mamei Lumii, Venus, s-a apropiat foarte mult de pământ.
Noi energii au venit pe pământ.
Acum, în Laddak și Sikkim s-au ridicat lame iluminați
imagini grozave ale Maitreya, ca simbol al abordării unei noi ere.
Roerich N.K. „Kalpa Dzong” - 1928

Predare Lords of Maitreya se va răspândi în întreaga lume și va conduce noua era, epoca trezirii Duhului, numită și epoca femeii.
El va restabili dreptatea pământului și a minții celor care vor trăi până la urmă
Kali Yuga se va trezi și va fi transparent ca cristalul.
Roerich E.I. „Scrisori”.

Singura bijuterie [perlă de mare preț] este Dragostea. Cea mai uimitoare bijuterie dintre toate este Iubirea Divină. Întreaga lume caută Iubire. Întreaga lume primește mai puțin decât Iubirea Divină, care singură ne poate satisface foamea. Toată lumea vrea dragostea Maitreyei. Acesta este scopul. Elizabeth Claire Profeta.

MAITREYA - O privire spre viitor.

Profețiile antice ale multor națiuni spun despre venirea „Epocii de Aur”. Apariția acestei Epoci este asociată cu venirea lui Mesia - Mântuitorul, care, deținând Cunoașterea Legilor Divine, va lumina oamenii și va restabili dreptatea pierdută pe Pământ. Acest Mântuitor care vine este cunoscut lumii de sub nume diferite: în India se numește Avatarul Kalki, în China - Mile, în Japonia - Miroku, în mitologia lamaistă – Maidar, dar Numele sună mai des decât altele.

BUDDHA VINE.

Maitreya - „Iubitor”, „Milostiv”, „Invincibil”, „Domn numit Compasiune”, „Învățător care vine al omenirii” - acestea sunt numele pe care i-au dat credincioșii. Maitreya este singura Bodhisattva, care este recunoscut de toate ramurile budismului. Bodhisattva este cel care a luat decizia de a deveni Buddha, adică. o ființă care a atins limita cea mai înaltă dezvoltare spirituală pentru a ajuta alte ființe să iasă din „roata Samsarei” - cercul reîncarnării și suferinței fără sfârșit.
Maitreya este viitorul Buddha, succesorul lui Shakyamuni Buddha (Gautama Buddha). Acest lucru este relatat în Digha Nikaya, unul dintre textele antice ale Tipitaka („Coșul de instrucțiuni”), care conține peste 17 mii de sutre atribuite lui Buddha sau celor mai apropiați asociați ai săi. În al cincilea capitol din „Lalita-Vistara”, una dintre cele mai populare biografii ale lui Buddha din literatura budistă, scrisă în secolele III-IV, se spune că Cel Perfect, înainte de a coborî pe pământ din raiul Tushita, pentru a devenit Buddha, l-a arătat pe Bodhisattva Maitreya drept succesorul său și și-a așezat propria coroană de Bodhisattva pe cap.

În cartea lui N. Rokotova (pseudonim al lui E.I. Roerich) „Fundamentals of Buddhism” este dat următorul dialog între Buddha Gautama și discipolul său Ananda: „Și Cel Binecuvântat i-a spus lui Ananda: „Nu sunt primul Buddha care a venit la Pământ, nici eu nu voi fi ultimul. La vremea potrivită, se va ridica în lume un alt Buddha, Cel Ascuns, de iluminare supremă, înzestrat cu înțelepciune, fericit, cuprinzând întregul Univers, Conducătorul incomparabil al națiunilor, Domnul devas și muritorilor. El vă va dezvălui aceleași adevăruri eterne pe care v-am învățat eu. El își va stabili Legea, glorioasă în începuturile ei, glorioasă în apoteoza ei și glorioasă în scopul ei în spirit și cuvânt. El va proclama o viață dreaptă, desăvârșită și curată, pe care o predic acum. Ucenicii Lui se vor număra în mii, în timp ce ai mei se vor număra doar în sute.”
Și Ananda a întrebat: „Cum Îl vom recunoaște?”
Cel Binecuvântat a spus: „Numele lui va fi Maitreya”.

E.P. Blavatsky, în The Theosophical Dictionary, relatează „că Shakyamuni (Gautama Buddha) l-a vizitat [Maitreya] în Tushita (locuința cerească) și l-a instruit să vină de acolo pe pământ ca succesor la cinci mii de ani după moartea lui (a lui Buddha). Din vremea noastră ar fi mai puțin de 3000 de ani. Filosofia ezoterică învață că următorul Buddha va apărea în timpul celei de-a șaptea (sub)rasei a acestei Runde. Cert este că Maitreya a fost un adept al lui Buddha, un celebru Arhat, deși nu discipolul său direct și că a fost fondatorul unei școli ezoterice de filozofie”.

DESPRE SOsIREA LUI MAITREYA.

Venirea lui Maitreya a fost prezisă în multe texte indiene și budiste: în Visuddhimagga lui Buddhaghosa, în lucrările timpurii ale Mahayana, în Maitreya-vyakarana și altele.

Una dintre cele mai vechi referiri la numele lui Maitreya este textul sanscrit Maitreya-vyakarana (Profeția lui Maitreya), care afirmă că zeii, oamenii și alte ființe se vor închina pe Maitreya și își vor pierde îndoielile și fluxul afecțiunilor lor se va seca: „liber. din toată sărăcia, ei vor putea traversa oceanul devenirii și, conform învățăturilor lui Maitreya, vor duce o viață sfântă. Niciodată nu vor mai privi nimic ca aparținând lor, nimic nu le va aparține: nici aur sau argint, nici o casă, nici cei dragi. Dar ei vor duce o viață sfântă și castă sub îndrumarea lui Maitreya. Ei vor rupe rețeaua pasiunilor, vor putea intra într-o transă sacră și o abundență de bucurie și fericire le va aparține pentru viața lor dreaptă.”

Venirea lui Maitreya va fi asociată cu reducerea mărimii oceanelor, astfel încât Maitreya să le poată traversa fără dificultate. În plus, adevărata dharma (legea, învățătura) va fi dezvăluită oamenilor, astfel încât să poată fi creată o Lume Nouă.

Printre fenomenele care anunță apariția ultimului Buddha sunt enumerate și încetarea morții, războaiele, foamea, bolile și răspândirea toleranței și a iubirii în noua societate. Într-un eseu al celebrului orientalist și etnograf Yu.N. „Maitreya – Buddha al viitorului” a lui Roerich povestește despre legendele asociate cu venirea lui Maitreya: „Fa-hsien, pelerin chinez din secolul al V-lea. d.Hr., ne-a oferit povestea legendară a cupei monahale a lui Shakyamuni, care stă ascunsă până când vine timpul întrupării lui Maitreya. Dar nu numai cupa așteaptă timpul viitorului Buddha: în munții Kukkutapada, lângă Gaya, se află trupul lui Kashyapa, păstrând hainele monahale ale lui Gautama Buddha. Când Maitreya își va face apariția în această lume, el va împărți în mod miraculos muntele și va primi de la acest sfânt hainele ultimului Buddha. Aceste legende reflectă în mod clar credința că viitorul Buddha va veni să continue învățăturile lui Shakyamuni”.

IMAGINI CU MAITREYA.

Au trecut secole, iar budiștii din toate școlile așteaptă venirea Celui care vine. Acest lucru este dovedit de numeroasele statui ale lui Maitreya din temple sub forma unui Bodhisattva sau Buddha, precum și sculpturile sale uriașe sculptate în stânci în apropierea satelor care au fost ridicate încă din anul 350 î.Hr. e. Astfel, una dintre cele mai înalte statui ale lui Buddha Maitreya de pe Pământ (71 m) și – de mai bine de un mileniu – cea mai înaltă lucrare de sculptură din lume este o statuie din China. Este sculptat în stâncă la confluența a trei râuri provincie chineză Sichuan, lângă orașul Leshan. Capul lui Buddha Maitreya se ridică la nivelul muntelui, iar picioarele sale se sprijină pe râu. Lucrările la crearea statuii au avut loc în timpul domniei dinastiei Tang, începând cu anul 713, și au durat nouăzeci de ani. Conform tradiției antice, Maitreya a fost adesea înfățișată stând cu picioarele încrucișate și făcând un semn de instrucție. Bodhisattva este adesea îmbrăcat în haina monahală a lui Buddha. La școala Gandhara ( regat antic, situat pe teritoriul Pakistanului modern) Bodhisattva apare încoronat, îmbrăcat în haine regale și ținând în mână un vas cu amrita - băutura nemuririi. Într-o altă formă, Maitreya a fost înfățișat în picioare, îmbrăcat în haine de Bodhisattva, cu capul încoronat cu o mică stupă în ea. Potrivit legendelor, când Maitreya medita la imaginea Învățătorului, discipolii au văzut stupa Iluminării în vârful capului său. Prin urmare, Maitreya este adesea descris cu o stupa pe cap. O tradiție ulterioară îl înfățișează pe Maitreya șezând nu într-un mod estic, ci într-un mod vestic - cu picioarele coborâte de pe tron, gata pentru venirea sa. În arta budistă din China, Coreea și Japonia din secolele al VI-lea până în secolele al XIX-lea. Maitreya este înfățișată pe jumătate goală, întrucât cufărul deschis este un simbol al puterii, încoronat, pe un tron de lotus ca simbol al purității cerești. Gestul plin de compasiune al mâinii drepte care atinge obrazul înseamnă tandrețe față de oameni, iar mișcarea piciorului care coboară de pe tron exprimă disponibilitatea de a veni în ajutorul celor suferinzi și slabi.

Există numeroase imagini cu Maitreya pe thangkas budiste. Thangka este un tip de portretizare budistă realizată într-un mod special. Maitreya este adesea descrisă ca fiind în Raiul Tushita, însoțită de Atisha și Tsongkhapa (doi gânditori și predicatori proeminenți ai budismului).

Dintre picturile moderne dedicate lui Maitreya, cel mai cunoscut este ciclul de picturi al remarcabilului artist rus N.K. Roerich. În pictura „Maitreya Cuceritorul”, artistul a surprins o panoramă montană maiestuoasă cu o imagine gigantică a Maitreya. „Două mâini către cer, ca un apel din lumi îndepărtate. Două mâini în jos ca o binecuvântare pentru Pământ. Ei știu că Maitreya vine”, așa cum descrie N.K. Roerich a sculptat un relief antic al lui Maitreya în stânca de lângă Maulbek.

PUTEREA COMPASiunii.

Iată un fragment din cartea „Lumina celor trei bijuterii”, scrisă de doi lama tibetani Khenchen Palden Sherab Rinpoche și Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche. Acesta spune povestea unui om care a fost un mare om de știință indian, dar numai printr-o adevărată compasiune a fost capabil să contacteze direct Maestrul Maitreya.

„Compasiunea pură are puterea de a înlătura toate obscurările karmice și obstacolele de pe calea către iluminare. Când înțelepciunea interioară este dezvăluită, înțelegerea voastră a adevărului relativ și absolut crește pe măsură ce progresați spre iluminare. Buddha a spus de multe ori că compasiunea este cel mai puternic instrument pentru eliminarea ignoranței și creșterea înțelepciunii.

O ilustrare a acestui lucru este povestea despre Asanga. A fost un important om de știință indian născut la aproximativ cinci sute de ani după Buddha, cândva la începutul erei creștine. De tânăr, Asanga a mers la Universitatea Nalanda, o renumită mănăstire indiană antică și prima universitate adevărată din lume. Deși Asanga a devenit un mare savant, încă mai avea îndoieli cu privire la unele dintre învățături. A chestionat mulți cărturari și a realizat maeștri, dar niciunul dintre ei nu a putut să-i înlăture îndoielile. A decis să exerseze vizualizarea lui Maitreya, viitorul Buddha, gândindu-se că odată ce o va vedea pe Maitreya, va găsi răspunsurile la întrebările sale. După ce a primit inițiere și instrucțiuni, a mers pe un munte din India și a meditat la Maitreya timp de trei ani.

Asanga s-a gândit că după trei ani va avea suficientă putere să-l întâlnească pe Maitreya și să-i pună întrebări, dar până atunci nu primise niciun semn. După trei ani, a devenit obosit și lipsit de inspirație, așa că și-a părăsit refugiul. Coborând de pe munte, a ajuns într-un sat în care oamenii se adunaseră să privească un bătrân care făcea un ac frecând un băţ mare de fier cu o bucată de mătase. Lui Asanga îi venea greu să creadă că cineva poate face un ac frecând un stâlp de fier cu o bucată de mătase, dar bătrânul l-a asigurat că se poate arătându-i trei ace pe care le făcuse deja. Când Asanga a văzut un astfel de exemplu de mare răbdare, a decis să-și continue practica și s-a întors să se retragă pentru încă trei ani.

Peste următoarea trei ani a avut mai multe vise despre Maitreya, dar tot nu o putea vedea pe Maitreya. După trei ani, s-a simțit obosit și obosit și a decis să plece din nou. Coborând de pe munte, a văzut un loc în care apa picura pe o piatră. A picurat foarte încet, o picătură pe oră, dar această picătură a făcut o gaură mare în stâncă. Văzând asta, Asanga și-a recăpătat curajul și a decis să se întoarcă să se retragă pentru încă trei ani.

De data asta a avut vise buneși alte semne, dar tot nu o putea vedea clar pe Maitreya și să-i pună întrebări. A plecat din nou. În timp ce cobora muntele, a văzut o mică gaură în stâncă. Zona din jurul găurii a fost lustruită de o pasăre care și-a frecat aripile de piatră. Acest lucru l-a determinat să se întoarcă din nou în peșteră pentru încă trei ani. Dar chiar și după această perioadă de trei ani, el încă nu o putea vedea pe Maitreya. După doisprezece ani nu a mai avut răspunsuri, așa că și-a părăsit retragerea și a coborât la vale.

Pe drum, a dat de un câine bătrân lângă sat. Când a lătrat la el, Asanga a văzut că partea inferioară a corpului ei era rănită și acoperită cu purici și viermi. Apropiindu-se, a văzut că câinele suferea îngrozitor și a simțit o mare compasiune pentru ea. S-a gândit la toate poveștile în care Buddha Shakyamuni s-a oferit ființelor vii și a decis că este timpul să-și dea trupul acestui câine și insectelor.

S-a dus în sat și și-a cumpărat un cuțit. Cu acest cuțit și-a tăiat carnea de pe coapsă, gândindu-se să scoată viermii de la câine și să-i așeze pe carnea lui. Apoi și-a dat seama că dacă își folosea degetele pentru a îndepărta insectele, acestea ar muri pentru că erau foarte fragile. Prin urmare, a decis să elimine insectele cu limba. Nu a vrut să se uite la ce va face, așa că a închis ochii și a întins limba către câine. Dar limba lui a lovit pământul. A încercat iar și iar, dar limba lui a continuat să atingă pământul. În cele din urmă, a deschis ochii și a văzut că bătrânul câine a dispărut și în locul lui se afla Buddha Maitreya.

Văzându-l pe Buddha Maitreya, a fost foarte fericit, dar în același timp oarecum supărat. Asanga a practicat acest fel de mulți ani și abia când a văzut câinele bătrân, i-a apărut Maitreya. Asanga a început să plângă și a întrebat-o pe Maitreya de ce nu s-a dezvăluit mai devreme. Maitreya a răspuns: „Nu am fost lipsit de compasiune față de tine. Din prima zi în care ai venit în peșteră, am fost mereu cu tine. Dar până astăzi, norii ți-au ascuns vederea. Acum mă vezi din cauza marii tale compasiuni pentru câine. Această compasiune a înlăturat întunericurile tale într-o asemenea măsură încât mă poți vedea.” După aceasta, Maitreya i-a predat personal pe Asanga textele cunoscute sub numele de Cele Cinci Învățături ale lui Maitreya, care sunt texte foarte importante în tradiția tibetană.

Contactul lui Asanga cu Maitreya s-a născut din compasiune. Numai prin compasiune întunecarile lui s-au dizolvat. Din acest motiv, Guru Padmasambhava a învățat că, fără compasiune, practica dharmei nu va da roade și, de fapt, fără compasiune, practica ta va deveni putredă.”

DESPRE MAITREYA ÎN LUCRĂRILE LUI H.P. BLAVATSKY.

În budism, Maitreya este al cincilea Buddha, în hinduism, Kalki Avatar, întruparea zeului Vishnu. Doctrina Secretă afirmă că „Maitreya este numele secret al celui de-al cincilea Buddha și Kalki Avatar al brahmanilor, ultimul Mesia care va veni la încheierea Marelui Ciclu”. „Singura diferență este datarea aparițiilor lor. Deci, în timp ce apariția lui Vishnu pe un cal alb este așteptată la sfârșitul perioadei actuale a Kali Yuga, „pentru distrugerea finală a celor răi, reînnoirea creației și restabilirea purității”, Maitreya este așteptată mai devreme,” adaugă E.P. Blavatsky în dicţionar teosofic. După cum explică Doctrina Secretă, „Secretul simplu este acesta: există cicluri în cicluri mai mari, toate cuprinse într-un singur Kalpa de 4.320.000 de ani. La sfârșitul acestui ciclu este așteptat Avatarul Kalki.”

Dicționarul teosofic oferă următoarea descriere: „Kalki Avatar (sanscrită) - „Avatarul calului alb”, care va fi ultima încarnare manvantarică a lui Vishnu, conform brahmanilor; Maitreya Buddha, potrivit budiștilor din nord; Sosiosh, ultimul erou și Salvator al zoroastrienilor, potrivit parșilor; și „Drepți și adevărat” pe un cal alb („Apocalipsa”, XIX, 2). La apariția Sa viitoare, sau al zecelea avatar, cerurile se vor deschide și El va apărea „șezând pe un cal alb lăptos, cu o sabie ridicată, strălucind ca o cometă, pentru distrugerea finală a celor răi, reînnoirea „creației” și „restaurarea purității”... Aceasta se va realiza până la urmă Kali Yuga, peste 427.000 de ani. Sfârșitul menționat al fiecărui Yuga este numit „distrugerea lumii”, deoarece pământul își schimbă aspectul de fiecare dată, inundând un sistem de continente și ridicând altul.
În „Isis Deveiled” H.P. Blavatsky relatează că Mesia este a cincea emanație atât în Cabala evreiască, cât și în sistemul gnostic, „și în sistemul budist, unde al cincilea Buddha - Maitreya - va apărea în timpul ultimei sale veniri pentru a salva omenirea înainte de distrugerea finală a lumii. Dacă Vishnu este reprezentat în viitorul și ultima sa apariție ca al zecelea avatar sau încarnare, este doar pentru că fiecare unitate, ca un androgin [un singur întreg, împărțit în continuare în două Principii opuse], se manifestă de două ori. Budiștii care resping această încarnare bisexuală sunt doar cinci. Astfel, în timp ce Vishnu vine pentru ultima oară în a zecea sa încarnare, se spune că Buddha va face același lucru în a cincea sa încarnare.”
În continuare, autorul citează zece avatare legendare ale lui Vishnu, printre care a șaptea încarnare este Rama-Chandra (aproximativ mileniul 7 î.Hr.), eroul epopeei vechi indiene „Ramayana”, a opta este Krishna (mileniul 4-3 î.Hr.). , unul dintre cei mai populari zei hinduși. A zecea, așa cum am menționat mai sus, va fi întruparea lui Vishnu sub forma Maitreya.
În Doctrina Secretă, Maitreya este menționată și ca un discipol al lui Parashara. Astfel, într-una dintre cele mai vechi scripturi, „Vishnu Purana” („Epopee despre Vishnu”), Parashara îi dezvăluie discipolului său Maitreya secretele universului. „Parasara îi spune lui Maitreya, discipolul său: „Așa ți-am explicat, excelent Muni, cele șase creații... creația ființelor Arvaksrota a fost a șaptea și a fost creația omului.”
Parashara a primit Vishnu Purana de la Maestrul său Pulastya, unul dintre cei șapte Fii ai lui Brahma născuți din minte. Brahma este zeul creației în hinduism, care, împreună cu Vishnu și Shiva, este unul dintre zeii Trimurti („Sfânta Treime”) hindusă. Prin dialogurile lui Parashara și discipolul său Maitreya, Doctrina Secretă povestește fundamentele cosmogoniei antice și corespondența lor cu Învățătura Sacră.
În „Isis Unveiled” se spune despre venirea lui Maitreya: „Când va veni Maitreya Buddha, atunci lumea noastră actuală va fi distrusă și o lume nouă, mai bună o va înlocui. Cele patru brațe ale fiecărei zeități hinduse sunt embleme ale celor patru manifestări anterioare ale pământului nostru din starea sa invizibilă, în timp ce capul denotă al cincilea și ultimul, Kalki-Avatar, când această lume va fi distrusă și puterea Înțelepciunii lui Budh (în hindușii – Brahma) vor fi chemați din nou să se manifeste ca Logos – să creeze lumea viitoare”.

Dacă primele cunoștințe secrete au fost făcute publice prin intermediul H.P. Blavatsky, un student al Mahatmelor din Shambhala și al Societății Teozofice, apoi mai târziu această Învățătură a fost dezvoltată și publicată în cărțile Agni Yoga (Etica vie) prin E.I. Roerich. „Marele lord M”. a dat lumii Învățătura Focului ca un Nou Testament către Pământ în pragul trecerii la Epoca Focului.

Cărțile Agni Yoga spun:
„Maitreya vine și arde cu toate luminile. Și inima Lui arde de compasiune pentru toată omenirea sărăcită; Inima îi arde de afirmarea noilor începuturi” (Ierarhia, paragraful 3).

„Stăpânul Shambhala dezvăluie omenirii trei semne: Învățăturile lui Maitreya cheamă spiritul uman în lumea Noastră creatoare. Învățăturile lui Maitreya indică Infinitul în Cosmos, în viață, în realizările spiritului! Învățătura Maitreya susține cunoașterea focului cosmic ca deschidere a inimii care conține fenomenele Universului.

Vechea tradiție care spune că apariția lui Maitreya va dezvălui învierea spiritului este corectă. Vom adăuga: învierea spiritului poate precede apariția Venirii ca acceptare conștientă a Învățăturilor Domnului Maitreya. Cu adevărat înviere! (Ierarhia, paragraful 7).

Epoca Maitreya este numită și în Învățătura Eticii Vie Epoca Mamei Lumii.

„Era Maitreya afirmă femeia. La urma urmei, apariția lui Maitreya este legată de afirmarea Mamei Lumii în trecut, prezent și viitor” (Ierarhia, paragraful 13).

„Vor întreba: „De ce se numește secolul Epoca Mamei Lumii?” Într-adevăr, așa ar trebui să se numească. O femeie va aduce un mare ajutor, nu doar aducând iluminare, ci și stabilind echilibrul. În mijlocul confuziei, magnetul echilibrului este întrerupt și este nevoie de liberul arbitru pentru a conecta părțile care se dezintegrează. Maitreya-Compassion are nevoie de cooperare. Cel care se sacrifică în cinstea Epocii mari va culege o recoltă bogată.

Un alt semn al New Age va fi cooperarea. „Cooperare în toate”, va adăuga epoca lui Maitreya. Colaboratorii sunt uniți nu prin ordine, nu prin armonie, ci prin fulgerul gândirii” (Signs of Agni Yoga, p. 101).

Maitreya a venit să învețe cum să acționeze, aducând lumină în fiecare dintre acțiunile sale. „Toate yoga-urile anterioare, date din surse superioare, au luat ca bază o anumită calitate a vieții, dar acum, odată cu apariția erei Maitreya, Yoga este necesară în esența oricărei vieți. Conținând totul și evitând nimic, la fel ca legenda biblică despre tinerii ignifugați care s-au expus cu curaj la foc și au primit astfel puterea. ...unde este foc, există un semn de îmbunătățire” (Signs of Agni Yoga, pp. 158-159).

E.Yu. Ilyina

Ceea ce tocmai s-a afirmat ridică, desigur, întrebarea: „Cum poate o persoană spirituală (sau semi-spirituală) să ducă o viață triplă sau chiar dublă, schimbând „Eul Superior” corespunzător. ad libitum,și totuși să fii o monadă veșnică în infinitul manvantarei?” Răspunsul la aceasta este ușor pentru adevăratul ocultist, în timp ce pentru un laic neinițiat trebuie să pară absurd. Cele „Șapte Principii” sunt, desigur, o manifestare a Spiritului unic indivizibil, dar această unitate apare abia la sfârșitul manvantarei, când se reunesc pe planul Realității Unice; pe parcursul mersului „Rătăcitorului”, reflectarea acestei Flăcări Unice indivizibile, aspecte ale unicului Spirit etern, fiecare are puterea de acțiune pe unul dintre planurile manifestate ale existenței - diferențieri treptate de un singur plan nemanifestat - și anume, pe planul căruia respectiv îi aparţine. Deoarece Pământul nostru oferă tot felul de condiții mayavice, rezultă că principiul egotic purificat, Sinele astral și personal al adeptului, deși în realitate formează un întreg fuzionat cu Sinele său Superior (atma și buddhi), poate, totuși, pentru scopurile milei și bunătății atotcuprinzătoare de a se separa atât de mult de Monada voastră divină încât să conducă pe acest plan al existenței iluzorii și temporare un separat, independent, conștient. propria viataîntr-o formă iluzorie împrumutată, urmărind astfel simultan dublul scop de a-și epuiza propria karma individuală și de a salva milioane de oameni mai puțin avantajați de consecințele orbirii mentale. Dacă se pune întrebarea: „Când are loc schimbarea descrisă ca trecerea unui Buddha sau Jivanmukta în nirvana, atunci unde continuă să locuiască conștiința originală care a animat corpul - în nirvana sau în încarnările ulterioare ale „rămășiței” acesta din urmă (nirmanakaya)? Răspunsul va fi că prizonier conștiința poate fi, așa cum spune Gibbon, „anumite cunoștințe din observație și experiență”, dar lipsit de trup conștiința nu este o consecință, ci o cauză. Este o parte a întregului, sau mai degrabă o Rază pe scara gradată a activității sale manifestate din Singura Flacără infinită, atotpătrunzătoare, ale cărei reflexii singure pot fi diferențiate; și, ca atare, conștiința este omniprezentă și nu poate fi localizată sau concentrată pe sau în orice obiect anume și nici nu poate fi limitată. Numai efectele sale se referă la domeniul materiei, deoarece gândirea este energie care acționează asupra materiei în diferite moduri, dar conștiința în sine, așa cum înțelege și explică filosofia oculta, este cea mai înaltă calitate a principiului spiritual simțitor din noi, sufletul divin (sau buddhi) și egoul nostru superior și nu aparține planului materialității. După moarte persoana fizica, dacă este inițiat, acesta se transformă dintr-o proprietate umană într-un principiu independent în sine; ego-ul conștient devine conștiință în sine fără nici un ego, în sensul că acesta din urmă nu mai poate fi limitat de simțuri, nici măcar de spațiu sau timp. Prin urmare, este capabil, fără a se separa și fără a-și părăsi proprietarul, Buddhi, să se reflecte în același timp în omul său astral, fără a fi nevoie de localizare. Acest lucru este dovedit într-un grad mult mai mic în visele noastre. Căci dacă conștiința poate fi activă în timpul viziunilor noastre și în timp ce corpul și creierul său material sunt profund adormit - și dacă chiar și în timpul acestor viziuni este aproape omniprezentă - atunci cu atât mai mare trebuie să fie puterea sa când este complet eliberată de creierul fizicși nu are nicio legătură cu el.

SECȚIUNEA XLIII
SECRETUL BUDDHA

Secretul lui Buddha este acesta: Gautama, întruchiparea Înțelepciunii pure, mai trebuia să corpul uman să învețe și să fie inițiat în misterele lumii ca orice alt muritor, până în ziua în care El a ieșit din retragerea Sa secretă din Himalaya și a predicat pentru prima dată în crâng Benares. La fel este și cu Isus: de la douăzeci și până la treizeci de ani, când El este găsit spunând Predica de pe munte, – nu se știe nimic despre el și nu se spune nimic. Gautama a trebuit să depună un jurământ pentru a păstra secretul inviolabil doctrinelor ezoterice comunicate Lui. Din cauza milei Sale imense pentru ignoranța – și suferința ei ulterioară – a omenirii, deși El nu a fost dispus să încalce jurământul Său sacru, El totuși nu a reușit să rămână în limitele prescrise. Pe vremea când El și-a format filosofia ezoterică (Doctrina ochiului) pe temelia Adevărului etern, El nu a ascuns anumite dogme și, trecând dincolo de granițele legale, a creat motive pentru ca aceste dogme să fie înțelese greșit. În dorința Sa de a se ocupa de zei falși, El a dezvăluit în „cele șapte căi către nirvana” unele dintre secretele celor șapte lumini ale lumii arupa (fără formă). Puțin adevăr este adesea mai rău decât nici un adevăr.

Adevărul și ficțiunea sunt ca uleiul și apa: nu se amestecă niciodată.

Noua sa învățătură, care prezenta corpul mort exterior al învățăturii ezoterice fără un suflet animator, a adus consecințe dezastruoase: nu a fost niciodată înțeleasă corect, iar doctrina însăși a fost respinsă de budiștii din sud. Filantropia incomensurabilă, dragostea fără margini și mila pentru toate creaturile au stat la baza greșelii Sale neintenționate, dar karma acordă puțină atenție intențiilor, fie ele bune sau rele, dacă rămân inutile. Dacă „Legea Bună”, așa cum a fost predicată, a avut ca rezultat cel mai înalt cod de etică și filozofia fără egal a exteriorului în cosmosul vizibil, atunci ea a înclinat și a condus și mințile imature la ideea că sub cea mai înaltă haină a acestui sistem nu mai era nimic, și nu era decât litera moartă este percepută. Mai mult decât atât, noua învățătură a tulburat multe minți mari care au urmat anterior călăuzirea brahmanismului ortodox.

În învățăturile sale publice, făcându-l baza și însăși esența sistemului său public. Aceasta este tocmai diferența uriașă dintre budismul exoteric și orice altă religie. Căci, în timp ce în alte religii primul și cel mai important loc este ocupat de ritual și dogmă, în budism etica a fost întotdeauna cea mai insistentă. Așa se explică asemănarea dintre etica teosofiei și etica budismului, ajungând aproape până la punctul de identitate.
Una dintre marile diferențe dintre teosofie și budismul exoteric este că acesta din urmă, reprezentat de școala sa sudică, neagă complet: a) existența oricăror zeități; și b) orice viață conștientă după moarte sau chiar orice individualitate conștientă de sine reținută în om. Cel puțin, aceasta este învățătura sectei thailandeze, despre care se crede acum cel mai pur formă de budism exoteric. Și acest lucru este adevărat dacă luăm în considerare doar învățăturile disponibile public ale lui Buddha.
Dar școlile budiste din nord, înființate în acele țări în care arhații inițiați s-au retras după moartea Maestrului lor, învață tot ceea ce acum se numește doctrine teosofice, deoarece fac parte din cunoștințele inițiaților - dovedind astfel că budismul ortodox din sud. a sacrificat adevărul pentru o scrisoare moartă. Blavatsky rezumă:

„Dar cu cât mai maiestuoasă și mai nobilă, mai științifică și mai filozofică este această învățătură, chiar și în literă moartă, în comparație cu orice altă biserică sau religie! Și totuși, teosofia nu este budism.”

Teozofia și renașterea budismului

„Unul dintre cele mai memorabile evenimente din istoria renașterii budismului în Sri Lanka după dominația colonială și munca misionară creștină, începând cu sosirea portughezilor în 1505, a fost sosirea pe insulă în mai 1880 a colonelului Henry Steel Olcott. (1832-1907). Din acel moment, el a lucrat din greu pentru budism și iluminare budistă, care au fost aproape complet distruse în timpul a 375 de ani de stăpânire străină...

După cum se știe, G. S. Olcott a unit diverse secte din Sri Lanka în secțiunea budistă a Societății Teozofice (); 12 secte ale Japoniei - la comitetul mixt pentru propagarea budismului (); Budiștii din Birmania, Thailanda și Sri Lanka - către Adunarea budiștilor din sud (); și în cele din urmă, budismul de nord și de sud au fost reuniți prin semnarea celor Paisprezece Principii ale Budismului (). Catehismul budist al lui Olcott a trecut prin 44 de ediții, a fost tradus în 20 de limbi și a devenit un manual la nivel mondial. Olcott a primit binecuvântările marilor preoți budiști din Sri Lanka, Birmania, Thailanda și Japonia pentru munca sa pentru budism.
Olcott a încercat să exprime esența budismului în câteva cuvinte: nimic în lumea materiei nu este real, singura realitate există în lumea spiritului, așa că trebuie să te eliberezi de tirania primei și să te străduiești să obții a doua. .

Budismul ezoteric

Buddha în scrisorile Mahatma

Secretul lui Buddha

Blavatsky scrie că, pe lângă reîncarnarea obișnuită a persoanei obișnuite, uneori există o reîncarnare conștientă pentru scopuri mari și divine ale unor oameni excepționali. Ea afirmă:

„Marile figuri, precum giganții care se ridică în istoria omenirii, precum Siddhartha Buddha sau Isus, în sfera spirituală, și Alexandru cel Mare sau Napoleon cel Mare, în sfera cuceririlor fizice, sunt doar imagini reflectate ale prototipurilor umane care au existat. nici măcar cu zece mii de ani în urmă... și în câteva milioane de ani de la începutul manvantarei”.

În viețile sale anterioare, o astfel de persoană poate sau nu să fi fost un adept, dar este excepțional de pur și spiritual, sau așa a fost într-o naștere anterioară, dacă un nou-născut este ales ca „vas”. În acest caz, după moartea fizică a unui astfel de sfânt, principiile sale astrale nu suferă decădere naturală, ca cele ale muritorilor de rând, ci rămân în sfera noastră în limitele atracției umane. Prin urmare, nu numai că se poate spune că Buddha, Shankaracharya sau Isus animă mai multe personalități în același timp, dar chiar și „principiile” unui mare adept pot anima „cochiliile” exterioare ale muritorilor obișnuiți.

Blavatsky scrie că secretul lui Buddha constă în faptul că Gautama, „întruchiparea Înțelepciunii pure”, în corpul său uman, a trebuit totuși să învețe și să primească inițiere în secretele lumii, ca un simplu muritor, înainte de a apărea. din refugiul său secret din Himalaya și a ținut prima sa predică în crâng Benares. Din cauza milei sale imense pentru ignoranța - și suferința care a rezultat - a omenirii, el, deși nu a vrut să-și încalce jurământul sacru, totuși nu a reușit să rămână în limitele prescrise. Compunându-și filozofia ezoterică pe fundamentele Adevărului etern, el nu a putut să ascundă unele prevederi și, depășind granițele permise, a creat condițiile prealabile pentru înțelegerea greșită a acestor prevederi. În „dorința sa pasională de a pune capăt falșilor zei” a dezvăluit câteva secrete. Dar adevărul incomplet este adesea mai rău decât nici un adevăr. Noua sa doctrină, care prezenta corpul exterior mort al învățăturii ezoterice „fără sufletul care o anima”, a avut consecințe dezastruoase: această învățătură nu a fost niciodată înțeleasă corect, iar doctrina în sine a fost respinsă de budiștii din sud. Motivul greșelii neintenționate a lui Buddha a fost „îndurarea nemăsurată, iubirea nemărginită și compasiunea pentru toate creaturile”, dar karma nu acordă prea multă importanță intențiilor – nici bune, nici rele – dacă acestea rămân inutile.
Blavatsky scrie:

„Se spune că Buddha se află în nirvana, deși acest vehicul odată muritor al lui Gautama - corpul său subtil - este încă printre inițiați și nu va părăsi tărâmul existenței conștiente atâta timp cât omenirea suferindă are nevoie de ajutorul său divin - cel puțin până când pune capăt acestei rase rădăcină. Din când în când, el, „astralul” Gautama, în modul cel mai misterios - complet de neînțeles pentru noi - se conectează cu avatarurile și marii sfinți și acționează prin ei.”

studii budiste

Richard Taylor scrie că Blavatsky însăși și profesorii ei imediati, Mahatma, și profesorul profesorilor ei, sunt budiști în credință și vocabular, ferm. legate prin relație"elev-profesor" Blavatsky recurge adesea la referiri la budism (în special la învățăturile Mahayana) în scrisorile sale, în timp ce în scrisorile Mahatma budismul este prezent practic pe fiecare pagină, iar acest lucru este imediat evident din utilizarea frecventă a terminologiei specifice din sanscrită, pali, tibetană, chineză. și limbile mongole.

Există mulți termeni și texte budiste menționate de Blavatsky și profesorii ei, ale căror origini nu pot fi găsite în nicio sursă occidentală modernă. Unii dintre acești termeni par să nu fi fost niciodată identificați, cum ar fi termenul „lanu” găsit în cartea The Voice of the Silence. Alți termeni teosofici similari pot fi acum identificați ca termeni tradiționali folosiți de budiști în diferite țări.

Richard Taylor scrie că, într-adevăr, există cărți ezoterice, cunoscut sub numele de Kiu-Te, care conțin Strofele Dzyan care formează textul rădăcină al primelor volume ale Doctrinei Secrete. Potrivit lui Blavatsky, Strofele Dzyan sunt preluate din primul volum de comentarii la cele șapte cărți ale lui Kiu-Te, în timp ce primele cinci dintre cele șapte cărți conțin 55 de tratate ale Tantrei Kalachakra. Trebuie remarcat faptul că Strofele Dzyan sunt asociate exclusiv cu cosmologia și antropogeneza, care sunt, de asemenea, subiectul primei secțiuni a Tantrei Kalachakra.

Opinia lui Max Müller

„Dacă Madame Blavatsky ar fi încercat să înfăptuiască un adevărat miracol budist: să-și recunoască deschis micile greșeli și calcule greșite, în loc să demonstreze citirea minții, levitația sau trimiterea de scrisori prin aer din Tibet la Calcutta sau de la Calcutta la Londra, sau dacă cei care de bunăvoie sau fără să vrea s-au lăsat înșelați de ea, au abandonat în mod deschis toate aceste șmecherii și prostii copilărești, ar fi putut face mult bine și au început efectiv să lucreze pe un câmp părăsit pentru a obține o recoltă nouă și bogată. Trebuie să spun că unul dintre cei mai mari admiratori ai doamnei Blavatsky, colonelul Olcott, a mers la ultimii aniîntr-un domeniu de activitate mult mai sănătos în care el și prietenii lui ar putea face diferența. El a inițiat publicarea de texte brahmanice și budiste autentice. El a încercat să-i inspire atât pe budiști, cât și pe hinduși să-și respecte religiile antice, ajutându-i să descopere în scripturi cuvinte despre ceea ce a trecut părțile întunecate Viața lor poate fi ghidată de mai multe raze ale adevărului. El le-a arătat că, în ciuda multor diferențe, sectele lor separate de secole aveau multe în comun, că trebuie să abandoneze ceea ce nu este esențial și să adere la ceea ce este cel mai important pentru a crea adevăratele legături ale marii fraternități a religiilor. Toate acestea îmi trezesc cea mai sinceră simpatie, pentru că îl iubesc pe Buddha și admir etica budistă...”

Vezi de asemenea

Literatură

Richard P. Taylor Blavatsky și budismul, Grup de Studii Budiste, UC Berkeley,
Henk J. Spierenburg Budismul lui H.P. Blavatsky,PLP
Reigle D. Cărțile lui Kiu-te, San-Diego, CA: Wizards Bookshelf,
Reigle, David și Nancy Cărțile secrete ale lui Blavatsky, San Diego: raftul Vrăjitorilor,
F. Max Muller Teozofie sau religie psihologică,
F. Max Muller Budismul ezoteric
Ştefan Prothero Budistul alb: Henry Steel Olcott și renașterea budistului sinhalez
Aryadasa Ratnasinghe col. Olcott - Marele revivalist budist
Olcott H. S. Un catehism budist(Traducere rusă: G. S. Olcott „Catehismul budist”, Sankt Petersburg, )
Olcott H. S. Regulile de aur ale budismului
Jinarajadasa & Leadbeater Catehismul budist mai mic
Blavatsky E. P. „Doctrina secretă”, volumul 3
Blavatsky E. P. „Cheia teozofiei”
Blavatsky E.P. „Vocea tăcerii”
Alcott G. S. „Viața lui Buddha și lecțiile sale”
Sinnett A.P.

SECȚIUNEA XLIII

SECRETUL BUDDHA

Secretul lui Buddha este acesta: Gautama, întruchiparea Înțelepciunii pure, mai trebuia să învețe și să fie inițiat în misterele lumii în corpul Său uman, ca orice alt muritor, până în ziua în care a apărut din retragerea Sa secretă în Himalaya și a predicat pentru prima dată în crângul din Benares. La fel este și cu Isus: de la vârsta de douăzeci și până la treizeci de ani, când El este găsit rostind Predica de pe Munte, nu se știe nimic despre el și nu se spune nimic. Gautama a trebuit să depună un jurământ pentru a păstra secretul inviolabil doctrinelor ezoterice comunicate Lui. Din cauza milei Sale imense pentru ignoranța – și suferința ei ulterioară – a omenirii, deși El nu a fost dispus să încalce jurământul Său sacru, El totuși nu a reușit să rămână în limitele prescrise. Pe vremea când El și-a format filosofia ezoterică (Doctrina ochiului) pe temelia Adevărului etern, El nu a ascuns anumite dogme și, trecând dincolo de granițele legale, a creat motive pentru ca aceste dogme să fie înțelese greșit. În dorința Sa de a se ocupa de zei falși, El a dezvăluit în „cele șapte căi către nirvana” unele dintre secretele celor șapte lumini ale lumii arupa (fără formă). Puțin adevăr este adesea mai rău decât nici un adevăr.

Adevărul și ficțiunea sunt ca uleiul și apa: nu se amestecă niciodată.

Prin urmare, la cincizeci de ani după moartea sa, „marele Învățător”, renunțând complet la dharmakaya și la nirvana, s-a demnat, în scopul karmei și filantropiei, să se nască din nou. Pentru El moartea nu a fost moarte, ci, după cum se spune în „Elixirul vieții”, S-a schimbat

O cufundare bruscă în întuneric urmată de o tranziție către o lumină mai strălucitoare.

Șocul morții s-a risipit și, la fel ca mulți alți adepți, El a aruncat coaja muritoare și a lăsat-o să fie arsă și a păstrat cenușa ca o relicvă și a început viața interplaneară, îmbrăcându-și trupul subtil. S-a născut din nou ca Shankara, cel mai mare profesor Vedanții din India, a căror filosofie - bazată în întregime pe axiomele de bază ale Revelației eterne, Sruti sau religia originală a înțelepciunii, pe care Buddha și-a bazat anterior și filozofia, dar dintr-un punct de vedere diferit - s-a aflat la mijlocul dintre metafizica prea bogat deghizată a brahmanilor ortodocși și metafizica lui Gautama, care, fiind lipsită în haina sa exoterica de orice speranță care însuflețește sufletul, aspirații și simboluri transcendentale, arată în înțelepciunea sa rece ca gheața de cristal, ca scheletul primordial al adevăruri ale filozofiei ezoterice.

A fost Shankaracharya atunci Gautama Buddha într-o nouă formă personală? Poate că cititorul va fi mai confuz doar dacă i se spune că Gautama „astral” se afla în Shankara exterioară, al cărui principiu cel mai înalt, sau Atman, era, totuși, propriul său prototip divin – „Fiul luminii”, într-adevăr – ceresc. , fiul lui Aditi născut în minte.

Acest fapt se bazează din nou pe acel transfer misterios al fostei personalități divine fuzionată cu individualitatea impersonală - acum în forma sa completă de monada trinitară ca atma-buddhi-manas - într-un nou corp, vizibil sau subiectiv. În primul caz este Manushya Buddha; în al doilea - nirmanakaya. Se spune că Buddha se află în nirvana, deși acest vehicul odată muritor - corpul subtil - al lui Gautama este încă prezent printre inițiați; nu va părăsi tărâmul Ființei conștiente atâta timp cât umanitatea suferindă are nevoie de ajutorul ei divin – cel puțin până la sfârșitul acestei rase rădăcină. Din când în când, El, „astralul” Gautama, se conectează într-un fel cel mai misterios - complet de neînțeles pentru noi - cu avataruri și mari sfinți și acționează prin ei. Și câțiva dintre ei au fost numiți.

Astfel, se afirmă că Gautama Buddha sa întrupat ca Shankaracharya - care, așa cum s-a spus în Ezoteric și budism ic":

Shankaracharya a fost pur și simplu Buddha în toate privințele într-un corp nou.

Deși această expresie este corectă în sensul ei mistic, modul în care este afirmată poate fi înșelătoare până când este explicată. Shankara a fost un Buddha, foarte clar, dar el nu a fost niciodată o nouă încarnare a lui Buddha, deși Eul „astral” al lui Gautama – sau mai degrabă bodhisattva lui – ar fi putut fi conectat într-un fel misterios cu Shankaracharya. Da, poate că era acel Ego, Gautama, într-un vas nou și mai bine adaptat - vasul unui Brahman din India de Sud. Dar Atmanul, Sinele, care le-a umbrit pe amândouă, era diferit de Sinele lui Buddha plecat, care se afla acum în propria Sa sferă în cosmos.

Shankara a fost un avatar în sensul deplin al termenului. Potrivit lui Sayanacharya, marele comentator al Vedelor, el ar trebui să fie considerat un avatar sau o întruchipare directă a lui Shiva Însuși - Logosul, al șaptelea Principiu din natură. În Doctrina Secretă, Sri Shankaracharya este văzut ca locuința - în timpul celor treizeci și doi de ani ai vieții sale pământești - a Flăcării, cea mai înaltă dintre Ființele Spirituale manifestate, una dintre cele șapte Raze originale.

Ce înseamnă cuvântul „Bodhisattva”? Budiștii din sistemul mistic Mahayana învață că fiecare BUDDHA se manifestă (ipostatic sau altfel) simultan în cele trei lumi ale Existenței, și anume: în lumea Kama (poftă, dorințe pasionale - acesta este universul senzorial sau pământul nostru) sub formă de o persoană; în lumea lui Rupa (forme – încă suprasensibile), ca Bodhisattva; și în cea mai înaltă Lume Spirituală (în Lumea existenței complet necorporale), ca un Dhyani Buddha. Acesta din urmă există în spațiu și timp veșnic, adică de la un maha-kalpa la altul - punctul culminant sintetic al acestor trei este adi-buddha, Principiul Înțelepciunii, care este Absolutul și, prin urmare, dincolo de timp și spațiu. Relația lor este următoarea: dhyani-buddha, când lumea are nevoie de un Buddha uman, „creează” prin puterea dhyanei (meditație, concentrare atotputernică) un fiu născut în minte - un bodhisattva, a cărui misiune este ca după moartea fizică. Buddha lui uman, sau manushya, și-a continuat munca pe pământ până când a apărut următorul Buddha. Sensul ezoteric al acestei învățături este clar. Pentru un simplu muritor, principiile lui sunt doar reflectări mai mult sau mai puțin vii ale celor șapte Principii cosmice și cele șapte cerești, Ierarhia Ființelor suprasensibile. Cu Buddha, ele sunt aproape aceste principii în esse. Bodhisattva înlocuiește în el Karanasharira, principiul Eului, iar restul în consecință; și așa explică filosofia ezoterică sensul frazei că „prin puterea dhyanei (sau meditației abstracte) dhyani-buddha (spiritul lui Buddha sau monadei) creează bodhisattva” sau Eul îmbrăcat în astral în interiorul manushya-buddha. Astfel, în timp ce Buddha se cufundă înapoi în nirvana din care a venit, bodhisattva rămâne în urmă pentru a continua lucrarea lui Buddha pe pământ. Prin urmare, acest bodhisattva a fost cel care a putut furniza principiile inferioare în corpul fantomatic al avatarului lui Shankaracharya.

Acum, a spune că Buddha, după ce a atins Nirvana, s-a întors de acolo pentru a se reîncarna într-un nou corp ar fi o declarație de erezie atât din punct de vedere brahmanic, cât și din punct de vedere budist. Chiar și în școala exoterică Mahayana, în învățătura referitoare la cele trei corpuri ale „Buddha”, se spune despre Dharmakaya - Ființa ideală, fără formă - că, odată ce este acceptată, Buddha din ea părăsește pentru totdeauna lumea percepției senzoriale. ; și nu are și nu poate avea nicio legătură cu el. A spune, așa cum ne învață școala ezoterică sau mistică, că, deși Buddha este în Nirvana, el l-a lăsat în urma lui Nirmanakaya (Bodhisattva) pentru a continua lucrarea după el, va fi destul de ortodox și în concordanță cu școlile ambelor Mahayana ezoteric. și Prasanga Madhyamika; acesta din urmă este sistemul antiezoteric și cel mai raționalist. Căci în Comentariul Kalachakra se arată că există: (1) Adi-Buddha, etern și necondiționat; apoi (2) Buddha Sambhogakaya sau Buddha Dhyani, existenți din eternitatea (eonică) și care nu dispar niciodată - Buddha-urile cauzalității, ca să spunem așa; și (3) Bodhisattva Manushya. Relația dintre ele este determinată de această definiție. Adi-buddha este vajradhara, iar dhyani-buddha sunt vajrasattva; și în ciuda faptului că sunt Ființe diferite pe planurile lor respective, totuși sunt practic identice, deoarece una acționează prin cealaltă, ca Dhyani prin Buddha uman. Una este „mintea infinită”, cealaltă doar „mintea supremă”. Despre Bodhisattva Pra - care mai târziu a fost Gautama Buddha pe pământ, se spune:

După ce au îndeplinit toate condițiile pentru a atinge imediat stadiul unui Buddha perfect. Sfântul a ales, din milă nemărginită pentru ființe vii, să se întrupeze din nou în folosul oamenilor.

Nirvana budiștilor este doar pragul Paranirvanei, conform învățăturii ezoterice; în timp ce printre brahmani este summum bonum, acea stare finală din care nu există întoarcere - cel puțin până la următorul maha-kalpa. Și chiar și această ultimă concepție va fi obiectată de unii filozofi prea dogmatici și ortodocși care nu sunt dispuși să accepte doctrina ezoterică. Au nirvana - neantul absolut, în care nu este nimic și nimeni - doar Totul necondiționat. Pentru a înțelege pe deplin trăsăturile caracteristice ale acestui principiu abstract, este necesar să-l înțelegem intuitiv și să înțelegem pe deplin „starea neschimbătoare din univers”, pe care hindușii o definesc atât de corect ca fiind

Starea de inconștiență completă este Chidakasham gol (câmpul conștiinței), de fapt.

Oricât de paradoxal ar părea acest lucru pentru cititorul neinițiat. Shankaracharya a fost considerat un avatar; aceasta este o afirmație pe care autorul o crede necondiționat, dar pe care alte persoane, desigur, au dreptul să o respingă. Și, ca atare, a luat trupul unui indian de Sud, un copil Brahman abia născut; se spune că acest corp, din motive pe cât de semnificative, pe atât de misterioase pentru noi, a fost animat de rămășița personală astrală a lui Gautama. Acest Non-Ego divin și-a ales ca Upadhi (bază fizică) Eul eteric, uman al marelui înțelept din această lume a formelor, ca vehicul cel mai potrivit al Spiritului pentru a coborî în ea.

Shankaracharya a spus:

Parabrahman este Karta (Purusha), deoarece nu există nici un alt Adhistatha, iar Parabrahman este Prakriti, deoarece nu există altă substanță.

Acum, ceea ce este adevărat în planul macrocosmic este adevărat și în planul microcosmic. Prin urmare, va fi mai aproape de adevăr să spunem - deoarece admitem o astfel de posibilitate - că mai degrabă „astralul” Gautama sau Nirmanakaya a fost Upadhi-ul spiritului lui Shankaracharya, mai degrabă decât cel din urmă să fie o nouă încarnare a celui dintâi.

Când a venit timpul ca Shankaracharya să se nască, atunci în mod natural fiecare principiu din corpul muritor manifestat trebuia să fie cel mai pur și mai subtil care a existat vreodată pe pământ. În consecință, acele principii care i-au fost odată atașate lui Gautama, care a fost imediat marele precursor al lui Shankara, au fost în mod natural atrase de el, deoarece economia naturii interzice noua evoluție a unor astfel de principii dintr-o stare brută. Dar trebuie amintit că principiile eterice superioare nu, la fel ca principiile inferioare, mai materiale, devin uneori vizibile pentru om (ca corpuri astrale) și trebuie considerate mai degrabă în lumina Forțelor sau zeilor separate sau independente, mai degrabă. decât obiectele materiale. Prin urmare, modul corect de prezentare a adevărului este de a spune că diversele principii, bodhisattva, Gautama Buddha, care nu a intrat în nirvana, s-au reunit din nou pentru a forma principiile mijlocii ale Shankaracharya, Ființa pământească.

Este absolut necesar să studiem ezoteric doctrina lui Buddha și să înțelegem diferențele subtile dintre diferitele planuri ale existenței pentru a înțelege corect cele de mai sus. În termeni mai clari, Gautama, Buddha uman, care, exoteric, l-a avut pe Amitabha ca bodhisattva și pe Avalokiteshvara ca dhyani-buddha - o triadă care emană direct din Adi-Buddha - i-a asimilat prin „dhyana” (meditația) sa și a devenit astfel Buddha („iluminare”). Într-o altă formă, este la fel și cu toți oamenii: fiecare dintre noi are bodhisattva lui – principiul mijlociu, dacă pentru moment aderăm la diviziunea trinitară a grupului de șapte ori – și dhyani-buddha, sau chogan, „părintele fiu.” Aici, pe scurt, se află legătura noastră de legătură cu ierarhia superioară a ființelor cerești, doar că suntem prea păcătoși pentru a le asimila.

La șase secole de la plecarea lui Buddha uman (Gautama), un alt reformator, la fel de nobil și iubitor, deși mai puțin norocos, a apărut într-o altă parte a lumii, printre o rasă diferită și mai puțin spirituală. Există o mare asemănare între opiniile care s-au dezvoltat ulterior în lume cu privire la acești doi Mântuitori – Răsăritean și Apusean. În timp ce milioane de oameni se îndreptau către învățăturile acestor doi Maeștri, dușmanii ambilor – adversarii sectari, cei mai periculoși dintre toți – i-au rupt în bucăți, introducând treptat expoziții malițios distorsionate bazate pe adevăruri oculte și, prin urmare, dublu periculoase. În timp ce brahmanii spun despre Buddha că El a fost într-adevăr un avatar al lui Vishnu, dar că El a venit să-i seducă pe brahmani din credința lor și, prin urmare, a fost aspectul rău al lui Dumnezeu, a lui Iisus, gnosticii bardesani și alții au susținut că El era Nebu, falsul. Mesia, distrugătorul vechii religii ortodoxe. „El este fondatorul noii secte Nazarov”, au spus alți sectari. În ebraică, cuvântul „Naba” înseamnă „a vorbi prin inspirație”, (נפה și נפו sunt Nebo, zeul înțelepciunii). Dar Nebo este și Mercur, care în monograma indiană a planetelor este Buddha. Și acest lucru este dovedit de faptul că talmudiștii cred că Isus a fost inspirat de Geniul (sau Conducătorul) lui Mercur, confundat de Sir William Jones cu Gautama Buddha. Există multe alte puncte ciudate de similitudine între Gautama și Isus care nu pot fi remarcate aici.

Dacă ambii acești inițiați, conștienți de pericolul transmiterii către masele neculte a puterilor dobândite prin cunoașterea superioară, au lăsat cel mai interior colț al sanctuarului în întuneric adânc, cine știe natura umană îi poate învinovăți pe oricare dintre ei pentru asta? Cu toate acestea, deși Gautama, îndemnat de prudență, a lăsat nespuse părțile ezoterice și cele mai periculoase ale cunoașterii secrete și a trăit până la vârsta de optzeci de ani - doctrina ezoteric spune, până la o sută de ani - murind cu conștiința că El a avut Și-a învățat adevărurile fundamentale și a semănat semințele pentru convertirea unei treimi din lume – totuși El poate să fi dezvăluit mai mult decât era de fapt util pentru posteritate. Dar Isus, care le-a promis ucenicilor Săi cunoștință care va da unei persoane puterea de a face „minuni” mult mai mare decât cele pe care El Însuși le-a făcut, a murit, lăsând în urmă doar câțiva discipoli credincioși, oameni care erau doar la jumătatea drumului spre cunoaștere. Prin urmare, au trebuit să lupte cu o lume căreia îi puteau transmite doar ceea ce ei înșiși știau doar pe jumătate - și nu mai mult. În secolele următoare, adepții exoteric ai ambelor au mutilat adevărurile divulgate, adesea dincolo de recunoaștere. În raport cu adepții Învățătorului occidental, dovada acestui lucru constă în faptul că acum niciunul dintre ei nu poate săvârși „miracolele” promise. Ei trebuie să aleagă: fie recunosc că ei înșiși au făcut greșeli grave, fie Învățătorul lor trebuie acuzat de promisiuni goale și de lăudări. De ce o asemenea diferență în destinele ambelor? Pentru ocultist acest mister al distribuirii inegale a karmei sau Providenței este explicat de Doctrina Secretă.

Este „ilegal” să vorbim despre astfel de lucruri în public, după cum ne spune Sfântul Pavel. O singură explicație mai poate fi dată despre asta. S-a spus în urmă cu câteva pagini că adeptul care se sacrifică astfel rămânând în viață, renunțând la nirvana completă, deși nu poate pierde niciodată cunoștințele dobândite de el în existențele anterioare, este încă incapabil să se ridice mai sus în astfel de corpuri împrumutate. De ce? Pentru că devine pur și simplu purtător al „Fiului Luminii” dintr-o sferă și mai înaltă, Care, de vreme ce El este Arupa, nu are propriul Său corp astral potrivit pentru această lume. Asemenea „Fii ai luminii” sau Dhyani Buddha sunt Dharmakaya ai Manvantarailor precedente care și-au terminat ciclurile de încarnări în sensul obișnuit și care, fiind astfel lipsiți de karma, își lepădaseră cu mult timp în urmă rupa individuali și s-au identificat cu primul Principiu. . De aici și nevoia unui Nirmanakaya sacrificial, gata să sufere pentru faptele greșite și greșelile noului corp în pelerinajul său pământesc, fără nicio recompensă viitoare pe planul de avansare și renaștere, deoarece pentru el nu există renaștere în sensul obișnuit. Sinele Superior sau monada divină nu este atunci atașată de Eul inferior; legătura sa este doar temporară și în majoritatea cazurilor acţionează prin decretele karmei. Acesta este sacrificiul real, real, a cărui explicație se referă la cea mai înaltă inițiere în jnana (cunoașterea ocultă). Aceasta este strâns legată de evoluția directă a Spiritului și involuția Materiei cu Jertfa inițială și mare de la temelia Lumilor manifestate, cu suprimarea treptată și moartea spiritualului în material. Sămânța „nu va trăi decât dacă moare”. Prin urmare, în Purusha Shukte "Rigveda", temelia și sursa tuturor religiilor ulterioare, se relatează alegoric că „Purusha cu o mie de capete” a fost ucis la întemeierea Lumii, astfel încât din rămășițele sale să poată apărea universul. Aceasta este nici mai mult, nici mai puțin decât baza - sămânța, cu adevărat - a unui simbol mai târziu, divers, în diverse religii, inclusiv în creștinism, simbolul mielului de jertfă. Pentru că este un joc de cuvinte. „Aja” (Purusha), „nenăscut” sau Spirit etern, înseamnă și „miel” în sanscrită. Spiritul dispare – moare, metaforic – cu atât mai mult devine închis în materie, de unde sacrificiul „nenăscut” sau „miel”.

De ce BUDDHA a ales calea săvârșirii acestui sacrificiu va deveni clar doar pentru cei care adaugă o înțelegere profundă a legilor karmei la cunoașterea detaliată a vieții Sale pământești. Astfel de evenimente sunt însă printre cele mai excepționale cazuri.

După cum spune legenda, brahmanii au comis păcatul grav de a-l persecuta pe Gautama Buddha și învățăturile Sale, în loc să le îmbine și să le armonizeze cu învățăturile brahmanismului vedic pur, așa cum a făcut mai târziu Shankaracharya. Gautama nu a mers niciodată împotriva Vedelor, ci doar împotriva cultivării exoterice a interpretărilor preconcepute. Shruti - revelație divină, orală, al cărei rezultat a fost Veda - eternă. A ajuns la urechile lui Gautama Siddhartha la fel cum a ajuns la Rishis care l-au notat. El a acceptat această revelație, respingând în același timp creșterea ulterioară a gândirii și fanteziei brahmanice și și-a construit doctrinele pe aceeași bază a adevărului inviolabil. Așa cum succesorul Său occidental, Gautama, „Milostivul”, „Pura” și „Dreptul”, a fost primul din ierarhia răsăriteană a adepților istorici, dacă nu din analele lumii ale muritorilor divini, care a fost ghidat de aceasta. sentiment mărecios care cuprinde întreaga omenire într-o singură îmbrățișare, fără nicio diviziune meschină în rasă, naștere sau castă. El a fost primul care a proclamat acest principiu nobil și El a fost primul care a pus acest principiu în practică. De dragul celor săraci și insultați, fără castă și nefericiți, invitați de El la masa de banchet a regelui. El i-a exclus pe cei care până atunci stătuseră singuri în izolare arogantă și egoism, crezând că vor fi poluați chiar și chiar de umbra acestor fii dezmoșteniți ai țării - și acești brahmani lipsiți din punct de vedere spiritual s-au întors împotriva Lui pentru o asemenea preferință. De atunci, așa cum nu l-au iertat niciodată pe prințul sărac, fiul regelui, care, uitând rangul și poziția Lui, a deschis larg ușile sanctuarului interzis pariașilor și oamenilor de naștere slabă, dând astfel preferință meritului personal mai degrabă decât ereditar. rang sau condiție. Acest păcat era al lor, dar motivul, totuși, era El Însuși; prin urmare, „Cel Milostiv și Binecuvântat” nu a putut părăsi complet această lume a iluziilor și a creat cauze fără ispășire pentru păcatele tuturor – deci și acești brahmani. Dacă „omul care întristează pe om” și-a găsit un refugiu credincios în Tathagata, atunci „omul care întristează pe om” a avut și el partea lui în iubirea Lui dezinteresată, atotcuprinzătoare și iertătoare. Este indicat că El a vrut să ispășească păcatele vrăjmașilor Săi. Abia după aceasta a vrut El să devină un Dharmakaya complet, un Jivanmukta „fără rest”.

Sfârșitul vieții lui Shankaracharya ne aduce față în față cu un nou mister. Shankaracharya se retrage într-o peșteră din Himalaya, nepermițând niciunuia dintre discipolii săi să-l urmeze și de acolo dispare pentru totdeauna din vederea celor neinițiați. E mort? Tradiția și credința populară dau un răspuns negativ, iar unii dintre gurui locali, dacă nu susțin cu entuziasm, nu resping aceste zvonuri. Adevărul în toate detaliile sale misterioase, așa cum este prezentat în Doctrina Secretă, este cunoscut doar de ei; poate fi dat în întregime numai adepților imediati ai marelui guru dravidian și este la latitudinea lor să dezvăluie cât de mult consideră de cuviință. Cu toate acestea, se afirmă că acest adept al adepților trăiește până astăzi în esența sa spirituală, ca o prezență misterioasă, invizibilă și totuși omniprezentă în Frăția Shambhala, mult, foarte mult dincolo de Himalaya acoperită de zăpadă.