Veșmintele clerului ortodox. Veșmintele bisericești ale clerului

Dacă pentru treburile lumești în ocazii ceremoniale importante se îmbracă cele mai bune haine, apoi când Îl slujeau lui Dumnezeu se îmbrăcau haine speciale. Veșmintele sacre înseamnă haine folosite în timpul slujbelor divine. Fiecărui rang de cler și cleric i se atribuie propria haină specială în timpul slujbelor divine. În același timp, cel mai înalt rang al clerului are întotdeauna veșmintele rangurilor inferioare.

Diaconul se îmbracă surplis- hainele lungi cu mâneci largi, slujitorii de altar și cititorii poartă și surplis, orari- o panglică lungă și largă pe care o poartă peste surplis pe umărul stâng. Diaconul își pune mâinile instrui-maneci scurte care acopera doar incheietura mainii.

Preotul se îmbracă sacristan(surplis cu mâneci înguste), furat- un orarion împăturit în două înseamnă că preotului i se dă dublu har, mai mare decât cel al diaconului după statutele Bisericii, un preot fără epitrahelion, ca un diacon fără orarion, nu poate săvârși o singură slujbă; centura- îmbrăcămintea purtată peste epitrahelion și veșmânt simbolizează disponibilitatea de a sluji Domnului și puterea divină, întărind clerul în slujba lor. GheatăŞi club- sunt haine purtate la centura de la sold. Prima este o placă patruunghiulară, oarecum alungită, iar a doua este o placă pătrată. Felonne, sau casula- aceasta este o haină lungă, rotundă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap; Pe capetele lor în timpul închinării, preoții poartă skufji-pălării mici din pânză, sau kamilavki-pălării înalte de catifea, care se acordă ca recompensă sau distincție. Spre deosebire de diaconi, preoții poartă o cruce pectorală pe veșminte și pe hainele de acasă.

Veșmintele episcopului sunt toate veșmintele preoțești, doar că în loc de felon, episcopul poartă sakkos, deasupra ei omoforion. Omophorion înseamnă acea oaie rătăcită pe care Hristos, Păstorul cel Bun, a luat-o pe umeri pentru a o duce la Tatăl. Mitra- formează podoaba capului unui episcop, servește ca simbol al puterii pastorale, skufia și kamilavka date preoților; Panagia- o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, purtată de episcopi la piept. Tijă, sau personal, folosită de episcopi în timpul slujbelor sacre, indică responsabilitatea lor pastorală: să-și îndrume turma pe calea mântuirii, să-i împiedice să se rătăcească și să respingă lupii spirituali care îi atacă. Orlets-covoare rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului. Ele sunt așezate la picioarele episcopului în timpul slujbei și îi amintesc că trebuie să lupte spre cer cu gândurile și faptele sale. Episcopul poartă o cruce pectorală pe piept.

O parte a simbolismului bisericesc-liturgic este varietatea de culori a veșmintelor preoțești. Lor schema de culori toate culorile curcubeului sunt alcătuite: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, indigo, violet; și în plus, este și alb.
Alb , este un simbol al luminii divine necreate. Preoții slujesc în veșminte albe la marile sărbători: în ei începe Nașterea lui Hristos, Bobotează, Înălțarea, Schimbarea la Față și Utrenia de Paște. În timpul botezului și înmormântării, preotul este și el îmbrăcat în alb.
RoşuÎn urma celei albe, slujba de Paște continuă și în veșminte roșii se slujește până la Sărbătoarea Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii inexprimabile și de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar roșul este și culoarea sângelui, motiv pentru care slujbele în cinstea martirilor se țin în veșminte roșii.
Culori galben, sau auriu și portocaliu sunt simboluri ale gloriei, măreției și demnității. Ei slujesc în astfel de veșminte în duminica și în zilele de pomenire a profeților, apostolilor și sfinților.
Verde adoptat în zilele de pomenire a acelorași și mărturisește că faptele lor monahale reînvie o persoană prin unirea cu Hristos și o înalță la cer. Florile verzi sunt folosite în Ziua Treimii, Duminica Floriilor și Lunia Duhului Sfânt.
Albastru sau albastru Sărbători Maicii Domnului. Aceasta este culoarea cerului și corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care l-a purtat pe Hristos Cel Ceresc în pântecele ei.
Violet adoptat în zilele de pomenire a Sfintei Cruci.
În negru Preoții poartă veșminte în timpul Postului Mare. Acesta este un simbol al renunțării la fast, la deșertăciunea lumească, culoarea pocăinței și a plânsului.

Clerul se poate distinge prin ranguri și titluri în timpul slujbelor prin hainele lor liturgice, poalele speciale și crucile pectorale.

Clericii și călugăriștii poartă în uz zilnic cochii numite skufi. Acesta este un șapcă pliabil cu figuri moale, cusut astfel încât pliurile sale deasupra capului să formeze semnul crucii.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, kamilavka au fost introduse în uzul bisericii ca recompense pentru clerul alb. Aceasta este o coafură solidă, care este un cilindru, ușor extins în partea de sus. Coșca de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe, este o glugă. Aceasta este o kamilavka, acoperită cu crep negru, care coboară pe spate și se termină sub forma a trei capete lungi, numite kukul. Mitropoliții au dreptul să poarte glugă albă. Iar glugile patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic acoperit cu o glugă albă. Două dintre capete coboară pe piept, al treilea - în spatele spatelui. În vârful capotei patriarhale este o cruce. În timpul slujbelor divine, coafa episcopilor este mitra, bogat decorată cu broderii și brocart. pietre pretioase capac.

Cruci pectorale pentru preoți din Russkaya Biserica Ortodoxă apărut relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Deoarece îmbrăcămintea preoților nu este practic diferită de îmbrăcămintea diaconilor și călugărilor, diferența dintre preoți și alți clerici este crucea. Preoții poartă cruci peste sutane în timpul slujbelor divine, dar pot fi purtați și în condiții de zi cu zi peste sutane.

Pieptarul distinctiv al unui episcop este panagia. Panagia este o imagine a Maicii Domnului, cel mai adesea de formă rotundă sau ovală, cu diverse decorațiuni. În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doar o panagia, iar în timpul slujbelor divine poartă o panagia și o cruce. Acestea sunt semne ale celei mai înalte autorităţi din biserică.

§ 81. Clerul ortodox are propriile însemne, prin care se pot deosebi prin ranguri și titluri.

1. Episcopi (episcopi). Panagia, personal.

Patriarh - cocoș alb, panagia.

Mitropolit - glugă albă cu cruce.

Arhiepiscop - glugă cu cruce.

Episcopul este o glugă fără cruce.

2. Preoți. Cruce pectorală.

Arhimandrit - cruce cu decoratiuni, mitra.

Protopopul (egumen) - o cruce aurita sau cu decoratiuni.

Preot (ieromonah) - cruce de argint sau aurit.

3. Diaconi - kamilavkas, skufiyas violet. Nu există cruce pectorală.

Protodiacon (arhidiacon) este un orarion dublu (o fâșie lungă de pânză cu cruci cusute pe ea, coborând din față și din spate aproape până la podea).

Diacon (hierodiacon) - orarion.

Îmbrăcămintea liturgică a Bisericii Ortodoxe a trecut printr-o lungă istorie în evoluția sa - de la hainele simple ale apostolilor lui Hristos, pescarii galileeni de ieri - până la ținuta regală patriarhală, de la veșmintele întunecate umile ale executanților liturgiilor secrete de catacombe ale epocii. de persecuție anti-creștină la magnificele slujbe festive ale Bizanțului și Rusiei imperiale.
În sens teologic și liturgic, temeiul oricărui cult creștin, precum și exprimarea lui exterioară, inclusiv în veșminte liturgice, este Sfânta Scriptură. Însuși Creatorul, după chipul inspirat al Psaltirii, „s-a îmbrăcat cu lumină ca o haină și a întins cerul ca un cort” (Ps. 103). Hristos Mântuitorul în învățăturile Apostolului Pavel apare ca Marele Episcop, Mijlocitorul Noului Testament, „un Mare Preot milos și credincios înaintea lui Dumnezeu, un „Mare Preot în rândul lui Melhisedec”, având o „preoție durabilă, ” așezat „la dreapta Tronului Maiestății din cer”. Ioan Teologul în „Apocalipsa” vede templul ceresc: „și un tron ​​stătea în cer și pe tron ​​era cel ce stătea; și am văzut douăzeci și patru de bătrâni stând în jurul tronului, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau pe cap cununi de aur” (Apocalipsa 4:2,4). Iată prima descriere a liturghiei cereşti. Un prototip de îmbrăcăminte bisericească este, de asemenea, „întreaga armătură a lui Dumnezeu”, despre care apostolul Pavel scrie în Epistola către Efeseni: „Îmbrăcați-vă cu toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți sta împotriva uneltirilor diavolului. Stați așadar, având brâul încins cu adevărul și îmbrăcați-vă cu pieptarul dreptății și încălțați-vă picioarele cu pregătirea Evangheliei păcii și, mai presus de toate, luați scutul credinței și coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:11, 14-17). Aceste cuvinte exprimă sensul simbolic al îmbrăcămintei liturgice cu maximă deplinătate. Ele nu existau încă în epoca apostolului Pavel, dar mai târziu, pe măsură ce s-au format, aceste cuvinte apostolice au stat la baza înțelegerii lor teologice. Adesea sfinții părinți, trecând la interpretarea semnificației anumitor accesorii ale rangului bisericesc, le comparau și cu hainele marilor preoți din Vechiul Testament descrise în detaliu în Biblie.
Din punct de vedere istoric, așa cum vom vedea mai jos, imaginea în cele mai multe cazuri pare atât mai simplă, cât și mai complexă. Atât închinarea în general, cât și îmbrăcămintea bisericească, în diversitatea și dezvoltarea lor în Orientul ortodox, au experimentat influența a doi factori la fel de puternici și profundi, deși de natură opusă. „Imperiul și deșertul” - așa a descris unul dintre cei mai buni istorici ai bisericii principala contradicție motrice viata bisericeascaîn Bizanţ. În deșert, la propriu, în marile sălașuri ale Palestinei și Egiptului, sa născut regulamente liturgice- rodul gândului la Dumnezeu și rugăciunile asceților monahali. Dar, transferat la Constantinopol, la tronul imperial, ritul bisericesc a trebuit să reflecte involuntar reflectarea splendorii curții, care a condus, la rândul său, la o nouă înțelegere teologică. După cum a scris profesorul Academiei Teologice din Moscova A.P. Golubtsov, „este suficient sa ne amintim de sakkos, mitra, tablioane multicolore sau tablite de pe hainele episcopale si arhimandrite, despre izvoare sau dungi multicolore de pe surplis, despre lămpile episcopului și vulturii, pentru a opri. îndoindu-ne de împrumutul unor părți din veșmintele bisericești din costumul regal bizantin”.

Etapa bizantină de dezvoltare a veșmintelor liturgice este prezentată de către celebrii noștri istorici liturgici (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) aproximativ sub următoarea formă. Aproape fiecare inovație s-a bazat pe inițiativa împăratului. Cutare sau cutare detaliu al veșmintelor ceremoniale regale a fost plâns la început ca semn de recunoaștere a meritelor și meritelor, adică ca recompensă, personal unuia sau altuia dintre ierarhi. Astfel, istoria documentară a mitrei episcopului începe cu faptul că împăratul Vasily al II-lea Ucigașul Bulgar i-a acordat Patriarhului Ierusalimului Teofil dreptul de a „se împodobi în biserică (adică în timpul slujbelor divine) cu o diademă”. Acesta a fost, explică A.L. Dmitrievsky, un semn de favoare personală, „asemănător cu modul în care alți împărați dădeau patriarhilor sakkos, căpăstrui, un omophorion mare sau kundurs (pantofi cu vulturi bizantini brodați în aur) de pe umărul lor regal”. Cu alte cuvinte, multe dintre atributele caracteristice ale unuia sau altui ordin sfânt din biserică, care acum sunt considerate primordiale pentru el, au fost inițial de natura unei recompense și a unei burse personale.

Cuvântul recompensa în sine, cu aspectul și sensul său evident slavă, a intrat în limba rusă relativ târziu, nu mai devreme de sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea și în sensul specific modern („a acorda o mitră sau o comandă” ) este o inovație a secolului al XIX-lea. Este interesant că sensul primar figurat și poetic al acestui cuvânt (a recompensa înseamnă „a îngrămădi”, „a aduna un lucru peste altul”) coincide cu semnificația primară a originii turcești, după cum cred lingviștii, a cuvântului. san („ număr mare„, „vârf”, „slavă”). În limba rusă veche, cuvântul „san” se găsește și în sensul „totalității veșmintelor bisericești”. Carta citește, de exemplu, o instrucțiune de a sluji Utrenia de Paște „în toată demnitatea cea mai ilustră”. Premiile bisericești, la figurat vorbind, sunt ca „adăugiri”, „adăugiri” la un anumit rang, aducându-i pe purtător mai aproape de următorul grad ierarhic superior.

Înainte de a analiza mai în detaliu sistemul premiilor bisericești, asociate de obicei cu diverse accesorii ale clerului și veșmintele liturgice care îi sunt atribuite, este necesar să reamintim pe scurt, în termeni generali, cititorului ce sunt veșmintele liturgice și care este ordinea veşminte pentru cler.

Clerul ortodox (clerul) include trei grade hramul bisericii: diacon, preot și episcop. Deținătorii acestor trei grade sunt numiți cler. Gradele junioare, în comparație cu diaconul: cititori, cântăreți (cititori de psalmi), subdiaconi (asistenți ai diaconului) - constituie categoria clerului sau clerului (în epoca bizantină existau mult mai multe grade de clerici inferiori: anagnoști, psalți). și protop-săruri, candylaptes, ecdykes și etc., în Biserica Mare, adică Biserica Hagia Sofia, numărul diferitelor categorii de cler a ajuns la treizeci).

Conform regulamentelor bisericii, veșmintele clerului de rangul cel mai înalt includ întotdeauna veșmintele de ranguri inferioare. Ordinea îmbrăcămintei este următoarea: în primul rând, se îmbracă hainele atribuite rangului cel mai scăzut. Astfel, diaconul îmbracă mai întâi surplisul (camision bizantină, alba romană), comun lui cu subdiaconii, apoi atașează de umăr orarul care i-a fost atribuit. Preotul se îmbracă mai întâi în haine de diacon, apoi în hainele preotului propriu-zis. Episcopul se îmbracă mai întâi în hainele unui diacon, apoi în hainele unui preot și apoi în cele care îi aparțin ca episcop.
Atributele distinctive ale diaconului sunt surplisul și orarul. Surplisul este un articol de îmbrăcăminte drept, lung, până la vârf, ca o cămașă, cu mâneci lungi largi, care acoperă persoana în întregime. După cum scrie protopopul Konstantin Nikolsky în „Un ghid pentru studiul regulilor serviciilor divine”: „surplisul înseamnă „haina mântuirii și haina bucuriei”, adică o conștiință curată și calmă, o viață imaculată și spirituală. bucurie. Duhovnicul, îmbrăcând surplisul la liturghie, spune rugăciunea: „Sufletul meu se va bucura de Domnul: căci m-a îmbrăcat (căci m-a îmbrăcat) cu haina mântuirii și m-a îmbrăcat cu haina bucuriei. ; Ca un mire, pune-mi o coroană (pune-mi o coroană ca pe un mire) și ca o mireasă împodobește-mă (împodobește-mă) cu frumusețe.” O stare similară de bucurie spirituală ar trebui să fie inerentă tuturor participanților la serviciul divin, motiv pentru care toată lumea - de la diacon până la episcop - se îmbracă cu surplis. Deoarece preoții și episcopii poartă un surplis sub alte veșminte, acesta este ușor modificat în consecință și este numit un surplis printre ele. Când episcopul este învestit, nu el însuși citește rugăciunea, ci diaconul, adresându-i: „Sufletul tău să se bucure în Domnul”. Nu degeaba diaconul își compară hainele cu ținuta mirilor. „Surplisul alcătuia uniforma unor funcționari de curte în viața laică, din care era luată pentru uz liturgic”, scrie academicianul E.E. Golubinsky în „Istoria Bisericii Ruse” este unul dintre tipurile de îmbrăcăminte pe care grecii le-au numit chitoni, iar romanii le-au numit tunici. Numele privat al surplis provine din greacă - „rând, linie, dungă” și înseamnă că a fost decorat cu dungi de culoare străină care au fost cusute sau căptușite pe el. Credem că a fost luată din viața lumească pentru uzul bisericii, în primul rând, în amintirea acelei tunici necusute și fără cusături a lui Hristos, despre care vorbește Evanghelia (Ioan 19:23), și în al doilea rând, pentru că, fiind îmbrăcați în haine de casă, el le ascunde complet pe acestea din urmă și, prin urmare, pare să ascundă o persoană obișnuită în persoana care servește în timpul serviciului.”

Principala distincție liturgică a unui diacon este orarionul, o panglică lungă și largă, pe care o poartă pe umărul stâng peste surplis, iar subdiaconii o poartă în cruce în jurul umerilor. Diaconul se încinge cu orarul în cruce numai în timpul liturghiei, după rugăciunea „Tatăl nostru”, pregătindu-se să primească Sfintele Taine. Exclamând rugăciuni, cu cuvintele: „Hai să participăm”, „Binecuvântează, Maestre,” etc., el ridică de fiecare dată capătul orarionului cu trei degete mâna dreaptă. Există două păreri despre originea cuvântului orar, care însă nu se contrazic. Unii trasează cuvântul la cuvântul latin orio - „rugăciune”. Alții - la latină - „gura”, deoarece în cele mai vechi timpuri diaconul ștergea gura celor care se împărtășeau cu un oracol. „O cârpă pentru ștergerea feței” este cunoscută și în latină clasică. Într-o interpretare simbolică, diaconii reprezintă heruvimi și serafimi, iar orarionul în acest sens simbolizează aripile angelice. Uneori este brodat pe el un cântec îngeresc: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”.
Orarionul era purtat în mod tradițional diferit de arhidiaconii care slujeau Patriarhul. Ei, spre deosebire de diaconi, au coborât capătul din față, mai lung al orarionului de la umărul stâng, sub brațul drept, l-au încins în jurul spatelui și apoi l-au coborât din nou înainte peste umărul stâng.
În Rusia, înainte de revoluție, doar foarte puțini protodiaconi se bucurau de dreptul de a purta un astfel de orarion „dublu” - de exemplu, protodiaconul Catedralei Învierii din Noul Ierusalim, deoarece slujba acolo era săvârșită conform ritului Ierusalimului. Biserica Sfântului Mormânt.
În prezent, orarionul dublu este o formă comună de premiu bisericesc pentru diaconii Bisericii Ortodoxe Ruse. Ideea de a deveni un premiu bisericesc a fost discutată pentru prima dată în 1887 pe paginile revistei „Ghidul păstorilor rurali” de către celebrul istoric și liturgist AL. Dmitrievski. „Nu poate exista niciun obstacol în calea schimbării formei obișnuite actuale a orarionului „după asemănarea arhidiaconului și protodiaconului”, a scris el, răspunzând la o întrebare a unuia dintre cititorii interesați. „Episcopii noștri pot într-adevăr să acorde diaconilor cinstiți cu aceste orarioane, care din anumite motive sunt atribuite doar arhidiaconilor și unora dintre protodiaconi. În Orient, în general, orarionul diaconului atinge o lungime de până la 7 arshini (aproape 5 metri) și se poartă în acest fel; Diaconul, punând acest orarion pe umărul stâng, îl coboară în partea dreaptă și, trecându-l pe sub mâna dreaptă, îl așează din nou pe umărul stâng și coboară capătul la pământ și se asigură că cele două se încrucișează pe orarion se întinde pe umăr unul lângă altul.”
Hainele liturgice ale unui preot (preot, sau presbiter) includ un epitrahelion, un brâu și un phelonion (robă exterioară). Epitrachelionul în vremuri era numit „navyynik”. Este cel mai important semn liturgic al preoției. După originea sa istorică, este direct legată de orarium. În antichitate, când un episcop hirotonește un diacon ca presbiter, el nu punea asupra lui, ca acum, o stolă brodată, ci doar transfera capătul din spate al orarionului pe umărul drept, astfel încât ambele capete să rămână în față.
Ulterior, au început să se facă stoluri pliabile, cu nasturi la mijloc. Prin urmare, și acum sunt cusute cruci pe epitrahelion, două la rând, înfățișând un orarion îndoit în jumătate.
În sensul său teologic, simbolic, epitrahelionul înseamnă harul profund (adică, dublu) al preoției: prima dată când un preot îl primește la hirotonirea sa ca diacon, a doua oară la hirotonirea sa ca preot.

Brâul preotului în antichitate era și el diferit de cel modern. Era un șnur (frânghie) sau o împletitură îngustă. Istoricii bisericești nu au o singură părere cu privire la originea largilor brâuri preoțești actuale. Potrivit celebrului istoric al Bisericii Ruse, academicianul E.E. Golubinsky, „sunt forma noastră națională, adică luate din viața noastră de zi cu zi (din costumul popular din sudul Rusiei).” A.A. Dmitrievsky, un specialist în Orientul ortodox, a obiectat: „Asemenea curele sunt folosite în Orient în practica liturgică peste tot: în Ierusalim, Sinai, Athos, Patmos, Atena și în alte locuri”. În sacristiile mănăstirilor răsăritene, cercetătorul a văzut „o mulțime de brâuri largi de mătase, cu metal, uneori ajurate, lucrate cu foarte multă pricepere, catarame, chiar decorate cu pietre prețioase”.

În epoca bizantină, preoții purtau o frână de mână la curele lor - „același prosop”, clarifică E.E. Golubinsky, - care în prezent atârnă pe un mic pupitru lângă tron”. Cu o astfel de enchiridion la brâu, Sfânta Fecioară Maria este înfățișată pe mozaicul altarului din secolul al X-lea din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol.
Roba preoțească se numește phelonion. Cu toate acestea, în greacă„phelonion” este și un împrumut (după unele surse, din persană). În ceea ce privește croiala, phelonionul „era o haină în formă de clopot care acoperea întregul preot din cap până în picioare, în față și în spate”. Conform interpretării unuia dintre scriitorii bizantini, este „ca un zid și înfățișează intrarea cu frica de Dumnezeu în casă interioară minte și există un interviu cu Dumnezeu.” Nu este o coincidență că icoana pe care este înfățișată Maica Domnului într-un astfel de felon în formă de clopot se numește „Adăugare de minte”.
În latină, phelonion are un alt nume - „casă”. În orașul italian Loreto, unde „Casa Maicii Domnului”, transportată de cruciații din Nazaret, se află în templu, Fecioara Maria pe local. icoana miraculoasa descrise în aceeași „casă criminală” ca și pe pictogramele noastre „Adăugarea minții”. În mănăstirea Fecioarei Negre din Alt-Etting (Germania), numită „inima liturgică a Bavariei”, în felonii atât de prețios, în formă de clopot, este înfățișată nu numai Fecioara Maria, ci și Pruncul în brațele Ei.
Forma modernă a phelonionului s-a schimbat semnificativ în comparație cu cea antică și a devenit mai convenabilă pentru riturile sacre. Decupajul mare din partea de jos în față a dus la faptul că, dacă tăiați un felon modern în mijloc în față, acesta va forma nu un cerc, ci un semicerc. În plus, crucile sunt acum cusute pe phelonion, în timp ce în secolul al XV-lea, pe vremea celebrului interpret al liturghiei, Simeon al Tesalonicului, doar episcopii puteau purta un felon de cruce (polystaurium).

Bretelele de umăr, ca parte independentă a veșmintelor clerului, proveneau și din ținuta imperială bizantină, unde erau inițial o completare necesară la dalmatica regală. Un surplis sau o tunică care iese cu ochiul de sub mânecile scurte ale dalmaticei a fost concepută pentru a acoperi banderole sau mânecile. Astfel, ele, ca și alte părți ale veșmintelor liturgice, după cum vedem, au o origine determinată din punct de vedere istoric, destul de funcțională din punct de vedere al costumului, și numai sub condeiul scriitorilor teologici de mai târziu au primit o justificare simbolico-liturgică deosebită.
Primite la început drept recompensă, subvenție imperială doar de episcopii de curte, s-au răspândit din secolele XII-XIII. pentru preoți (inițial, nu pentru toți), până la sfârșitul secolului al XIV-lea. au devenit accesoriul lor liturgic obligatoriu, iar în secolul al XV-lea, din nou în semn de distincție, au apărut printre arhidiaconi. Astăzi, în practica liturgică rusă, căpățânii sunt un accesoriu necesar atât pentru diaconi, cât și pentru preoți și pentru hainele episcopilor. Pe lângă comoditatea practică (strâng marginile mânecilor, le întăresc, eliberează mâinile pentru rituri sacre), piesele de mână poartă și o încărcătură teologică specifică. Punând bretele la mâna dreaptă, preotul spune rugăciunea: „Dreapta Ta, Doamne, este slăvită în putere; Dreapta Ta, Doamne, a zdrobit (zdrobit) vrăjmașii și cu mulțimea slavei Tale ai șters (distrus) pe potrivnicii” (Meh. 15: 6-7). Punându-se pe brațul stâng, preotul spune: „Mâinile (mâinile) Tale m-au creat și m-au creat: învață-mă (mă) și voi învăța porunca Ta” (Ps. 119:73). Într-o interpretare simbolică, poruncile preotului și episcopului, înfățișându-l pe Hristos Mântuitorul la liturghie, amintesc de legăturile cu care i-au fost legate mâinile.
Accesoriile slujbei preoțești includ și un apărător de picioare - o pânză dreptunghiulară alungită, care este atârnată pe panglici de la centură de cele două colțuri superioare. Nabedrennikul este un fenomen pur rusesc în Orientul ortodox, nu se numără printre veșmintele liturgice. Epigonatius (vezi mai jos), care printre greci este inclus în veșmintele episcopilor, arhimandriților și a unor protopopi, este ceea ce numim club.
După semnificația sa simbolică, piciorul semnifică „sabia Duhului, care este cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:17). Cu această sabie preotul se înarmează împotriva necredinței, ereziei și răutății. Purtând o pânză la liturghie, el recită rândurile psalmului: „Încinge-ți sabia pe coapsă, O, Puternic, cu frumusețea și bunătatea Ta. Și prosperă și împărățește de dragul adevărului și al blândeții și al dreptății și dreapta Ta te va călăuzi în minune” (Ps. 44:4-5). Un protopop și arhimandrit pot avea, pe lângă un picior, și un club. Ea, ca și piciorul, este o răsplată spirituală pentru gradul preot (vezi mai jos).
Dreptul acordat arhimadriților ca recompensă de a folosi mitra și toiagul în timpul slujbelor divine ar trebui să fie considerat una dintre manifestările tendinta generala dezvoltarea cultului ortodox - în ceea ce privește ridicarea rangului inferior la cel mai înalt, transferul treptat al semnelor și trăsăturilor slujirii episcopului în slujba arhimandritului.
Aceeași tendință se manifestă în mod clar și într-un alt premiu bisericesc: permisiunea protopopilor și arhimandriților de a săvârși liturghia cu Porțile Domnești deschise până la vremea Heruvimilor sau chiar înainte de Rugăciunea Domnului, așa cum se întâmplă în timpul slujbei episcopale.

Să trecem la hainele de episcop. Principalul semn liturgic al unui episcop este omoforionul - un suport de umăr sau, în slavona bisericească veche, un amice. Omophorion, cu alte cuvinte, maforium, ar putea avea diverse forme: acoperă nu numai umerii, ci și gâtul, uneori - ca Maica Domnului în icoane - și capul. Vălul pe care Preasfânta Maica Domnului l-a întins peste credincioșii din templul Vlakhsri în viziunea Sfântului Andrei Nebunul a fost maforiul ei. După cum spune una dintre sticherele Sărbătorii Mijlocirii, „acoperă țara noastră și pe toți oamenii cu omoforul milei Tale, Doamnă”. Primul omoforon episcopal a fost, conform legendei, țesut de Fecioara Maria cu mâna ei pentru neprihănitul Lazăr, când l-a vizitat în Cipru, unde a slujit ca preot treizeci de ani după ce Domnul l-a înviat, „în cetate. a Chinei” (acum Larnaca).
În ceea ce privește dovezile documentare bizantine, cea mai veche dintre ele este asociată cu activitățile Sfântului Mitrofan, Arhiepiscopul Constantinopolului (325). Omoforionul, conform mărturiei Sfântului Isidor Pelusiot (436), a fost întotdeauna făcut „din val (lană), și nu din pânză, deoarece simbolizează oaia pierdută mântuită”. Această idee se exprimă și în rugăciunea, care se spune atunci când omoforionul este pus pe umerii episcopului: „În cadru, Hristoase, ți-ai luat firea pierdută și, ridicând-o, ai adus-o lui Dumnezeu și Tatălui. ” (adică, „ai luat natura noastră păcătoasă pe umerii tăi”. natura umanăși s-a înălțat – la Înălțare – la Dumnezeu”).
Imaginile iconografice (cele mai vechi - în Menologia împăratului Vasile, începutul secolului al XI-lea) indică existența inițială a două tipuri de omophorion: sub forma unei panglici late, păstrată până în zilele noastre și sub forma așa-numitului „ epitrahelion dublu”. După cum a scris E.E Golubinsky, „dacă luați două stole preoțești și, după ce ați tăiat orificiul gâtului uneia, o coaseți de orificiul gâtului celuilalt pe partea opusă, atunci aceasta, ca să spunem așa, fura dublă va fi omoforul celui de-al doilea. formă. Purtat în jurul gâtului, a căzut la ambele capete pentru a atârna liber, astfel încât deasupra felonului episcopului păreau două stole - față și spate.
Istoricii bizantini explică originea formei de astăzi general acceptate a așa-numitului omoforon episcopal „larg” după cum urmează. „Principala diferență oficial V Roma antică era un lor - o chenar purpuriu lat de-a lungul tunicii senatorilor si consulilor. Apoi, chiar și în vremurile pre-imperiale, s-a separat - a devenit un bandaj consular larg în jurul gâtului, căzând pe piept. Când cunoștințele au trecut de la consuli la împărați, aceștia au început să o împodobească cu pietre prețioase și perle. Această tradiție, împodobită doar cu cruci și franjuri, a devenit un semn al demnității episcopale, înlocuind omoforionul simplu, străvechi.”
Și aici, în istoria omoforionului, întâlnim din nou faptul că caracterul original de dar sau recompensă a celei mai importante distincții bisericești. Așa cum la început doar cei 12 demnitari bizantini principali aveau dreptul de a purta un larg lor imperial, tot astfel Sinodul de la Constantinopol din 869 a permis ca marele omophorion (tip lor) să fie purtat doar de unii episcopi și numai cu anumite ocazii. sărbători. (În acest caz, desigur, nu vorbeam despre un omophorion în general, ci în mod specific despre un omophorion mare precum tradiția imperială). Mai mult, lățimea omoforionului depindea de înălțimea ierarhică a episcopului. Cu cât locul ocupat de departamentul pe scara ierarhică, cu atât omoforionul episcopului era mai larg, asemănător cu orarionul diaconului (acestea sunt omoforiile sfinților de pe mozaicurile din Ravenna din secolul al VI-lea), era purtat fie de admiratori; de o antichitate deosebită, sau de către primatele unuia din gradele inferioare din lista catedrelor. De asemenea, cealaltă haină emblematică a episcopului, sakkos, a fost inițial ținuta doar a împăratului bizantin. Sakkos (greacă - „sac”; cuvântul se crede că este de origine ebraică) a fost în antichitate o tunică lungă îngustă, purtată peste cap și, în aparență, justifica pe deplin numele de „sac”. Pe baza locului de origine, din Dalmația (Croația modernă), această îmbrăcăminte în uz regal bizantin a fost numită dalmatică. Uneori, pentru comoditatea veșmintei, dalmatica era tăiată pe laterale, iar tăieturile erau legate cu împletitură sau prinse cu broșe. Pe sakkos episcopului, broșele au fost ulterior înlocuite cu așa-numitele zvontsy (clopote) - după imaginea îmbrăcămintei marelui preot din Vechiul Testament.
Dalmaticul (= sakkos) a intrat în veșmintele Patriarhului Constantinopolului în același timp în care a devenit disponibil celor mai înalte categorii de nobili de curte bizantină (secolele XII-XII). Dar și în secolul al XIII-lea. Patriarhul a îmbrăcat sakkos-ul doar în trei mari sărbători: Paști, Crăciun și Rusalii, iar în alte zile, chiar sărbători, mulțumindu-se cu crima episcopală. În secolul al XV-lea. Simeon al Tesalonicului, răspunzând la întrebarea „de ce episcopii nu poartă polistaurie (felon încrucișat) sau sakkos, și dacă o fac, ce este rău cu asta”, a răspuns: „Fiecare trebuie să păstreze ceea ce îi aparține rangului său, pentru că pentru a face asta ceea ce este nu este dat, iar a primi ceea ce nu se cuvine este caracteristic mândriei.”

Dar dezvoltarea îmbrăcămintei bisericești în acest caz, ca și în altele, nu a mers pe linia strictă a aderării la distincțiile ierarhice, ci, dimpotrivă, în direcția „adăugării” fiecărui rang de juniori a trăsăturilor distinctive ale gradul superior. În secolul al XVI-lea sakkos intră în uz general printre episcopii greci. Mitropoliții noștri din primele secole ale existenței Bisericii Ruse nu au avut nici sakkos, nici polistavria (să reamintim că în petiții - listele scaunelor episcopale ale Patriarhiei Constantinopolului - Mitropolia Rusă ocupa inițial un foarte modest locul 61). Dar în 1346, Mitropolitul Kievului l-a binecuvântat (a acordat) pe Arhiepiscopul de Novgorod Vasily Kalika „veșminte încrucișate” - polistaurium. Mitropolitul însuși avea deja un sakkos în acest moment. Succesorul lui Vasily, conducătorul lui Novgorod, Moise, primește „veșminte încrucișate” direct de la Constantinopol - de la Patriarhul Filoteu - ca confirmare a demnității sale. Sakkos a rămas la acea vreme proprietatea personală a mitropolitului. Cel mai vechi sakkos rusesc care a supraviețuit a fost adus de mitropolitul Fotie, Sfântul Moscovei, din Grecia și datează din 1414-1417.

La înființarea patriarhiei în Rus' în 1589, sakkos-ul a devenit veșmântul simbolic al Patriarhului Moscovei și al primatelor celor patru metropole stabilite în același timp - la Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy. Sakkos-ul patriarhal se deosebea de sakkos-ul mitropolitului cu un sakkos - un epitrahelion cusut împânzit cu perle - după imaginea sakkos-ului biblic al lui Aaron (Ex. 28:15-24). Sakkos a devenit o afiliere episcopală comună numai după desființarea patriarhiei sub Petru cel Mare. (Din 1702 - ca trăsătură distinctivă unii dintre episcopi, din 1705 - ca apartenenta generala a gradului).
Un alt element distinctiv al ținutei liturgice a episcopului este epshonatiy, în rusă - politsa (adică „etajul mic”) sau, în limbajul obișnuit, un club. Clubul este o placă pătrată (mai precis, în formă de romb), care este atârnată de centură la un capăt pe o panglică lungă, astfel încât să atârnă pe șold în formă de diamant, asemănând într-adevăr cu o armă în aparență - o sabie sau un club. Când învestiți episcopul, când bâta este atârnată, se rostește aceeași rugăciune ca și atunci când învestiți preotul cu o pânză: „Încinge-ți sabia pe coapsă” (Ps. 44:4-5).
Dacă piciorul este unul dintre premiile pentru preoți (de obicei, acesta este primul premiu), atunci clubul este un accesoriu obligatoriu al ținutei liturgice a episcopului și este, de asemenea, dat arhimandriților și protopopilor doar ca recompensă. De multă vreme, arhimandriții (și acum și protopopii) poartă de obicei atât picior, cât și bâtă. În același timp, clubul episcopului este plasat deasupra sakkos. Arhimandriții și protopopii poartă atât o bâtă, cât și o picior sub un felon cu o panglică peste umăr. Preotul poartă o pânză pe partea dreaptă. Dacă protopopului (sau arhimandritului) i se acordă sudoare și o bâtă, acesta este plasat în dreapta, iar piciorul în stânga.

Pe pieptul său în timpul slujbelor divine, preotul poartă o cruce pectorală (din slava veche persi - „cufă”), iar episcopii poartă o cruce cu decorațiuni și o panagia - o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului. Pentru un episcop, recompensa poate fi o a doua panagie.
Inițial, episcopii și preoții, ca toți credincioșii creștini, purtau pe piept doar cruci de encolpiu sub haine. Encolpionii puteau conține particule de relicve sfinte și în acest caz au fost numite relicve. Purtarea unei racle ornate pe piept, peste hainele de ceremonie, era apanajul împăratului (în Bizanț) sau al marilor duce - și mai târziu al țarilor - în Rusia moscovită.
„Panagia” era numele dat unei părți din prosfora liturgică scoasă la proskomedia în cinstea lui Sfântă Născătoare de Dumnezeu. În mănăstirile cenobitice din Răsărit se făcea ritul înălțării. Panagia - la finalul mesei fraterne.
În epoca mitropolitului Ciprian și Serghie de Radonezh, în ultimul sfert al secolului al XIV-lea, acest obicei a ajuns la mănăstirile rusești și apoi, evident, sub influența ritualurilor regale bizantine corespunzătoare, în practica marelui ducal și mese regale. Dar dacă în condiții staționare, într-o mănăstire sau într-un palat, era convenabil să depozitezi și să transporti pâinea Maicii Domnului într-un vas special, un panagiare, atunci în conditii de drumetie(iar episcopii, ca și prinții, erau obligați să-și petreacă cea mai mare parte a timpului, în special la distanțe rusești, călătorind) cufărul rotund era mai convenabil, căruia i-a fost transferat numele conținutului - panagia.
În orice caz, biserica rusă antică și practica regală cunosc ambele utilizări funcționale ale panagiei. Cea mai veche panagie care a ajuns pana la noi este o panagia argintie cu frunze duble de la Manastirea Simonov din Moscova cu imagini cu Inaltarea Domnului pe capac, Treimea si Maica Domnului a Semnului pe usile interioare. Aceasta este o panagia monahală tipică. Despre o panagia similară din Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, cu imaginea Pantocratorului și a Evangheliștilor pe capac, se știe în mod pozitiv că a fost purtată „la călătoriile la mesele Marelui Suveran”.
Mai târziu, panagia, devenind parte a veșmintelor episcopilor, și-a pierdut scopul funcțional inițial, transformându-se într-o regalie simbolică - o icoană rotundă sau figurată a pieptarului a Mântuitorului sau a Maicii Domnului.
Vesmintele episcopale sunt completate de o coafură liturgică specială numită mitră. Mitra poate fi considerată, pe bună dreptate, una dintre cele mai misterioase coafuri. Cuvântul în sine nu are o etimologie greacă, în ciuda faptului că se găsește pentru prima dată în Iliada lui Homer. Dar deloc în sensul unei coafuri. Homer numește bandajul de armură purtat de unul dintre personaje „mitra”. Cel mai probabil, cuvântul (în sensul său primar de zi cu zi - „bandaj”, „conexiune”; cf. uvjaslo slav vechi - „bandita marelui preot”) reprezintă un împrumut iranian timpuriu în greacă - din timpul contactelor scito-cimeriene . Aceeași rădăcină este numele vechiului zeu iranian păgân Mithra, care a fost venerat inițial ca „patron al conexiunilor și al uniunilor” (o rădăcină strâns legată de cea iraniană este reprezentată și în sanscrită).
Al doilea mister este legat de faptul că mitra episcopală modernă nu este în niciun fel asociată în aparență cu bentita persană, în general exotică orientală. Deși mitra este acum numită uneori mitra mare preot din Vechiul Testament (Ex. 28:4), aceasta are doar un sens figurat: nici în rusă, nici în greacă, nici în traduceri latine Sfânta Scriptură nu vom vedea acest cuvânt. Mitra modernă nu seamănă cu brațurile episcopale ale primilor episcopi creștini.
Faptul este că clerul grec numește mitra coroană (korsoua) sau coroană - la fel cum este numită coroana regală. Această asemănare, potrivit A.A., care a fost deja citat de mai multe ori. Dmitrievsky, „vorbește pentru faptul că mitra episcopală și coroana regală sunt omogene în natură”. De asemenea, coroana nu a apărut imediat în uz imperial. Egal cu apostolii Constantin cel Mare, conform legendei, a primit o diademă din Răsărit (un bandaj de pânză, înlocuit ulterior cu un cerc metalic). Un alt dintre marii împărați creștini, Fericitul Iustinian, purta deja un cerc de aur, cu o șapcă moale înăuntru și arcuri cruciforme de aur încununate cu o cruce deasupra (adică o pălărie, parcă acoperită cu o stea de aur).
Actul de dar al lui Constantin Papei Silvestru – acordându-i coroana imperială – este, desigur, apocrif. Dar, așa cum am spus deja, la începutul secolelor X-XI. împărat bizantin Vasile i-a acordat în mod sigur Patriarhului Teofil al Ierusalimului dreptul la folosirea liturgică a diademei regale.
Cu toate acestea, faimosul interpret al cultului ortodox, Arhiepiscopul Simeon al Salonicului, scriind în secolul al XV-lea, nu descrie încă mitra episcopului – ba chiar consideră că orice fel de coafură pentru un ierarh este inutilă în timpul închinării: „Unii ierarhi și preoți se desfășoară. rituri sacre cu capetele descoperite, nu din orice umilință -sau, ci după cuvântul Apostolului Pavel: cinstindu-l pe Hristos ca Cap, trebuie să avem capul descoperit în timpul rugăciunii... Și mai ales ierarhul. La urma urmei, în timpul hirotoniei, are Evanghelia pe cap, de aceea nu ar trebui să aibă o altă acoperire când săvârșește actul sacru.”
În Orientul ortodox, mitra a păstrat forma unei coroane regale în timpurile ulterioare. După cum scrie A.A Dmitrievski, „a fost destul de firesc ca mândria națională grecească după căderea Constantinopolului în 1453 să pună coroana împăraților inexistenți pe capul patriarhului său ecumenic, șeful și singurul gardian al intereselor Ortodoxiei în întregul Orient musulman. .” De la Patriarh, conform principiului deja cunoscut de recompensare a juniorilor cu însemnele de seniori, coroanele-mitrare au trecut mitropoliților și episcopilor din subordinea Patriarhului. Cu toate acestea, în secolele XVI-XVII. Ierarhii răsăriteni, cu excepția patriarhilor, au evitat folosirea metr. Chiar și acum, când mai mulți episcopi slujesc în mitră, doar cel mai mare prin sfințire slujește.
La Moscova, mitra episcopală de tip coroană a fost văzută pentru prima dată în 1619 asupra Patriarhului Teofan al Ierusalimului, care a sosit pentru a conduce întronarea Patriarhului Filaret al Moscovei. Mai târziu, o mitră de această formă a fost comandată pentru el în Răsărit de către Patriarhul Nikon, un iubitor al obiceiurilor grecești. (Acum este păstrat la Muzeul de Istorie.)
În ceea ce privește șepcile calde de episcop rusesc, căptușite cu vată și împodobite cu hermină, care au înlocuit mitra în vremurile pre-Nikon, acestea, conform istoricilor, nu sunt altceva decât vechile șepci mari ducale rusești, cu care s-a întâmplat același lucru ca și în Est cu coroana-mitra. Au fost inițial un dar generos „din capul lor” de la evlavioșii prinți ruși, nu tuturor deodată, ci la început doar celor mai vrednici, mai venerati dintre ierarhi. Pe vremea lui Nikon, aceste pălării erau ținute standard pentru metropolitani.
Pentru arhimandriți și protopopi, dreptul de a purta mitra în timpul slujbelor divine este o recompensă bisericească (vezi mai jos).

Una dintre cele mai vizibile diferențe externe ale rangului episcopal în timpul slujbelor divine este toiagul - cu un cap mic, de regulă, cu coarne serpentine și o placă specială, așa-numita sulko. Toiagul (în versiunea ceremonială, numit și toiagul) în mâinile episcopului servește, conform interpretării canoniștilor ortodocși, ca „un semn al puterii asupra subalternilor și al controlului lor legal”.
Toiagul, în lunga sa evoluție bisericească-liturgică, a trecut prin aceleași etape ca și sakkos sau mitra descrise mai sus. Pe de o parte, nu există nicio îndoială că toiagul ciobanului este legat de toiagul ciobanului obișnuit. Când Domnul, într-o convorbire pe lacul Tiberiade, îi spune de trei ori Apostolului Petru: „Pasește-mi oile!”, El, potrivit istoricilor bisericești, îi returnează scrocul păstorului, care în comunitatea creștină timpurie era un semn al demnitatea apostolică pierdută de Petru în noaptea triplei sale lepădari la Mântuitorul . Acesta este sensul pe care îl are în vedere apostolul Pavel când spune în 1 Corinteni: „Ce vreți? Să vin la tine cu toiagul, sau cu dragoste și cu duh de blândețe?” (1 Corinteni 4:21).
Fiecare dintre părțile personalului episcopal are nu numai un scop simbolic, teologic, ci și un scop funcțional direct, determinat de practica pastorală (= pastorală). Proverbul latin care descrie bârna episcopului spune: „Vârful curbat atrage, adună; partea directă reglementează, deține; vârful execută.” Pe personalul Patriarhului Moscovei Filaret Nikitich, tatăl primului țar al dinastiei Romanov, Mihail, era scris: „(toiag) de guvernare, pedeapsă, aprobare, execuție”.
În istoria personalului arhipastoral, problema nu a fost lipsită de influența ritualului și etichetei imperiale bizantine. Proaspăt ales Patriarhul Constantinopolului și-a primit toiagul după panagia din palat din mâinile regelui. Și în designul său, cu excepția părții superioare, acest dikanikni patriarhal a fost similar cu cel regal: neted, aurit cu argint, frumos și scump. Deci, treptat, din semn de păstorire, toiagul se transformă în semn de autoritate.
Astfel, în istoria personalului, influența Imperiului este strâns combinată cu moștenirea Deșertului. Toiagul starețului nostru, ca și în Orientul grecesc, erau netede, fără așa-zise mere, sau interceptări, de obicei negre, cu un singur corn (ca un băț) sau cu un simplu mâner transversal în vârf de cruce. Era convenabil să te sprijini pe un astfel de personal în timpul unor servicii lungi și dificile.
Toiagul episcopului era, de regulă, decorat cu unul sau altul număr de „meri”, cu sculpturi - în lemn, os, metal, piatră - cu imagini sacre. În secolele XVII-XVIII. toiagele sfinte erau complet acoperite cu pietre prețioase, mărgăritare, filigran și smalț Foarte puțini ierarhi, precum Sfântul Teodosie de la Cernigov, chiar și în episcopie au preferat să rămână cu un modest toiag monahal.
Trebuie totuși avut în vedere că toiagul liturgic ceremonial al ierarhului diferă semnificativ de toiagul de zi cu zi folosit la ieșirile episcopului.
Șerpii curbați de pe toiagul episcopului au apărut încă de pe vremea Patriarhului Nikon, în imitația Orientului grecesc, unde un șarpe sau balaur călcat în picioare de Hristos (sau de sfinți) sau străpuns de o cruce este un simbol foarte comun.

O adevărată inovație care a apărut în Biserica Rusă de la mijlocul secolului al XVII-lea a fost sulok (din dialectul rus suvolok) - o placă patruunghiulară, îndoită, atașată la partea superioară a toiagului episcopului și arhimandritului. A.L. Dmitrievsky credea că sulok avea un scop funcțional - să protejeze mâna ierarhului de frig în timpul serviciilor de iarnă în frig. Potrivit unei alte explicații, mai convingătoare, originea acestui element, care a căpătat acum un sens pur decorativ, se bazează pe motive religioase și psihologice. În acest sens, sulok este o variație a enhiriliy-ului mai sus menționat - frâna de mână preoțească. Odată cu dezvoltarea simțului sfințeniei în legătură cu obiectele liturgice, luarea unui toiag cu mâna goală a început să pară același sacrilegiu ca a lua un diacon sau un preot cu mâna. sfânta evanghelie[I, p. 275-276].
Astăzi, o tijă fără sulcă este privilegiul exclusiv al Patriarhului. De asemenea, o caracteristică a slujbei patriarhale este dreptul Patriarhului de a intra în altar cu toiagul prin Ușile Domnești, în timp ce alți episcopi, intrând în altar, dau toiagul subdiaconului, care îl ține în mâini, stând în picioare la dreapta Porţilor Regale. Deoarece sulkii înșiși au devenit adesea o operă de artă bisericească și, uneori, chiar și cel mai înalt premiu pentru acest sau acel ierarh, ei au început să fie tratați cu mai multă grijă decât personalul însuși și subdiaconii-poshniki, care poartă și protejează toiagul episcopului. în timpul slujbelor, nu au îndrăznit să se atingă cu mâinile.

Tipuri de veșminte sacre.

Dacă pentru treburile lumești, la ocazii ceremoniale importante, ei nu se îmbracă în mod obișnuit haine casual, și în cele mai bune, este cu atât mai firesc că atunci când slujesc Domnului Dumnezeu, preoții și clerul se îmbracă cu haine speciale, al căror scop este să distragă mintea și inima de la tot ce este pământesc și să le ridice la Dumnezeu. Îmbrăcămintea liturgică specială a fost introdusă pentru cler din nou Vechiul Testament. Era strict interzisă intrarea în tabernacol și în templul Ierusalimului pentru slujire fără veșminte speciale, care după slujbă trebuiau scoase la ieșirea din templu. Și acum, în timpul slujbelor bisericești, slujitorii sacri îmbracă haine sacre speciale, care, după cele trei trepte ale ierarhiei bisericești, se împart în diaconal, preoțesc și episcopal. Conform învățăturilor Bisericii, fiecare cel mai înalt grad Ierarhia bisericească conține har și, în același timp, drepturile și avantajele gradelor inferioare. Acest lucru se exprimă clar prin faptul că hainele sacre caracteristice gradelor inferioare aparțin și celor superioare. Prin urmare, ordinea veșmintelor este următoarea: mai întâi se îmbracă cu haine aparținând rangului cel mai de jos și apoi celui mai înalt. Deci episcopul se îmbracă mai întâi în hainele unui diacon, apoi în hainele unui preot și apoi în cele care îi aparțin ca episcop. Preotul îmbracă mai întâi veșmintele de diacon, iar apoi hainele preotului.

Hainele unui cititor sau cântăreț.

Acesta este un scurt phelonion (veșmântul exterior al preoților pentru închinare sub forma unei haine de brocart țesute cu aur sau argint fără mâneci), care în timpurile moderne este pus pe cititor doar la hirotonirea sa. Are aspectul unui felonion preotesc, dar se deosebește de acesta prin faptul că este foarte scurt, acoperind abia umerii. Este purtat ca semn de dedicare pentru a sluji lui Dumnezeu. În zilele noastre, cititorul își îndeplinește serviciul în îmbrăcăminte numită surplis.

Surplis

- Sunt haine lungi și drepte, cu mâneci largi. Deoarece preoții și episcopii poartă un surplis sub alte veșminte, surplisul lor este ușor schimbat în formă și se numește surplis. Surplisul este realizat în primul rând din material alb sau deschis la culoare pentru a-i aminti purtătorului puritatea vieții care i se cere. Surplisul înseamnă, de asemenea, „haina mântuirii și haina bucuriei”, adică o conștiință calmă și bucuria spirituală care vine din aceasta.

Îmbrăcămintea subdiaconului și diaconului vine, de asemenea, cu orarion. Aceasta este o panglică lungă și largă cu care subdiaconul se încinge în cruce, iar diaconul o poartă pe umărul stâng. Încingerea cu orarion servește ca semn că subdiaconul trebuie să slujească lui Dumnezeu și oamenilor cu smerenie și puritate a inimii. Când consacra un subdiacon diaconului, episcopul pune un orarion pe umărul său stâng. Numai la Liturghie, după rugăciunea „Tatăl nostru”, diaconul se încinge cu un orarion în formă de cruce, pregătindu-se astfel pentru împărtășirea Sfintelor Taine ale Trupului și Sângelui Domnului. De obicei, atunci când proclamă ectenii și alte exclamații, ridică capătul orarionului, ținându-l cu trei degete de la mâna dreaptă. În antichitate, diaconul folosea un orarium pentru a șterge buzele celor care se împărtășeau. Cuvântul „orar” provine din latinescul „oh” - întreb, sau mă rog. Orar semnifică aripile îngerilor, deoarece slujba diaconului simbolizează slujirea îngerilor la Tronul lui Dumnezeu. Prin urmare, un cântec îngeresc este uneori brodat pe orar: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”. Când pune orarionul asupra sa, diaconul nu citește nicio rugăciune.

Vesmintele diaconului includ banderole sau „mânecile peste”. Sunt folosite pentru a strânge marginile mânecilor hainelor inferioare - parcă pentru a întări mâinile, pentru a le face mai capabile să îndeplinească funcții sacre. Instrucțiunile îi amintesc duhovnicului că trebuie să se bazeze nu pe propriile puteri, ci pe puterea și ajutorul Domnului. Legăturile ne amintesc de legăturile cu care au fost legate cele mai curate mâini ale Salvatorului.

Hainele preotului includ: o veșmânt (surplis), epitrahelion, banderole, brâu și phelonion. Mai sunt și două accesorii care nu sunt incluse în îmbrăcămintea obligatorie a unui preot - un picior și un club. Sunt premii pe care episcopul le acordă preoților cinstiți.

Furat

- acesta nu este altceva decât un orarion de diacon, înfășurat în jurul gâtului, astfel încât ambele capete ale acestuia să coboare în față. În cele mai vechi timpuri, când sfințirea un diacon preoției, episcopul, în loc să pună stola peste el, transfera doar capătul din spate al orarionului pe umărul drept, astfel încât ambele capete să atârne în față. Acest lucru este indicat de însăși forma epitrahelionului, care arată ca un orarion îndoit în jumătate. Epitrahelion înseamnă harul profund al preoției dăruit preotului. Un preot fără epitrahelion, ca un diacon fără orarion, nu face o singură slujbă. El face slujbe mai puțin solemne într-o singură stolă.

centura

- o panglică cu care preotul se încinge până la vârful veșmintei și fura pentru a face mai comodă îndeplinirea funcțiilor sacre. Brâul seamănă cu brâul Domnului Isus Hristos înainte de Cina cea de Taină și simbolizează puterea lui Dumnezeu și, în același timp, pregătirea pentru slujba preoțească.

Ghet și club

- acestea sunt hainele pe care preotul le primește drept recompensă, iar piciorul este primul premiu preot, iar clubul aparține deja hainelor episcopului. Se dă și unor protopopi, arhimandriți și stareți. Apărătoarea de picioare este o placă dreptunghiulară alungită purtată pe coapsa duhovnicului pe o panglică lungă aruncată peste umăr, iar bâta este o placă echilaterală pătrangulară realizată în formă de romb. Gambierul și bâta simbolizează sabia spirituală, arma spirituală, care este Cuvântul lui Dumnezeu. Ghetrul este o recompensă introdusă în Biserica Rusă. În Est doar clubul este cunoscut. Gambierul se pune pe coapsa dreaptă, iar când i se dă bâta se atârnă pe coapsa stângă, iar bâta se pune pe dreapta.

Criminalitate (casulă)

– înseamnă „îmbrăcăminte completă”. Aceasta este o haină lungă, largă, fără mâneci, care acoperă întregul corp cu o deschidere pentru cap. Phelonionul se poartă peste alte haine și le acoperă. Phelonionul, decorat cu multe cruci, a fost numit și „polystavrion” - „robă botezată”. Felonionul simbolizează îmbrăcămintea în care a fost îmbrăcat Domnul de către soldații care Îl batjocoreau și îi amintește preotului că în slujba lui Îl înfățișează pe Domnul, care S-a jertfit pentru îndreptățirea oamenilor. Preotul poartă un felon în timpul slujbelor mai solemne. Totodată, conform Cartei, în timpul slujbei preotul se îmbracă și se dezbracă de mai multe ori, ceea ce acum nu se observă întotdeauna în bisericile parohiale din cauza diferitelor abrevieri introduse în slujbă.

Monahalii poartă coifuri speciale - klobuk, kamilavka și skufiya - negru, iar preoții clerul alb dat sub formă de distincție sau premiu de skufiya și apoi kamilavka violet. Numele „skufia” provine de la cuvântul „skyphos” - castron, deoarece forma sa seamănă cu un castron. „Kamilavka” provine de la numele materialului din care a fost făcut anterior în Est și care a fost făcut din lâna gâtului unei cămile.

Episcopii, pe lângă hainele preoțești (epistrachelion, veșmânt, brâu și bretele), au și haine caracteristice rangului lor: sakkos, omophorion, mitra și cruce cu panagia.

Sakkos

- „îmbrăcăminte de tristețe, smerenie și pocăință”. Aceasta este îmbrăcămintea episcopală exterioară, asemănătoare ca formă cu surplisul, dar mai scurtă, ceva mai lată ca volum și împodobită cu clopote. Sakkos are același sens ca phelonion. În antichitate, doar câțiva episcopi purtau sakkos, practic, toată lumea purta un felon. Clopotele de la sakkos simbolizează Evanghelia Cuvântului lui Dumnezeu care vine de pe buzele episcopului.

Omophorion

- hainele purtate de episcop pe umeri. Aceasta este o placă lungă și lată, care amintește de orarionul unui diacon, dar doar mai lată și mai lungă. Omoforionul este plasat deasupra sakkosului, cu un capăt coborând înainte pe piept, iar celălalt înapoi, pe spatele episcopului. Fără omoforion, episcopul nu face o singură slujbă. Omoforionul a fost anterior făcut din val (lână), ceea ce înseamnă o oaie pierdută, adică. neamul omenesc păcătos. Episcopul cu omoforionul simbolizează Păstorul cel Bun – Hristos Mântuitorul purtând pe umerii Săi oaia pierdută. Datorită acestei semnificații a omoforului, acesta a fost scos și îmbrăcat din nou de mai multe ori în timpul slujbei Liturghiei. În acele momente în care episcopul îl simbolizează pe Hristos, poartă omoforion; când citește Evanghelia, face Marea Intrare și Transmitere a Sfintelor Daruri, omoforionul este îndepărtat de la episcop, căci în Evanghelie și în Sfintele Daruri se înfățișează Hristos Însuși celor care se roagă. De obicei, după prima scoatere a omoforului din episcop, i se pune un alt omofor de dimensiuni mai mici, motiv pentru care se numește omoforion mic. Micul omophorion cade cu ambele capete în față pe pieptul episcopului și este semnificativ mai scurt decât primul mare omophorion.

Mitra

– (din greacă - „eu leg”), înseamnă „bandaj”, „diadem”, „coroană”. În cărțile liturgice, mitra este numită șapcă. Această decorație regală este dată episcopului deoarece în slujirea sa îl înfățișează pe Rege – Hristos. În același timp, mitra servește și ca semn al autorității episcopale. Ar trebui să-i aducă aminte episcopului însuși de coroana de spini pe care soldații au pus-o pe capul lui Hristos, precum și de sudara cu care a fost împletit capul Lui în timpul înmormântării.

În Biserica Rusă, mitra este dată arhimandriților și unor protopopi. În anumite momente în timpul service-ului, mitra este îndepărtată. Episcopul scoate mitra în timpul intrării mari, înaintea Crezului, pentru tot timpul când se sufla aer peste Sfintele Daruri, de la cuvintele „Luați, mâncați...” - până la aplicarea Sfintelor Daruri, în timpul împărtășirii, și, de asemenea, când el însuși citește Evanghelia (dar nu când ascultă lectura). Arhimandriții și protopopii își îndepărtează mitra pentru tot timpul când Typiconul prescrie să stea în picioare cu capetele descoperite.

Manta

Există o haină monahală care acoperă întregul corp, cu excepția capului. Înfățișează aripile îngerilor, motiv pentru care se numește îmbrăcăminte îngerească. Îmbrățișând întregul corp, mantaua simbolizează puterea atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu, precum și severitatea, reverența și smerenia viata monahala. Monahalii trebuie să poarte haine atunci când fac slujbe divine.

O haină monahală obișnuită este neagră și nu are decorațiuni pe ea.

Roba Episcopului

- de culoare violet, așa-numitele tablete și surse sunt cusute pe el. Pe mantaua arhimandritului sunt și tăblițe.

Tablete

- acestea sunt plăci patrulatere, de obicei roșu închis (și verde pentru arhimandrite), care sunt cusute pe marginile superioare și inferioare ale mantalei. Ei personifică Vechiul și Noul Testament, de unde clerul ar trebui să-și tragă învățătura. Uneori, pe tăblițe sunt cusute și cruci sau icoane brodate cu fire aurii sau colorate. Sursele sunt casete culori diferite, preponderent alb și roșu, care sunt cusute de-a lungul mantalei și înfățișează șiroaie de învățătură care curg din buzele episcopului. Pe mantia episcopului sunt și clopote, așa cum erau pe hainele exterioare ale marelui preot evreu. Conform obiceiului în unele Biserici locale, episcopii înalți, de exemplu, patriarhii și mitropoliții, poartă haine verzi și verzi. flori albastre. Toți monahii, fără a exclude episcopii, slujesc îmbrăcați în haine în toate acele cazuri în care nu este necesar, conform Regulii, să se îmbrace veșmintele întregi.

Orlets

– covoare mici rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului, simbolizând zona de control încredințată episcopului. Vulturul semnifică puritatea învățăturii, strălucirea - lumina cunoașterii teologice și darurile pline de har. În timpul slujbei, orleții se odihnesc la picioarele episcopului și îi amintesc că el trebuie, cu gândurile și faptele sale, să fie mai presus de toate lucrurile pământești și să se străduiască spre cer ca un vultur.

Pentru a îndeplini slujbele divine, clerul se îmbracă în haine sacre speciale. Fiecărui rang de cler îi sunt atribuite propriile sale veșminte, iar rangul cel mai înalt are întotdeauna veșmintele rangurilor inferioare. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din orice alt material potrivit si decorate cu cruci.
Veșmintele diaconului constau din: surplis, orarion și căpăstru.

Surplis– haine lungi fără tăietură în față și în spate, cu orificiu pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat și slujitorilor de altar, cititorilor de psalmi, precum și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.

Orar – o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarium semnifică harul lui Dumnezeu pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.

Cu mana se numesc mâneci înguste, strânse cu șireturi, care acoperă doar încheietura mâinii. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc Tainele sau participă la celebrarea Sacramentelor, nu o fac. pe cont propriu, ci prin puterea și harul lui Dumnezeu. Gardienii seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Îmbrăcămintea de casă a diaconului constă dintr-o sutană (semi-caftan) și o sutană.

Veșmintele unui preot constau din: o veșmânt, un epitrahelion, o brâu, brațe și un phelonion (sau casulă).

Podryznik- acesta este același surplis într-o formă ușor modificată.

Se remarca prin faptul ca este confectionata din material alb subtire, iar manecile sale sunt inguste cu sireturi la capete, cu care sunt stranse pe brate. Culoarea albă a sacristanului îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață imaculată. În plus, sutana seamănă și cu tunica (lenjerie) în care a umblat Iisus Hristos pe pământ.

Furat- acelasi orarion, dar doar pliat in jumatate astfel incat, mergand in jurul gatului, sa coboare din fata cu doua capete, care pentru comoditate sunt cusute sau legate cumva intre ele. Epitrahelionul semnifică harul deosebit, dublu față de diacon, dat preotului pentru săvârșirea Sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă divină, așa cum un diacon nu poate săvârși o singură slujbă fără orarion.

centura purtat peste epitrahelion și veșmânt și semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului, precum și puterea divină, care întărește clerul în slujba lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încingut Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riza, sau crimă, purtat de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, largă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap în partea de sus și un decupaj mare în față pentru acțiunea liberă a brațelor. În înfățișarea sa, haina seamănă cu haina stacojie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe haină seamănă cu șuvoiele de sânge care curgeau prin hainele Lui. În același timp, haina le amintește preoților de haina dreptății în care trebuie să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Pe partea de sus a halatului, pe pieptul preotului este cruce pectorală, pe care o poartă și pe hainele de casă peste sutană și sutană.

Pentru slujire sârguincioasă, de lungă durată, se dau preoți picior, purtată la brâu sau la șold, este o placă pătraunghiulară, ușor alungită, atârnată pe o panglică peste umăr de două colțuri pe coapsa dreaptă și semnificând o sabie spirituală.

Preoții poartă decorațiuni pe cap pe cap în timpul închinării - skufji– pălării mici din pânză, sau kamilavki– pălării înalte de catifea, care se acordă ca recompensă sau distincție.

Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, brâu, brațuri, doar casula (felonionul) lui este înlocuită cu un sakkos, iar panza cu o buzdugan. În plus, episcopul îmbracă un omforion și o mitră.

Sakkos – îmbrăcăminte exterioară surplis de episcop, asemănător cu un surplis de diacon scurtat în partea de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopului să se vadă atât sacronul cât și epitrahelionul. Sakkos, asemenea hainei preotului, simbolizează haina purpurie a Mântuitorului.

Buzdugan- Aceasta este o placă pătrată pătrată, atârnată la un colț, peste sakkos de pe șoldul drept. Drept răsplată pentru slujirea sârguincioasă, dreptul de a purta un club se primește uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți, care îl poartă și cu partea dreaptă, iar piciorul în acest caz este plasat în stânga. În rândul arhimandriților, precum și printre episcopi, clubul servește ca un accesoriu necesar pentru veșmintele lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clerul trebuie să fie înarmat pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.

Pe umeri, deasupra sakkos-urilor, se poartă episcopii omoforion(scapular). Aceasta este o placă lungă și largă în formă de panglică, decorată cu cruci. Se așează pe umerii episcopului astfel încât, încercuind gâtul, un capăt să coboare în față și celălalt în spate. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără ea, episcopul, ca un preot fără epitrahelion, nu poate săvârși nicio slujbă și îi amintește episcopului că duhovnicul trebuie să aibă grijă de mântuirea celor rătăciți, precum păstorul cel bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o duce acasă pe umeri.

Pe pieptul lui, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia, care înseamnă „Tot Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.

Așezat pe capul episcopului mitra, decorat cu mici imagini și pietre colorate. Simbolizează coroana de spini care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și o mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai cinstiți protopopi să poarte o mitră în loc de kamilavka în timpul slujbelor divine.

În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc tijă sau personal, ca semn al celei mai înalte autorități pastorale și o amintire a datoriei lor sfinte - de a-și călăuzi turma pe calea Mântuirii, de a-i împiedica să se rătăcească și de a respinge atacurile dușmanilor spirituali. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.

În timpul serviciului divin, ei plasează orlets– covoare mici rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului. Orlets înseamnă că episcopul trebuie, cu gândurile și faptele sale, ca un vultur, să se străduiască de la pământesc la ceresc.

Hainele de acasă ale episcopului, precum și hainele diaconului și ale preotului, constau dintr-o sutană și o sutană, peste care episcopul poartă o cruce și o panagia pe piept.

O parte a simbolismului bisericesc-liturgic este varietatea de culori a veșmintelor preoțești. Schema lor de culori constă din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, indigo, violet și alb.

Alb este un simbol Lumina Divină. Preoții slujesc în veșminte albe la marile sărbători: în ei începe Nașterea lui Hristos, Bobotează, Înălțarea, Schimbarea la Față și Utrenia de Paște. În timpul botezului și înmormântării, preotul este și el îmbrăcat în alb.

RoşuÎn urma celei albe, slujba de Paște continuă și în veșminte roșii se slujește până la Sărbătoarea Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii inexprimabile și de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar roșul este și culoarea sângelui, motiv pentru care slujbele în cinstea martirilor se țin în veșminte roșii.

Galben,sau aur,Şi culori portocalii sunt simboluri ale gloriei, măreției și demnității. Ei slujesc în astfel de veșminte în duminica și în zilele de pomenire a profeților, apostolilor și sfinților.

Verde adoptat în zilele de pomenire a sfinților și mărturisește faptul că faptele lor monahale reînvie o persoană prin unirea cu Hristos și o înalță la cer. Florile verzi sunt folosite în ziua Sfintei Treimi, Duminica Floriilor și Luni a Duhului Sfânt.

Culoare albastră sau albastră- aceasta este culoarea sărbătorilor Maicii Domnului, culoarea cerului, și corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care a născut în pântecele ei pe Hristos Cel Ceresc.

Violet adoptat în zilele de pomenire a Sfintei Cruci.

ÎN negru Preoții poartă veșminte în timpul Postului Mare. Acesta este un simbol al renunțării la fast și a deșertăciunii lumești, culoarea pocăinței și a plânsului.