Non-Drumul Mătăsii. Sărbătorile Indiei

Shiva este sursa invizibilă a întregii creații, precum și cauza principală a tuturor iluziilor din diferite lumi. Shiva este cunoscut și sub numele de Alinga (de neînțeles).

Noaptea dintre 13 și 14 februarie 2018 se numește „Mahashivratri” sau Marea Noapte a lui Shiva, timpul eliberării de suferință și de legăturile minții.

Într-una dintre legendele vedice, Domnul promite protecția Sa tuturor celor care consacră noaptea de Shivaratri practicării spirituale. Această promisiune deosebește noaptea lui Maha Shivaratri de toate celelalte nopți. Subliniind aspectul transformării, Shiva ajută la depășirea obstacolelor de pe cale și de a experimenta fericirea interioară și pacea. Acesta este un moment minunat pentru auto-dezvoltare și schimbarea destinului.

Semnificație specială a nopții de Mahashivratri

Om Digambaraya namah - Om, plecă-te în fața celui îmbrăcat în cer

Shivaratri este cel mai bun moment pentru rugăciuni și ritualuri care vor ajuta la depășirea sau înțelegerea cauzei obstacolelor psihologice, spirituale sau materiale care duc la suferință și lipsă de libertate.

Orice practică spirituală, orice aspirație îndreptată către Dumnezeu, începutul sadhanei sau al postului, precum semințele plantate în „sol” favorabil, vor da rezultate bune în anul care vine.

Mahashivratri este, de asemenea, o noapte cu lună nouă. Luna simbolizează mintea și este conducătorul „manas” - mintea neliniștită, primitivă (a nu se confunda cu intelectul). Mintea noastră este în mod constant supusă dorințelor, dar chiar dacă a realizat ceea ce ne dorim, rareori primește satisfacție.

Cu siguranță ați experimentat de mai multe ori o stare de „minte activă” care duce la epuizare, privându-vă de somn și pace. Uneori pare imposibil să opriți mișcarea gândurilor, iar grijile și temerile cu privire la viitor sau reluarea constantă a imaginilor trecutului în imaginație transformă totul în interior într-un deșert fierbinte.

Mintea noastră este ca un ocean furtunos, în mișcare constantă, generând reflux și fluxuri de gânduri. Purtăm constant un dialog intern: vorbim, discutăm, gândim, ne îngrijorăm. Foarte rar este liniște în noi.

În noaptea de Shivaratri, Luna dispare complet de pe cer, iar mintea controlată de Lună devine tăcută. Rătăcirile lui sunt suspendate. În noaptea de Shivaratri, apare o oportunitate unică de a „prinde” momentul prezentului.

Cum să petreci noaptea de Mahashivratri

Om Apavargapradaya namaha - Om Dătătorului eliberării

Subiecte pentru a lucra pe tine însuți

  • Atingerea eliberării
  • Obținerea liniștii sufletești
  • Contemplarea imaginii divine în inimă
  • A scăpa de obiceiurile distructive
  • A scăpa de problemele psihice și psihologice
  • Depășirea obstacolelor din calea practicii spirituale
  • Începutul unei practici spirituale pe care o vei practica pe tot parcursul anului.
  • Transformarea zonei vieții pe care ai vrea să o schimbi.
  • În primul rând, aceasta este o postare. Există mai multe opțiuni de postare, o poți alege pe cea mai convenabilă pentru tine.

Postează pe „Mahashivratri”

Pentru a îndeplini ceea ce îți dorești sau pentru a te elibera de dorințe (orice preferi), în perioada Mahashivaratri postești, nu mănânci și nu bei (nu poți să te uiți la televizor, această zi poate fi petrecută fără computer, acesta este un post bun pentru omul modern), se recomandă abținerea de la relațiile intime și maun a (tăcere).

Formează-ți o intenție, scrie pe o foaie de hârtie o problemă pe care nu o poți rezolva singur. Pentru a-ți îndeplini această intenție, vei postește în noaptea de Mahashivaratri. Pe lângă un post de o zi, puteți începe un post special în această zi - pentru 108 sau 9 luni (fără lacune) trebuie să vă abțineți de la mâncare și să recitați mantra lui Shiva. Începe în noaptea de „Mahashivartari” din 13 spre 14 februarie, următoarea postare este pe 19 februarie etc.

Postul tradițional- Puteți bea apă, dar nu puteți mânca mâncare de la apusul soarelui pe 13 februarie până în zorii zilei de 14 februarie. Pe 13 februarie, poți mânca o singură masă, înainte de apusul soarelui în orașul tău.

  • Postul începe la apus pe 13 februarie și durează până la răsăritul soarelui pe 14 februarie (post începe pe 13 februarie 2018 la 17:29 și se termină pe 14 februarie 2018 la 7:56 pentru al 3-lea fus orar). Pentru alte fusuri orare, consultați calendarul răsăritului și apusului din orașul dvs (informațiile sunt disponibile pe internet).

Post strict- daca sanatatea iti permite, poti tine un post strict (fara apa si mancare).

  • Durează din 13.02.2018 (începutul postului la apus în orașul tău) - 14.02.2018 (22:16) - sfârșitul postului.

Shiva este patronul asceților, așa că această noapte sugerează să renunți la orice atașament, chiar dacă doar pentru o perioadă. Dacă nu puteți renunța la mâncare, puteți face un jurământ de tăcere, puteți renunța la o dependență sau la un produs preferat (de exemplu, nu mâncați conserve sau dulciuri. Puteți fi predispus la accese de furie și sunteți nepoliticos cu alte persoane, renuntati la agresivitate in aceasta zi si petreceti ziua in pace A intrerupe postul inseamna a manca. prasada, mâncarea pe care ai oferit-o Spre puteri superioare ca un cadou.

Ritualuri Mahashivaratri pentru a vă îmbunătăți viața

El, Rudra, este singurul obiect de meditație pentru obținerea tuturor rezultatelor (sarva-siddhi).

Pe lângă post, puteți efectua un mic ritual în această noapte. Veți avea nevoie de:

  • Floare roșie
  • Lapte (nu folosi lapte dintr-un pachet tetra, este mai bine dintr-un pachet sau „de la bunica”).
  • Cana noua fara model, alege-o pe cea mai frumoasa din magazin. Cerința principală este ca cana să fie nouă și fără poză. Atunci îl vei putea folosi și va deveni amuleta ta pentru acest an.
  • Fructe
  • Lumânare
  • Tămâia
  • Un loc pentru un altar dacă nu ai unul permanent.

Găsiți în avans un loc pentru altar. Dacă nu ai un altar permanent, poți construi unul într-o fereastră sau în orice alt loc convenabil, în timp ce picioarele tale nu trebuie îndreptate spre altar în timp ce dormi.

În seara zilei de 13 februarie, după ce ți-ai finalizat toate treburile, fă o baie și îmbracă haine curate, galbene sau alb. Puneți flori și fructe pe altar. Aprindeți tămâie și lumânări. Deschideți punga cu lapte și, turnându-l într-o cană, citiți de 3 ori mantra „OM NAMAH SIVAYA”. Pune cana pe altar. În această noapte sfântă (de la 13 la 14 februarie) se va dobândi lapte proprietăți vindecătoare amritas(băutură a nemuririi), iar cana va deveni amuleta ta. Pe tot parcursul anului, cana va funcționa ca o baterie, umplându-vă de energie și pace. Dacă aveți dificultăți sau probleme de sănătate, puteți bea ceai dintr-o cană. Ieșind pe balcon și recitând mantra „OM NAMAHA SHIVAYA”, stropiți câteva picături de lapte în aer (atingeți laptele doar cu mâna dreaptă). Bea singur restul de lapte sau împarte-l între membrii familiei, dă vindecare și un plus de energie.

Direcția vieții mele

Dacă nu ești un fan al citirii mantrelor sau un susținător al meditației, efectuează un simplu ritual de a scăpa de obstacole. După ce ați așezat totul pe altar, așezați-vă într-o poziție confortabilă și gândiți-vă la viața voastră. Unde te duci și ce ai vrea să obții în viață? Ce te împiedică să faci asta, scrie despre asta. Rugați-vă în rugăciune către puterile Superioare cu o cerere pentru a vă ajuta să scăpați de propriile iluzii care vă împiedică să vedeți soluția corectă sau nu vă permit să rezolvați problemele. Apoi ieșiți pe balcon și ardeți această bucată de hârtie. Cenușa trebuie împrăștiată în aer, din moment ce cenusa sacră sau vibhuti unul dintre atributele lui Shiva.

Fie ca vibrația divină a acestei nopți să ne ajute cu toții să găsim bunăstarea, să ne găsim calea și să ne dea puterea de a merge pe această cale către strălucirea nesfârșită a divinității.

Pentru sănătate și victorie asupra bolilor (fizice și psihologice)

Repetați pe tot parcursul zilei

„Când Soarele, Luna și toate stelele sunt stabilite simultan, vine noaptea strălucitoare a lui Shiva, răspândindu-și propria strălucire.” Așa spune unul dintre principalele texte religioase ale hinduismului din secolul al IX-lea.

Dansuri rituale la festivalul Mahashivaratri

Șaivismul

Marea noapte a lui Shiva sau Mahashivratri este una dintre principalele sărbători religioase din India. Aparține tradiției Shaivismului (Shaivism), o direcție a hinduismului, care, la rândul său, include multe școli, ale căror filozofii sunt adesea destul de diferite, dar au în același timp o bază comună - închinarea lui Shiva ca divinitate supremă. .

Este demn de remarcat faptul că tradițiile de adorare a lui Shiva sunt puternice nu numai în India însăși, ci și dincolo de granițele acesteia, de exemplu în Sri Lanka și chiar în Nepalul predominant budist.

Când se sărbătorește Mahashivratri?

Ca și alte sărbători hinduse, data lui Mahashivratri „plutește” în funcție de dinamică calendarul lunar. De regulă, Marea Noapte a lui Shiva cade în februarie-martie și timpul sărbătorii depinde de lună și variază în diferite latitudini;

Potrivit uneia dintre legende, în această noapte a avut loc nunta lui Shiva și Parvati, una dintre manifestările puterii lui Dumnezeu - Shakti, conform alteia - în această zi Shiva a interpretat Tandava - dansul. de creație și distrugere: două componente contradictorii la prima vedere, dar esențial unite ale uneia - orice proces care poate fi caracterizat ca naștere.


Ce înseamnă numele sărbătorii?

Maha- este tradus din sanscrită ca „mare”, „ratri” înseamnă „noapte”. Este interesant de remarcat faptul că prefixul „Maha” în sine, care este adesea folosit în numele sărbătorilor hinduse, indică faptul că, pe lângă sărbătoarea principală, există și analogii săi secundari sub formă de ritualuri efectuate la anumite intervale, de obicei seara si lunara.

Dar doar o dată pe an, închinarea lui Shiva are o putere specială.

Devoți pe tot parcursul zilei până la vacanță și în noaptea următoare ei postesc, se roagă, meditează și fac japa, adică recită mantre speciale. În această noapte, mantra Panchakshara „Namah Shivaya” sau variația sa „Om Namah Shivaya” sună în toată India - una dintre principalele mantre ale hinduismului (mantra de 5 silabe), dedicată lui Shiva.

Fiecare dintre silabele acestei mantre are o putere specială. Se crede că repetarea ei unește toate elementele existenței (pământ, foc, aer și eter) și toate potențele lui Shiva (creator-conservator-distrugător-salvator) împreună și readuce sufletul, captivat de reacțiile obișnuite ale minții. „samskaras” la Absolut.

În această zi, se obișnuiește să bei o băutură specială „bhang”, ale cărei ingrediente principale sunt laptele, migdalele și cânepa. Spre deosebire de credința populară, această practică (ca și alte practici ale Shaivismului asociate cu consumul de canabis) nu este folosită peste tot - „bhang” este de obicei băut doar de sadhus - ducând un stil de viață ascetic strict și dedicându-și viața slujirii lui Shiva.

Ca orice sărbătoare religioasă, Mahashivratri are și o formă populară naivă. De exemplu, în această zi, femeile indiene căsătorite se roagă lui Shiva pentru bunăstarea familiei și prosperitate acasă, iar femeile necăsătorite cer o căsătorie de succes.

O importanță deosebită este acordată acestei sărbători în orașele tradiționale shiviste - Varanasi, Gokarna, acest lucru ar trebui să fie luat în considerare atunci când planificați o vizită în India în perioada sărbătoririi acesteia.

„Ratri” înseamnă „noapte” în sanscrită; Shivaratri este noaptea lui Shiva.

Mahashivratri este unul dintre cele mai importante festivaluri vedice.În general, sărbătoarea Shivaratri este sărbătorită de mai multe ori pe an, dar aceasta este considerată cea mai importantă, motiv pentru care poartă prefixul „maha” - grozav, principal.Festivalul începe la răsăritul soarelui în ziua de Shivaratri și continuă toată noaptea în temple și la altarele casei. Această zi este petrecută în rugăciuni, recitând mantre, cântând imnuri și închinând Shiva. La fiecare trei ore, în noaptea de Mahashivratri, se face o puja plină mare pentru a-l venera pe Shiva. P despre tradiție pe tot parcursul nopții - la fiecare 3 ore - are loc o ceremonie a focului (yagya) în onoarea lui Shiva. Pe lângă puja de foc, abhisheka, sau puja de apă, este de asemenea săvârșită în această noapte. Lingam-ul Shiva este stropit cu diverse nectare și băuturi, inclusiv vin, ulei, lapte și apă. Legătura lor simbolizează fericirea și curățarea sufletului de păcate.

Aceasta este ziua în care Conștiință pură Ceea ce este cel mai animat este legătura cu latura relativă a existenței, care este simbolizată de căsătoria dintre Shiva și Parvati.



Se spune că această sărbătoare este foarte timp bun, pentru a reînvia legătura relativului cu Absolutul. Impulsul acestei zile poate îmbunătăți ambele domenii ale vieții: dezvoltarea spirituală și viața materială, mai ales în raport cu acele aspirații în viață care vizează realizări importante și care sunt greu de realizat.Shiva este acel aspect al Legii Naturale care învinge rezistența la evoluție și dezvoltare și distruge ignoranța pe calea către cunoașterea pură.

Purana dezvăluie istoria și semnificația acestui festival.

Într-o zi, când totul din toate lumile a fost absorbit de Shiva, nimic nu era prezent în acel întuneric, Parvati l-a închinat pe Domnul Shiva cu mare devotament. Parameshvara (Shiva), mulțumit de rugăciunea ei, a decis să o răsplătească. Ea a cerut beneficiul tuturor creaturilor: ca în viitor, oricine se închină Domnului în ziua de Shivaratri cu devotament, toată lumea să primească Moksha - eliberarea finală, iluminarea. Când Brahma și Vishnu se certau între ei: „cine este cel mai mare”, Shiva a apărut în fața lor ca un stâlp de foc. Ei nu au putut găsi începutul și sfârșitul acestui stâlp. Apoi Brahma și Mahavishnu s-au pocăit pentru greșeala lor și i-au cerut lui Shiva să-i ierte și au început să se închine Shiva Linga, care este una dintre formele flăcării. În noaptea de Shivaratri, Shiva a apărut în fața lor și i-a binecuvântat. Prin urmare, devotații lui Shiva se îndreaptă către el pe tot parcursul nopții de Shivaratri executând Abisheka, intonând mantre și efectuând alte acte sfinte.

Există multe povești despre măreția acestei zile. Potrivit uneia dintre cele mai populare legende, Shivaratri marchează ziua nunții lui Shiva și Parvati. Există o versiune care înîn acea noapte, Shiva și-a interpretat dansul cosmic Tandava - un dans care a dat naștere ciclului „creație-conservare-distrugere” în univers. Zeul Shiva, în extazul dansului, capătă o putere enormă și o folosește mai întâi pentru creație și apoi pentru distrugere.Cu acest dans, Shiva menține ritmul necesar procesului de creare a vieții.


În timpul acestui dans, Shiva este reprezentat cu 4 brațe și cu piciorul stâng ridicat la jumătatea corpului. Piciorul drept Shiva, pe care îl ține pe jumătate aplecat, îl călcă în picioare pe piticul Apasmara, demonul ignoranței.Shiva ține o tobă damaru și o flacără în mâini.Capul zeului este decorat cu pene de păun, o semilună, un craniu, iar Gangele curge în părul lui Shiva.

Dar o altă legendă este despre Shivaratri din Linga Purana.

Într-o zi, un bărbat din junglă era foarte obosit. Când a venit seara, tigrul a început să-l urmărească. În timp ce fugea de tigru, bărbatul s-a cățărat într-un copac. Era un copac Bilva. Tigrul stătea sub un copac, așteptând ca bărbatul să coboare. Iar bărbatul stătea pe o creangă de copac și încerca să nu adoarmă. Și ca să alunge somnul și să facă ceva, a smuls frunzele copacului și le-a aruncat jos; Dedesubt sub copac era un Shiva Linga. Toată noaptea a trecut așa. Shiva a fost mulțumit de postul și puja pe care omul și tigrul le-au făcut fără să știe. A devenit foarte susținător: Shiva i-a oferit omului și tigrului Moksha - iluminare.

În templul Shiva, în ziua lui Mahashivratri, lampa de pe altar a început să ardă foarte slab. În acest moment, șoarecele, care venise să-și găsească prada, a atins lampa. Datorită acesteia, lampa a fost aprinsă, iar altarul a fost bine iluminat. Mulțumit de asta, Shiva l-a făcut pe șoarecele Mahabali faimosul rege al asuras.

În această zi, templele sunt pline de oameni, oamenii vin în familii, stau în jurul templului sau se aliniază așteptând ocazia de a face puja. Oamenii cântă bhajans și mantra Om Namah Shivaya și sună clopote pentru a face atmosfera religioasă și pioasă.


În shivmandirs (templele Shiva) și pe teritoriul lor, multe lămpi și ghirlande sunt aprinse, iar orchestrele vii de alamă și percuție cântă în templele mari.

Toate ofrandele din această noapte îi plac lui Shiva, iar el îi binecuvântează pe toți cei care iau parte la puja și practici spirituale.

În secolul al IX-lea, poetul sfânt din Kashmir Utpaldeva, descriind Shivaratri, a scris: „Când Soarele, Luna și toate stelele sunt stabilite simultan, vine noaptea strălucitoare a lui Shiva, răspândindu-și propria strălucire”. Pandiții din Kashmir sărbătoresc de obicei Shivaratri timp de 23 de zile. În primul rând, șase zile sunt dedicate curățării casei și achiziționării de articole pentru Puja. Apoi se petrec 2-3 zile în rugăciune. Într-o zi dau cadouri; apoi Bhairava sunt adorați timp de două zile. O zi este rezervată pentru închinarea lui Shiva. A doua zi, cea mai în vârstă persoană din familie oferă cadouri tuturor membrilor familiei. Apoi din nou - ziua de închinare a lui Shiva. A doua zi se împarte prasadam de nuci și prăjituri de orez. Sărbătoarea continuă adesea până la Ashtami. Ultima zi, de altfel, marchează sfârșitul iernii; oamenii au îmbrăcat nou și cele mai bune haine, familiile se reunesc.

Ce se cere lui Shiva în această zi?

Dar Mahashivratri are o semnificație specială pentru femei și sadhus. Femeile indiene în această zi vin să-i ceară lui Parvati (la urma urmei, soțul lui Parvati, Shiva, este considerat un soț ideal) să le ofere o căsătorie de succes și copii frumoși, precum și bunăstarea familieiși prosperitate în noul an. Sadhus consideră și Mahashivratri sărbătoarea lor, deoarece Shiva este patronul asceților, așa că sadhus beau thandai spre gloria lui Shiva.

„Ratri” înseamnă „noapte” în sanscrită; Shivaratri este noaptea lui Shiva. Mahashivratri este unul dintre cele mai importante festivaluri vedice și, conform tradiției, o ceremonie festivă (yagya) are loc toată noaptea în onoarea lui Shiva. De asemenea, conform tradiției, postul este respectat toată noaptea (de la apus până la răsărit a doua zi). Mantrele sunt cântate lui Shiva, se fac puja și se face scăldat dimineața. Aceasta este ziua în care legătura cu latura relativă a existenței (simbolizată de căsătoria lui Shiva și Parvati) este cea mai animată în conștiința Pură. Această sărbătoare este un moment foarte bun pentru a reînvia legătura dintre relativ și Absolut. Impulsul acestei zile poate îmbunătăți ambele domenii ale vieții: dezvoltarea spirituală și viața materială, mai ales în raport cu acele aspirații în viață care vizează realizări importante și care sunt greu de realizat. Shiva este acel aspect al Legii Naturale care învinge rezistența la evoluție și dezvoltare și distruge ignoranța pe calea către cunoașterea pură. În această zi, impulsul Minții Creatoare, care dă dezvoltare și iluminare spirituală și care ajută la împlinirea aspirațiilor, este cel mai manifestat și animat în Natură.

Shivaratri este una dintre cele mai de bun augur sărbători vedice. Purana dezvăluie semnificația acestei sărbători. Într-o zi, când totul din toate lumile a fost absorbit de Shiva, nimic nu era prezent în acel întuneric, Parvati l-a închinat pe Domnul Shiva cu mare devotament. Parameshvara (Shiva), mulțumit de rugăciunea ei, a decis să o răsplătească. Ea a cerut beneficiul tuturor creaturilor: ca în viitor, oricine se închină Domnului în ziua lui Shivaratri cu devotament, să primească Moksha - eliberarea finală, iluminarea. Când Brahma și Vishnu se certau între ei: „cine este cel mai mare”, Shiva a apărut în fața lor ca un stâlp de foc. Ei nu au putut găsi începutul și sfârșitul acestui stâlp. Apoi Brahma și Mahavishnu s-au căit pentru greșeala lor și i-au cerut lui Shiva să-i ierte și au început să se închine Shiva Linga, care este una dintre formele flăcării. În noaptea de Shivaratri, Shiva a apărut în fața lor și i-a binecuvântat. Prin urmare, devotații lui Shiva se îndreaptă către el pe tot parcursul nopții de Shivaratri executând Abisheka, intonând mantre și efectuând alte acte sfinte.

Există multe povești despre măreția acestei zile. Într-o zi, un bărbat din junglă era foarte obosit. Când a venit seara, tigrul a început să-l urmărească. În timp ce fugea de tigru, bărbatul s-a cățărat într-un copac. Era un copac Bilva. Tigrul stătea sub un copac, așteptând ca bărbatul să coboare. Iar bărbatul stătea pe o creangă de copac și încerca să nu adoarmă. Și ca să alunge somnul și să facă ceva, a smuls frunzele copacului și le-a aruncat jos; Dedesubt sub copac era un Shiva Linga. Toată noaptea a trecut așa. Shiva a fost mulțumit de postul și puja pe care omul și tigrul le-au făcut fără să știe. A devenit foarte susținător: Shiva i-a oferit omului și tigrului Moksha - iluminare.

În templul Shiva, în ziua lui Mahashivratri, lampa de pe altar a început să ardă foarte slab. În acest moment, șoarecele, care venise să-și găsească prada, a atins lampa. Datorită acesteia, lampa a fost aprinsă, iar altarul a fost bine iluminat. Mulțumit de asta, Shiva l-a făcut pe șoarecele Mahabali faimosul rege al asuras.

Există multe evenimente similare povestite în Puranas. Dacă îndeplinim vrata cu devotament și dragoste pură, atunci fără îndoială vom primi favoarea Atotputernicului Shiva.

Skandha Purana descrie patru Shiva Ratri:
1) Nitya-Shiva-Ratri (shiva-Ratri zilnic - în fiecare noapte).
2) Masa Shiva Ratri (Shiva Ratri lunar) care se observă pe Chaturdashi [al patrusprezecelea tithi] al lui Krishna Paksha [luna în descreștere] din fiecare lună lunară.
3) Magha-Pratham-Adi Shiva-Ratri, care se observă în timpul primelor treisprezece tithis [ zile lunare] a lunii lunare Magha.
4) Maha Shiva Ratri, care este observată pe Chaturdashi [al patrusprezecelea tithi] al lui Krishna Paksha [luna în descreștere] din luna lunară Magha. În noaptea dinaintea acestui Chaturdashi (adică de la 13 la al 14-lea tithi), Shiva este venerat pe tot parcursul nopții.

În secolul al IX-lea, poetul sfânt din Kashmir Utpaldeva, descriind Shivaratri, a scris: „Când Soarele, Luna și toate stelele sunt stabilite simultan, vine noaptea strălucitoare a lui Shiva, răspândindu-și propria strălucire”. Pandiții din Kashmir sărbătoresc de obicei Shivaratri timp de 23 de zile. În primul rând, șase zile sunt dedicate curățării casei și achiziționării de articole pentru Puja. Apoi se petrec 2-3 zile în rugăciune. Într-o zi dau cadouri; apoi Bhairava sunt adorați timp de două zile. O zi este rezervată pentru închinarea lui Shiva. A doua zi, cea mai în vârstă persoană din familie oferă cadouri tuturor membrilor familiei. Apoi din nou - ziua de închinare a lui Shiva. A doua zi se împarte prasadam de nuci și prăjituri de orez. Sărbătoarea continuă adesea până la Ashtami. Ultima zi, de altfel, marchează sfârșitul iernii; oamenii își îmbracă haine noi și mai bune, familiile se reunesc.

#15 Serxio 12.02.2018 01:04

Il citez pe Sev:

Shiva nu este cel mai mare Krishna care L-a învins în luptă și Shiva s-a închinat în fața lui Krishna.


Acesta este un politeism străin Vedelor și Upanishad-urilor, caracteristic grupurilor moderniste Krishna. Pentru hinduși, inclusiv monoteiștii, toți zeii sunt manifestări ale aceluiași Dumnezeu. Neo-hindușii, dimpotrivă, au inventat termenul „semizeu”, îl blasfemează pe Shiva și îl laudă pe unul dintre avatarurile lui Vishnu, ignorând un strat consistent de literatură indiană și numind fanteziile lor puranice târzii „vedice”. Shiva, identic cu Vishnu, Brahma și Rudra, pentru un adept al Upanishad-urilor nu este „unul dintre zei” și mai ales nu este un „semizeu” (nu există un astfel de cuvânt în sanscrită), ci Marele Dumnezeu, Mahadev. Și există destule povești autentice despre modul în care Shiva a oprit dezvăluirea avatarurilor lui Vishnu (o metaforă a autocontrolului) în Upanishads și Puranas. Prin urmare, hindușii ar trebui să se ferească de cei care, deși pretind că posedă Vedele, nu cunosc principiile fundamentale, inclusiv monoteismul inclusiv. Acest lucru este valabil pentru toate fanteziile neo-hindușilor, care, în esență, s-au îndepărtat de Cel în favoarea politeismului lor vulgar.

13 februarie 2018

În această noapte, Shiva și-a interpretat dansul cosmic Tandava - un dans care a dat naștere ciclului „creație-conservare-distrugere” în univers. Zeul Shiva, în extazul dansului, capătă o putere enormă și o folosește mai întâi pentru creație și apoi pentru distrugere.

Cu acest dans, Shiva menține ritmul necesar procesului de creare a vieții.

Există mai multe soiuri de Tandava - Ananda Tandava, Rudra Tandava, Tripura Tandava, Sandhya Tandava, Samhara Tandava, Kali Tandava și Uma Tandava. Uneori, numărul de tandave este crescut la 9 sau chiar 16.

Cel mai faimos este Ananda Tandava, un dans care simbolizează cele cinci funcții ale lui Shiva în unitatea lor: srishti (creație), sthiti (conservare), samhara (distrugere), tirobhava (iluzie/ascundere) și anugraha (milă).

În iconografia hindusă, în timpul acestui dans, Shiva este reprezentat cu 4 brațe și cu piciorul stâng ridicat la jumătatea corpului.

Piciorul drept al lui Shiva, pe care îl ține pe jumătate îndoit, îl călcă în picioare pe piticul Apasmara, demonul ignoranței.

Shiva ține o tobă damaru și o flacără în mâini.

Capul zeului este decorat cu pene de păun, o semilună, un craniu, iar Gangele curge în părul lui Shiva.

Uneori există un inel de foc în jurul figurii zeului.

LEGENDA DANSULUI COSMIC AL SHIVA

O legendă foarte interesantă este asociată cu dansul lui Shiva și Chidambaram.

A fost odată ca niciodată, în vremurile preistorice, înțelepții rishis trăiau în pădurea Daruvanna. Angajați în practici mistice, au obținut o putere enormă, dar au căzut în mândrie și i-au disprețuit pe zei, neînțelegând importanța harului Sacru. Atunci Shiva și Vishnu au decis să le arate că puterea și cunoștințele umane nu au valoare fără harul divin. Pentru a face acest lucru, au decis să folosească puterea Mayei (iluzie).

Shiva a luat forma unui bărbat frumos, Bhikshatana, și toate soțiile și fiicele lui Rishi și-au pierdut capul și s-au îndrăgostit de el.

Vishnu s-a transformat într-o dansatoare frumoasă pe nume Mohini. Văzându-i frumos dansul, au fost supărați de dragoste și... uitând de toate, s-au repezit după ea ca nebuni.

Când unii dintre rishi și-au dat seama ce sa întâmplat, au devenit furioși și, folosind vrăji, au trezit un puternic foc magic, îndreptându-l împotriva lui Shiva-Bhikshatan.

Mai întâi, au chemat un tigru din foc, care s-a repezit la Shiva, dar el a ucis animalul teribil cu un zâmbet, i-a smuls pielea și a făcut din el o mantie.

Atunci Rishi-ii au trimis la el șerpi veninoși, Shiva le-a înfășurat în jurul gâtului și a brațelor sale, transformându-le într-un colier și brățări.

După aceasta, Shiva a început să se pregătească pentru a executa Dansul Cosmic. Mai apărură două brațe și un al treilea ochi îi străluci între sprâncene.

Înfuriați și mai mult, rishișii ​​au materializat un demon pitic feroce din foc, dar Shiva l-a doborât cu un picior și l-a folosit pe post de ring de dans.

În cele din urmă, rishis au trimis focul magic însuși, astfel încât să-l distrugă pe Marele Zeu. Shiva l-a luat în mâna stângă din spate și din mantrele pe care rishi le-au folosit împotriva lui, a făcut glezne.

După aceasta, a început Tandava - Dansul Cosmic. Energiile lui gigantice i-au aruncat pe rishi la pământ, Vishnu a înghețat în stare de șoc și chiar și soția lui Shiva, Parvati, a fost împietrit de frică.

Dar când au văzut zâmbetul de pe buzele lui Dumnezeu, picioarele lui care se ridicau, au simțit Harul Divinși a realizat realizarea. Și toată lumea a început să danseze cu el.

Shiva Nataraja - Regele dansului

Mult mai târziu, când multe civilizații s-au schimbat pe Pământ, Vishnu s-a întins pe șarpele său Shesha. Deodată, Shesha a simțit că Vishnu devenise de multe ori mai greu. L-a întrebat ce s-a întâmplat, iar Vishnu a răspuns că și-a amintit de Dansul cosmic al lui Shiva, la care a fost martor în vremuri străvechi și i-a spus această poveste.

După aceasta, Shesha nu s-a mai putut gândi la altceva decât la dorința de a-l vedea pe Shiva dansând. Vishnu i-a dat permisiunea să-l părăsească ceva timp pentru a-și îndeplini visul.

Shesha a intrat în meditație ascetică profundă (tapas) timp de multe secole, iar când a atins cea mai înaltă concentrare, Shiva a apărut în fața lui și a spus că își poate îndeplini oricare dintre dorințele sale. Shesha a răspuns că avea o singură dorință - să vadă Dansul Cosmic.

Shiva a răspuns că acest dans poate fi executat doar la un anumit moment și într-un anumit loc de pe Pământ - la linga naturală din pădurea Tilai. Deoarece acesta este punctul de mijloc al Pământului, unde este situat centrul inimii- Lotus Space. Prin acest loc trece cel principal canal de energie(nadi) a planetei noastre, se numește Cit Ambara.

Pentru a fi martor la dans, șarpele Shesha a trebuit să se nască pe Pământ în corpul uman sub numele Patanjali. Când va crește, ar trebui să vină în pădurea Tilai și, întâlnind un alt sfânt Vyaghrapada acolo, să facă tapas și apoi să facă puja. Și apoi Shiva va apărea și își va executa dansul.

Apoi, când toate acestea au devenit realitate, a început Dansul Cosmic la iazul cu lotus din pădurea Tilai.

Pe lângă cei doi sfinți, au fost martori 3.000 de preoți brahmani ereditari, muvariyavarii, care mai târziu au început să fie numiți Dikshitars. Ei au fost cei care au devenit gardienii tradiției orașului Chidambaram - „Orașul zeului dansului cosmic”.

Nu întâmplător au apărut în pădure comunitatea acestor preoți a fost asociată cu Shiva din cele mai vechi timpuri.

Potrivit unei legende, într-o zi, ei au fost invitați de Dumnezeul Creator Brahma să se închine în ceruri. Când au mers în rai, erau 3000.

După ce s-au întors, au numărat pentru a verifica dacă totul era la locul lor și erau 2999. Apoi a venit o voce din Sabha și a spus că al 3000-lea este Shiva însuși.

Dikshitarii sunt o castă specială de brahmani care trăiesc într-o comunitate izolată și nu se căsătoresc cu nimeni din afară. Chiar și căsătoriile cu alți brahmani sunt interzise.

Acum sunt aproximativ 3.000 dintre ei, împreună cu membrii familiei lor. Dintre aceștia, 300 sunt preoți.

Ordinea sărbătorii în onoarea marii nopți a lui Shiva

Festivalul începe la răsăritul soarelui în ziua de Shivaratri și continuă toată noaptea în temple și la altarele casei. Această zi este petrecută în rugăciuni, recitând mantre, cântând imnuri și închinând Shiva.

Shaiviții postesc în această zi, nu mănâncă și nu beau și nici măcar nu beau Maha Shivaratri prasad. Se poate mânca doar a doua zi.

Mulți hinduși participă la jagran, o priveghere de toată noaptea, la diferite temple Shiva din întreaga țară.

Saivaiții cred că respectarea sinceră a ritualurilor și efectuarea Maha Shivaratri puja toată noaptea îi eliberează de toate păcatele lor și oferă harul lui Shiva sub forma eliberării din ciclul renașterii.

După abluție rituală, de preferință în apele sacre ale Gangelui sau alt râu sfânt, șaiviții își îmbrăcau haine noi. Ei merg apoi la cel mai apropiat templu Shiva pentru a-i oferi lapte tradițional, apă, frunze de bilva, fructe, tămâie, lămpi cu ulei etc. ca ofrande.

Și spre sfârșitul lui Maha Shivaratri din templele în laturi diferite Curg literalmente râuri de lapte.

În această zi, templele sunt pline de oameni, oamenii vin în familii, stau în jurul templului sau se aliniază așteptând ocazia de a face puja.

Oamenii cântă bhajans și mantra Om Namah Shivaya și sună clopote pentru a face atmosfera religioasă și pioasă.

Multe lămpi și ghirlande sunt aprinse în shivmandirs (templele Shiva) și pe terenurile lor, iar orchestrele vii de instrumente de suflat și percuție cântă în templele mari.

Ce se cere de la Shiva pe Maha Shivaratri?

Maha Shivaratri are o semnificație specială pentru femei și sadhus.

În această zi, femeile indiene vin să-i ceară lui Parvati (la urma urmei, soțul lui Parvati, Shiva, este considerat un soț ideal) să le ofere o căsnicie de succes și copii frumoși, precum și bunăstare și prosperitate familiei în noul an.

Sadhusii consideră și Mahashivratri vacanța lor, deoarece Shiva îi patronează pe asceți, așa că sadhus beau thandai - un cocktail bhang făcut din lapte, canabis și migdale - în onoarea lui Shiva.

Secvență de închinare lui Shiva

În această noapte sfântă, la fiecare trei ore este săvârșită o puja completă (închinare). Slujba începe cu ceremonia de deschidere - rugăciune scurtăși închinarea lui Ganesha (fiul cu cap de elefant al lui Shiva și Parvati); zeitatea care înlătură obstacolele, zeul înțelepciunii și inteligenței, dătătorul de succes și noroc în orice efort.

După aceasta, va începe primul - Vaidika Puja (Vedic Puja) către Shiva.

În cultul vedic al vechilor arieni, principalul lucru era închinarea nu idolilor, nu murti (imagini sfinte), nu icoanelor, ci focului sacru și este odată cu aprinderea focului sacru, cu o agnihotra scurtă (jertfa de foc, turnarea uleiului de sacrificiu în foc) în care va începe această puja, în În timpul unor astfel de sacrificii, ghee este turnat în foc și ramurile unui anumit copac sunt aruncate în interior.

Vaidika Puja

În Vaidika Puja, mantrele din Vede sunt repetate și sunt oferite exclusiv oferte sattvice (având calitatea bunătății).

Rugăciunile în această perioadă de timp - de la aproximativ 19.00 până la 22.00 - trebuie rostite și ele numai cu intenții bune, fără dorințe egoiste sau cereri materiale mărunte.

De exemplu: „Doamne! Dă-mi credință, dă-mi cunoștințe salvatoare și un adevărat guru! - astfel de rugăciuni sunt demne de laudă în această primă veghe (primele trei ore). Este util în acest moment să ne rugăm pentru alții: „Doamne! Vindecă toți bolnavii, hrănește pe toți cei flămânzi, stabilește pacea, prosperitatea și bunăstarea în orașul nostru, satul, țara, pretutindeni...” etc.

Linga Puja

În timpul procesului de Linga Puja, se efectuează abhisheka - o libație continuă, pe termen lung, de apă pe Shivalinga. În același timp, toată lumea poate să se apropie de altar, să facă dhena mudra peste Shivalingam - poziția mâinilor, care amintește de ugerul unei vaci și să se concentreze asupra acelor dorințe și aspirații de care au nevoie.

Între timp, preotul (preotul) toarnă un jet continuu de apă prin degetele celor care se apropie de Shivalinga.

Rajasika Puja

Mai aproape de miezul nopții, a 2-a - rajasika puja - va începe. Rajasic înseamnă „pasionat, activ, dinamic”.

Această puja va fi însoțită de mantre din Puranas și Tantre " mâna dreaptă" Acesta este cel mai magnific serviciu cu o abundență de tot felul de ofrande și cadouri, însoțite de cântări extatice, bucurie și distracție.

Iar rugăciunile de aici sunt despre prosperitate, despre bogăție, faimă, carieră, cu motivații personale (egoiste) în guna de rajas (pasiune). Dar asta nu înseamnă deloc că este necesar să-i ceri lui Shiva ceva. Puteți pur și simplu să-l lăudați, să vă bucurați de procesul de a-l venera.

Puja tamasică

A treia etapă (a treia puja) este tamasică. Aici Shiva este venerat în aspectele Sale formidabile împreună cu consoarta Sa Mahakali.

Și va începe cu un sacrificiu de animale, după care sângele sacrificiului va fi turnat pe Shivalinga.

Ofertele pentru această puja sunt, de asemenea, tamasice, grele: băuturi tari, vin, carne, pește, alimente grele etc.

În timpul acestui serviciu, sunt rostite rugăciuni și mantre ale tantrelor „mâna stângă”. Aici, vrăjile sunt deja permise, rugăciunile ca Shiva să facă represalii împotriva demonilor, spiritele rele, dușmani, oameni invidioși și nedoritori.

În această etapă, trebuie să meditezi, astfel încât toți cei care creează probleme (pentru tine) în această viață să fie tratați de către Shivagans (războinici devotați ai lui Shiva):
„Loviște-mi inamicul, lovește-l! Devoreaza, devoreaza! Ucide, omoară! Scoate-l afară, scoate-l afară!”

Dar în această situație, inamicul poate fi nu atât o persoană anume, cât și dușmani interni, vicii și neajunsuri.

Astfel, donarea unei nuci de cocos (împărțirea ei în fața altarului) simbolizează ruperea ego-ului cuiva (ahamkara) și meditația vizează ce calități în sine ar dori o persoană să rupă în bucăți.

La fel ca o nucă de cocos, ego-ul uman are o coajă puternică și groasă, dar spațiu gol în interior.

Mândria și importanța de sine sunt false ca o nucă de cocos: tare pe dinafară, dar goale și lichide pe dinăuntru.

Când animalul de sacrificiu este sacrificat, ei meditează: pashu-bhava (natura bestială) din noi înșine este ucisă, și nu capra, iepurele, cocoșul - sunt doar simboluri, ci amăgirea noastră, ignoranța noastră.

Sufletul animalului, după ce a primit binecuvântarea, renaște în cele mai bune forme, iar carnea de jertfă va fi pregătită și împărțită ca împărtășire dimineața.

Nu există date sigure cu privire la descrierea Puja tamasică. Deci nu se știe dacă acest ritual este îndeplinit pe deplin în lumea modernă, sau omis/înlocuit cu o imitație mai umană. De asemenea, nu se știe dacă aceasta corespunde pe deplin cu scripturile vedice sau aceste informații a devenit distorsionată în timp. Următoarele sunt mai ales îndoielnice: cultura vedă (hinduismul) presupune un vegetarianism complet (în general, această idee are un sens mai larg: legea ahimsei), atunci pregătirea unui animal de sacrificiu ca sacrament nu pare posibilă sau logică. Deși se mai făceau sacrificii de animale. De exemplu, Ashwamedha Yagya, descris în detaliu în vechea epopee Ramayana, a fost introdus de regele Dasharatha pentru a putea avea copii.

A patra Puja

Ultima - a 4-a puja este asociată cu venerarea lui Shiva ca Parashiva (Absolut), situată dincolo de orice calități, nume și forme.

Ceea ce este important aici nu este atât venerația externă, cât meditația profundă și descoperirea unității interioare cu Shiva.

Ora lui Brahma Muhurta (muhurta este timpul egal cu 1/30 din zi, de la aproximativ 3 la 5 dimineața) - timpul înainte de zori, când liniștea și pacea uimitoare domnesc în natură, este tocmai propice unei astfel de meditații. Aceasta este perioada dintre somn și veghe.

Se crede că acest timp permite intrarea în cea mai înaltă stare de conștiință (turiya) și turyatita (o stare deasupra turiya), cea care este deasupra gândului, deasupra minții, cea în care conștiința imanentă (manifestată) este conectată. cu transcendentalul (Absolutul, Divinul).

A patra și ultima puja face posibil să-l simți pe Shiva ca Sufletul sufletului tău, ca Sinele tău Superior.

Aici se va realiza Homa (agnihotra, sacrificiu de foc). Rugăciunile scrise vor fi arse în foc. Ele pot fi scrise în prealabil sau în timpul serviciului.