Opiniile oamenilor de știință și ale istoricilor. Botezul prințului Vladimir în istoriografia rusă

Botezul Rusiei- introducerea creștinismului ca religie de stat în Rusia Kieveană, realizată la sfârșitul secolului al X-lea de către prințul Vladimir Svyatoslavich. Sursele dau indicii contradictorii despre ora exacta botez. În mod tradițional, urmând cronologia cronicii, evenimentul este de obicei atribuit anului 988 și este considerat începutul istoriei oficiale a Bisericii Ruse (unii cercetători cred că botezul Rus’ului a avut loc mai târziu: în 990 sau 991).

Creștinizarea popoarelor Imperiului Rus a fost un proces lung și dificil care a durat de-a lungul secolelor IX și următoare.

Termen și concept

Expresia „Botezul Rusiei” este în „Povestea anilor trecuti”:

ÎN istoriografia rusăÎn timpurile moderne, termenul a fost folosit pentru prima dată de V. N. Tatishchev („botezul slavilor și al Rusiei”) și N. M. Karamzin („botezul Rusiei”). Alături de aceasta, literatura folosește cu egală justificare și termenii „Iluminarea Rusiei”, „introducerea creștinismului”, „reforma lui Vladimir” etc.

Fundal

O serie de autori consideră că este un fapt complet stabilit că prinții Askold și Dir cu „Bolyarii” și un anumit număr de oameni au fost botezați, deoarece în timpul campaniei împotriva Constantinopolului au fost speriați de puterea Patriarhului Constantinopolului, care, conform legendei, a coborât sfintele moaște în apă, iar majoritatea flota s-a scufundat imediat în timpul unei furtuni care a apărut chiar în acel moment. Sursele bizantine descriu momentul botezului rușilor în perioada 842-867, conform altor surse din timpul lui Vasily I (867-886) și al patriarhului Ignatie (867-877).

La sfârșitul secolului al IX-lea, eparhia rusă era deja înscrisă în listele episcopilor de Constantinopol, mai întâi pe locul 61, apoi pe locul 60. Aceste evenimente sunt uneori numite primul (Fotiev, sau Askoldov) botez al Rus'ului.

Soția prințului Igor a fost creștină - bunica prințului Vladimir, prințesa Olga († 11 iulie 969). Deși există opinii diferite cu privire la momentul și locul exact al botezului ei, se acceptă în general, conform cercetărilor ulterioare, că a fost botezată la Constantinopol în 957. Informații sigure despre primirea de către împăratul Constantin Porphyrogenitus, care este considerat a fi succesorul ei, sunt conținute în tratatul său „Despre ceremoniile de curte”. Absența unei mențiuni a botezului ei în tratat dă motive unor cercetători să presupună că ea ar fi putut fi deja creștină în acel moment; tratatul menționează în alaiul ei un anume „Presbiter Grigore”, în persoana căruia unii sunt înclinați să-i vadă confesorul.

Potrivit lui V.N Tatishchev (bazat pe controversata Cronica lui Joachim), prințul de la Kiev (972-978 sau 980) Yaropolk Svyatoslavich, care a fost ucis de varangi la ordinul fratelui său Vladimir Sfântul, a arătat simpatie pentru creștini și creștinism.

Potrivit Povestea anilor trecuti, înainte de botezul prințului Vladimir, a avut loc un „test de credință”: lui Vladimir i s-a oferit, în special, islamul din Volga Bulgaria, iudaismul din khazari și creștinismul. Toți au fost respinși de prinț din diverse motive.

Botezul prințului Vladimir și al poporului Kievului

Potrivit Povestea anilor trecuti, în 6496 „de la crearea lumii” (adică aproximativ 988 d.Hr.), prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich a decis să fie botezat de Biserica din Constantinopol. După care, în timpul împăraților Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea Porfirogenitul, clerul trimis de Patriarhul Nicolae al II-lea al Constantinopolului, Chrysoverg, a botezat poporul Kiev în apele Niprului și (sau) Pochaynei. Conform cronicii ruse Povestea anilor trecuti, prințul a rostit următoarea rugăciune în timpul botezului poporului său:

Mulți istorici datează botezul lui Vladimir însuși în 987. Potrivit surselor bizantine și arabe, în 987 Constantinopolul a intrat într-o alianță cu Rusia pentru a înăbuși rebeliunea lui Bardas Phocas. Condiția prințului era mâna prințesei Anna, sora împăraților Vasily și Constantin - o cerere extrem de umilitoare pentru basileusul roman. Apoi, în apogeul războiului cu Varda Foka, Vladimir a atacat Korsun și a luat-o în stăpânire, amenințănd Constantinopolul. Împărații sunt de acord să o dea prințului pe Anna, sub rezerva botezului preliminar al lui Vladimir, care poartă numele lui Vasily - în cinstea succesorului său împăratul Vasily al II-lea; Vladimir „va da Korsun în schimbul unui filon reginei grecești” (în schimbul soției sale).

Dintre cronicile bizantine, doar „Anonim Banduri” relatează „botezul Rus’” în 988, care transmite povestea alegerii credinței prințului Vladimir, și „Cronica Vaticanului”:

Ultimul mesaj este probabil o traducere inversă din Povestea anilor trecuti. În general, evenimentul din 988 a trecut practic neobservat în literatura bizantină, deoarece, potrivit grecilor, convertirea Rus'ului a avut loc cu un secol mai devreme.

Primul rus de origine, Mitropolitul Ilarion al Kievului (XI), explică motivele prințului Vladimir: „<…>și toată rațiunea este în inima lui, pentru a înțelege deșertăciunea idolatriei și a lingușirii și pentru a căuta pe singurul Dumnezeu, care a creat toată creația, vizibilă și invizibilă. Mai mult decât atât, ar fi auzit mereu despre bunătatea pământului Grechsk, cât de iubitor de Hristos și de puternic cu duhul, cum este venerat și venerat un singur Dumnezeu în Treime, cum curg puterile, minunile și semnele în ele, cum sunt bisericile. plin de oameni, cât de binecuvântați și binecuvântați sunt toți să stea în rugăciune, toți zeii stau. Și auzind acestea, ea a început să tânjească în inima ei și în duhul ei, de parcă el ar deveni creștin și țara lui”.

Înființarea unei organizații bisericești la Kiev

În secolul al XX-lea, a fost înaintată și susținută de unii istorici bisericești (M.D. Priselkov și A. Kartashev) o ipoteză că sub Vladimir Biserica Kievului era dependentă canonic de ierarhia Ohrid a Bisericii Bulgare, care la acea vreme ar fi avut autocefalie ( care nu corespunde faptelor general acceptate), majoritatea cercetătorilor nu sunt înclinați să o împărtășească.

Mai multe nume diferite ale primului mitropolit al Kievului apar în sursele cronicilor ruse. În Biserica Rusă din secolul al XVI-lea, a fost stabilită o tradiție care să-l considere Mitropolitul grec (sau sirian) Mihai (Sirianul), care în luna lunii este numit „primul mitropolit al Kievului”. Mitropolitul Mihai este creditat cu întemeierea Mănăstirii cu cupola de aur-Mikhailovsky din Kiev, iar călugării care au sosit cu el sunt creditați cu întemeierea mănăstirii, care a primit ulterior numele de Kiev-Mezhigorsky.

Botezul altor ţinuturi ruseşti

Se știe că primele scaune episcopale, în afară de Kiev, au fost Novgorod și, eventual, Cernigov și Vladimir-Volyn și Belgorod (acum satul Belogorodka de lângă Kiev), eparhia Pereyaslavl.

În unele teritorii, creștinismul a fost impus cu forța; În același timp, clădirile religioase ale păgânilor au fost distruse, iar cei care au rezistat au fost supuși represiunii.

Potrivit unor cronici, Novgorod a manifestat o rezistență activă la introducerea creștinismului: a fost botezat în 990 de episcopul Ioachim cu asistența militară a guvernatorului Kievului Dobrynya (fratele mamei prințului Vladimir, Malushi) și a celor o mie de Putyata.

La Rostov și Murom, rezistența la introducerea creștinismului, conform tradiției istoria bisericii, a continuat până în secolul al XII-lea: primii doi episcopi trimiși la Rostov au fost alungați, iar al treilea, Sf. Leontius - a murit în mâna păgânilor în 1073 (conform prologului, în 993). Rostoviții au fost botezați doar de episcopul Isaia († 15 mai 1090), care s-a urcat la scaun în 1078. Aparent, evenimentele descrise în „Viața” lui Avraam din Rostov datează și ele din anii 1070, în special zdrobirea lui a idolului lui Veles, pe locul căruia a fost ridicată Mănăstirea Bobotează.

Potrivit sagălor islandeze, Polotsk a fost botezat în jurul anului 1000 de vikingul creștin islandez Thorvald Kodransson, care a primit o hristă de la împăratul Vasile al II-lea al Constantinopolului „ reprezentant autorizat Bizanțul în orașele rusești din Marea Baltică de Est”.

Consecințele acceptării creștinismului

Sensul civilizațional

Semnificația civilizațională a botezului Rusului este greu de supraestimat. Celebrul filolog V.N Toporov, evaluând semnificația adoptării creștinismului pentru civilizația rusă, scrie:

Consecințele politice

Botezul Rus'ului a avut loc înainte de scindarea finală a Vestului şi Bisericile răsăritene, dar într-un moment în care deja se maturizase pe deplin și își primise expresia atât în ​​dogmă, cât și în relația dintre autoritățile bisericești și laice.

În conștiința juridică bisericească-stat bizantină, împăratul ( Basileus) a fost conceput ca Păzitorul și Apărătorul Suprem al Ortodoxiei (epistimonarh) și, în consecință, unicul autocrat (autocrat) al tuturor popoarelor ortodoxe. Conducătorii altor națiuni (state) creștine au primit de la el titlurile de arhonți, prinți și ispravnici. Astfel, fiind botezat de romani (bizantini), Vladimir l-a inclus pe Rus în orbita statalității bizantine.

Astfel, Marele Duce de Kiev în secolul al XII-lea la Constantinopol a dobândit modestul titlu de administrator al curții. Mitropolia Kievului din dipticele Constantinopolului a ocupat un loc printre acestea din urmă: în cel mai vechi dintre ele - al 61-lea, iar în cel mai târziu, compilat sub Andronikos II Paleologos (1306-1328) - al 77-lea.

Mitropolitul Platon (Levshin) la începutul secolului al XIX-lea a văzut o semnificație deosebită în adoptarea creștinismului de la Constantinopol (și nu de la Roma): „Rusia este obligată să trimită o mare mulțumire Păstorului-Șef Hristos, care nu a îmbrățișat-o cu întunericul. a Occidentului, adică că nu a fost supusă jugului Bisericii Romane de Apus, unde deja în acest moment, din cauza multor superstiții și a însușirii puterii nelimitate de către Papi și conform spiritului în tot ceea ce este lumesc, și nu Evanghelia, totul era aproape transformat. Domnul ne-a eliberat din aceste curse; deși Occidentul, prin eforturile lui Antihrist, a încercat în toate modurile posibile să ne subjugă, pentru că acest lucru va fi mai târziu mai vizibil.”[

Implicații culturale

Adoptarea creștinismului a contribuit la dezvoltarea arhitecturii și picturii în formele sale medievale și la pătrunderea culturii bizantine ca moștenitoare a tradiției antice. Răspândirea scrierii chirilice și a tradiției cărții a fost deosebit de importantă: după botezul lui Rus' au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.

Adoptarea creștinismului ca religie de stat a presupus inevitabil lichidarea cultelor păgâne, care se bucuraseră anterior de patronajul marelui duce.

Clerul a condamnat ritualurile și festivalurile păgâne (unele dintre ele s-au păstrat mult timp datorită a ceea ce unii cercetători clasifică drept sincretism religios sau credință dublă). Clădirile religioase - idoli, temple - au fost distruse.

Interesant este că, judecând după surse, elita spirituală păgână a fost supusă represiunii doar dacă a inițiat tulburări, răscoale sau separatism. Potrivit unor cercetători, bazându-se pe Povestea anilor trecuti, „răzcoala magilor” din Rusia Vladimir-Suzdal din 1024 (precum și din 1071) a fost însoțită de acțiuni și crime de natură rituală. Iaroslav Înțeleptul „a tratat crud cu Magii, punând ordine în zonele tributare”; în anii 1070 în Novgorod, vrăjitorul a fost ucis de echipa prințului Gleb („a fost un conflict religios și cotidian împletit cu lupta împotriva puterii Kievului”).

Se crede că începutul anului după adoptarea creștinismului la Kiev a început să fie numărat de la 1 martie și nu de la luna nouă după echinocțiul de primăvară, ca înainte.

În istoriografia bisericii (Istoria bisericii)

În calendarul lunar al Bisericii Ruse nu a existat niciodată și nu există o sărbătoare (amintire) în cinstea evenimentelor din 988-989. Până la începutul secolului al XIX-lea în Rusia nu a existat nicio istorie a Bisericii Ruse ca ramură științifică sau disciplină academică: prima lucrare sistematică a fost „Biserica Scurtă”. Istoria Rusiei„Metropolitul Moscovei Platon (Levshin) (M., 1805 în 2 părți). istoric bisericesc începutul secolului XXI secolul, V.I Petrushko a scris: „În mod surprinzător, autorii greci nici măcar nu menționează un astfel de eveniment de epocă precum botezul Rusului sub Sfântul Vladimir cu un secol mai devreme.”

Literatura istorică bisericească rusă din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea a considerat de obicei istoria creștinismului în Rusia și a Bisericii Ruse începând din secolul I, legând-o cu activitățile Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. Astfel, unul dintre cei mai autoriți istorici ai bisericii de la sfârșitul secolului al XIX-lea, E. E. Golubinsky, a scris primul capitol al său cercetare de bază„Istoria Bisericii Ruse” desemnată drept „Creștinismul în Rusia înaintea Sf. Vladimir.” Cel mai autoritar istoric bisericesc rus, Mitropolitul Macarie (Bulgakov), consacră primele două părți ale principalei sale lucrări istoriei creștinismului din Rusia înainte de 988. Pentru a desemna ceea ce s-a întâmplat la Kiev la sfârșitul secolului al X-lea, s-au folosit diverși termeni (adică nu a existat o terminologie consacrată, clișeală): „botezul general al țării ruse sub Sfântul Vladimir”, „conversia prințului”. Vladimir”, „înființarea definitivă a Bisericii Ortodoxe din Rusia sub sfinții Vladimir și Iaroslav”. Prințul Vladimir însuși era de obicei numit „iluminatorul”, așa cum este numit în acatistul către el compilat la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Publicația oficială a Patriarhiei Moscovei scria în 1971: „Potrivit legendei, razele credinței creștine au luminat granițele Rusiei deja în primele decenii ale creștinismului. Această legendă leagă începutul creștinării Rusiei cu numele sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care se afla pe munții Kievului.<…>În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir și botezul ulterior al Rusului în 989.” Indicația anului 989 (și nu 988) a fost în concordanță cu punctul de vedere predominant în știința istorică sovietică la acea vreme, potrivit căruia evenimentul a avut loc după 988.

Totuşi, la ortodocşi calendarul bisericii„Pentru 1983, când au început pregătirile pentru celebrarea „1000 de ani de la Botezul Rusiei”, a fost indicat anul 988, iar evenimentului i s-a dat semnificația începutului procesului: „Botezul Kyivanilor în 988 a marcat începutul instaurării creștinismului pe întreg teritoriul Rusiei.”

Oficial din punct de vedere legal Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse, înregistrată la Ministerul Justiției al Federației Ruse la 30 mai 1991 (cele mai târziu nu au fost publicate), scrie: „Biserica Ortodoxă Rusă își urmărește existența istorică până la Botezul Rusiei, care a avut loc în 988 la Kiev sub Marele Duce Vladimir.”

Au existat mai multe puncte de vedere asupra introducerii creștinismului ca religie oficială în știința istorică sovietică (până în 1985), de la negative la pozitive în general (cu rezerve).

Astfel, într-o carte publicată în 1930 Biserica și ideea de autocrație în Rusia despre botezul Rusului se spune următoarele: „Ortodoxia, adusă la noi din Bizanț, a stricat și a stricat spiritul păgân violent al Rusiei sălbatice iubitoare de libertate, a ținut poporul în neștiință timp de secole, a fost un amortizor în limba rusă. viata publica adevărata iluminare, ucis creativitate poetică oameni, au înecat în el sunetele cântecului viu, impulsuri iubitoare de libertate pentru eliberarea clasei. Beția și simpatia în sine, clerul rus antic a obișnuit poporul cu beția și adulțimea înaintea claselor conducătoare și, cu băutura lor spirituală - predici și literatură bisericească abundentă - au creat în cele din urmă terenul pentru înrobirea completă a poporului muncitor în puterea prințul, boierul și funcționarul domnesc crud - tiun, care a făcut judecată și represalii împotriva maselor asuprite.”

„Manualul de istorie a URSS pentru departamentele pregătitoare ale universităților”, publicat în 1979, numește introducerea creștinismului „a doua reformă religioasă” a lui Vladimir I și oferă o evaluare diferită: „<…>Adoptarea creștinismului a întărit puterea statului și unitatea teritorială a vechiului stat rus. A avut o mare semnificație internațională, care a constat în faptul că Rusia, respingând păgânismul „primitiv”, devenea acum egală cu alte națiuni creștine.<…>Adoptarea creștinismului a jucat un rol important în dezvoltarea culturii ruse.”

Sarbatori aniversare

Pentru prima dată, aniversarea evenimentului a fost sărbătorită oficial în Imperiul Rus în 1888. „Cronica evenimentelor bisericești” a episcopului Arsenie (Ivașcenko) menționează deschiderea la 15 iulie a acelui an a instituțiilor caritabile pentru adăpostirea bătrânilor și schilodilor. Centrul sărbătorilor a fost Kiev; A fost prezent procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P.

Aniversarea a 950 de ani de la Botezul Rusiei a fost sărbătorită în Rusia din străinătate.

Aniversarea a 1000 de ani de la botez a fost sărbătorită și în URSS ca o aniversare internă a bisericii; Principalele sărbători au avut loc la Moscova pe 12 iunie 1988 în Mănăstirea Danilov.

Cea de-a 1020-a aniversare a fost sărbătorită la Kiev în perioada 10 iulie - 19 iulie 2008 la nivel de biserică și de stat; Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I și Patriarhul Moscovei și al Rusiei, Alexy al II-lea, au participat la sărbători (din 2008, „Ziua Botezului Rusiei Kievene - Ucraina” a fost declarată sărbătoare de stat în Ucraina). Aniversarea a fost sărbătorită și în perioada 23–25 octombrie 2008 în Belarus; Sărbătorile au fost conduse de Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei.

Atât istoricii clasici, cât și istoricii moderni au studiat un eveniment atât de important pentru istoria și cultura Rusiei precum Botezul Rusiei.

Principala sursă de la care aflăm despre circumstanțele adoptării Ortodoxiei de către Rusia Kievană este „Povestea anilor trecuti”. greci ortodocși către prințul Vladimir. Toți ambasadorii au vorbit despre principiile credinței lor și l-au invitat pe prinț să o accepte. Vladimir Svyatoslavich a preferat Ortodoxie, dar a decis să se gândească pentru o vreme. Apoi a venit capturarea lui Vladimir a lui Chersonesus și cererea lui de a se căsători cu Prințesa Anna. Grecii nu au vrut să o căsătorească pe prințesă cu un păgân, iar Vladimir a decis să fie botezat. Taina a fost săvârșită aici, în Chersonesus (Korsun). Patriarhul grec l-a numit pe părintele Anastas mitropolit al Kievului și l-a botezat pe Rus în 988.

Istoriografia prerevoluționară a botezului Rusului este reprezentată de lucrările lui M. V. Lomonosov, N. M. Karamzin, S. M. Solovyov, N. I. Kostomarov și alți oameni de știință. N. M. Karamzin subliniază importanța adoptării creștinismului pentru dezvoltarea culturii ruse: Prințul Vladimir a construit Biserica Sfântul Vasile, Templul Sfintei Fecioare Maria. „Mulți oameni au fost botezați”, scrie istoricul, „raționând, fără îndoială, la fel ca și cetățenii Kievului; alții, atașați Legii antice, au respins noul: căci păgânismul a dominat în unele țări din Rusia până în secolul al XII-lea. Vladimir nu voia, se pare, să-și forțeze conștiința; dar a luat cele mai bune și mai de încredere măsuri pentru a extermina erorile păgâne: a încercat să-i lumineze pe ruși”. Prințul Vladimir a fondat școli care au devenit baza educației în Rusia.

Cu toate acestea, ulterior aceste idei au fost depășite, la sfârșitul anilor 30. cercetătorii au formulat prevederi care au jucat un rol decisiv în dezvoltarea ulterioară a problemei „botezului Rus'ului”. Și anume: „introducerea creștinismului este un fenomen progresist odată cu creștinismul, scrierea a apărut în Rus’ a introdus pe slavii răsăriteni la realizările culturii bizantine, a contribuit la apropierea lor de popoarele unei culturi superioare; apropierea de popoare Europa de Vest„. „O ilustrare izbitoare a acestor prevederi este un articol al unui student al unui om de știință remarcabil de la mijlocul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. ÎN. Istoricul sovietic Klyuchevsky S.V. Bakhrushin (1937)… Cauza fundamentală a adoptării creștinismului de către Rusia a fost dezvăluită cercetătorului în condițiile sociale și culturale care au avut loc în societatea rusă antică din secolul al X-lea, când a apărut un strat de nobilime feudală, care „era grăbit. pentru a-și sfinți pretențiile la o poziție dominantă.” Creștinismul a jucat rolul unui „campion energetic” al modului de producție feudal avansat (comparativ cu sistemul comunal primitiv), a accelerat procesul de feudalizare a Rusiei, a luptat împotriva rămășițelor sistemului de clan și a căutat să elimine elemente; a muncii sclavilor. Biserica Rusă Veche a devenit un promotor activ al ordinelor feudale din Rus'. De aceea „tranziția la creștinism a avut, în mod obiectiv vorbind, o semnificație foarte mare și, fără îndoială, progresivă pentru această perioadă de timp”. Influența creștinismului nou introdus asupra societății antice rusești a fost cuprinzătoare, extinzându-se la economie, relații socio-economice și politice, cultură și educație”.

Din punctul de vedere al nevoilor feudalizării, şeful istoricilor sovietici, academicianul B.D., a considerat botezul Rus'ului. Grekov, care a numit adoptarea creștinismului fapte de „importanță primordială”. Pentru academicianul M.N. Tikhomirov „înființarea creștinismului în Rus’ a fost un eveniment istoric major A marcat o etapă importantă în dezvoltarea relațiilor feudale în Rus’ și victoria noilor relații feudale asupra sistemului tribal învechit cu păgânismul său Rusiei antice instaurarea creștinismului a însemnat aderarea acestuia la tradițiile Bizanțului și elenismului cu minunata lor scriere și artă. Acestea sunt consecințele enorme ale instaurării creștinismului în Rusia, clare și vizibile pentru istorici.” Dar iată părerea unui alt academician B.A. Rybakov, pentru care creștinismul apare ca fiind extrem de adaptat la „nevoile statului feudal”. întrucât „formația feudală abia își începea traseul istoric” la momentul botezului, fiind necesară și progresivă, de la crearea monarhiei feudale timpurii, finalizată în timpul domniei lui Vladimir, a fost un fenomen „profund progresist”, întrucât creștinul religia, menită să promoveze instaurarea feudalismului, ar trebui considerată ca un factor de progres în istoria antică a Rusiei Mai recent, într-un interviu cu un corespondent al ziarului „Rusia sovietică” B.A Creștinismul a fost un fapt progresiv pentru o tânără putere...

Institutul de Stat de Inginerie Radio, Electronică și Automatizare din Moscova.

Departamentul de istorie și drept rus

Rezumat pe tema: „Caracteristicile adoptării creștinismului în Rusia și Marele Prinț al Kievului Vladimir în „Istoria statului rus” de N.M. Karamzin.”

Completat de: Denis Pylaev

Grupa: IP-1-02

Supraveghetor stiintific:

Profesorul Petrov G.N.

Moscova 2002

Pușkin l-a numit pe Karamzin primul istoric și ultimul cronicar. Cea mai mare faimă a fost adusă lui Karamzin de opera principală a vieții sale, „Istoria statului rus”.

Nikolai Mihailovici Karamzin s-a născut în 1766 în familia unui proprietar sărac din Simbirsk. Conform obiceiului din acea vreme, băiatul a fost înscris în serviciul militar la naștere, prin urmare, după ce a împlinit „vârsta”, Karamzin a intrat în regiment cu gradul de locotenent. Dar tânărul a visat la o viață complet diferită. Serviciul armatei l-a cântărit foarte mult. Prin urmare, după moartea tatălui său, după ce a primit o mică moștenire, s-a pensionat. În acest moment, viitorul istoric a împlinit 23 de ani.

La început, Karamzin a fost mai cunoscut ca scriitor. A publicat revista „Buletinul Europei” la Moscova. Era un tip complet nou de revistă europeană pentru Rusia, care publica articole despre literatură, știință și politică actuală.

La vârsta de 37 de ani, deja un scriitor și jurnalist celebru, Karamzin își schimbă radical viața. Lăsând în urmă revista lui preferată, se mută la moșia sa și începe să studieze istoria Rusiei.

În 1803, Karamzin a primit permisiunea împăratului Alexandru I de a lucra în toate arhivele și bibliotecile Rusiei. Timp de câțiva ani a studiat documentele de arhivă, manuscrisele antice și lucrările predecesorilor săi. Apoi a început să-și scrie Istoria.

Karamzin credea că istoria este o știință al cărei scop principal este educarea oamenilor. Prin urmare, el a căutat să scrie nu o lucrare științifică plictisitoare, ci un eseu fascinant, accesibil în general, care să fie înțeles de orice cititor. Focalizarea atenției lui Karamzin ca istoric a fost formarea puterii supreme în Rusia, domnia diverșilor prinți și monarhi. Ei au fost, potrivit lui Karamzin, cei care au jucat rolul principal în procesul istoric. Așa se explică structura cărții sale: de la o domnie la alta.

Dar Karamzin nu a vorbit doar despre trecut, ci a încercat să explice acțiunile oamenilor mari care au influențat cursul istoriei Rusiei. Desigur, poziţia autorului s-a manifestat şi în opera sa. El, de exemplu, era indignat de orice formă de violență, prin urmare a condamnat atât tirania lui Ivan cel Groaznic, cât și cruzimea lui Petru I.

Până la mijlocul anilor douăzeci, au fost publicate 11 volume din „Istoria statului rus” a lui Karamzin. Mai avea mult material și a continuat să lucreze la el, dar apoi a avut loc răscoala decembriștilor. I-a provocat lui Karamzin un șoc nervos atât de puternic încât s-a îmbolnăvit grav și a murit la 22 mai 1826, fără a termina ultimul volum („Totul despre toți”, volumul 3, ediția de popularizare, Moscova 1997, p. 194 -197). .

Apariția scrierii slave este asociată cu adoptarea în secolele IX-X. Creștinismul, dar cultura precreștină avea deja rudimentele sistemelor de scriere. Acest lucru este dovedit de legenda călugărului Khrabr „Despre scrieri”, datând de la sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea. Bazat pe mărturia martorilor oculari, acesta spune povestea creării alfabetului de către Constantin Filosoful. În timpul păgânilor, slavii foloseau unele semne primitive, dar după adoptarea creștinismului, a intrat în practică utilizarea literelor latine și grecești, care nu erau adaptate particularităților vorbirii slave. Crearea alfabetului slav este asociată cu numele misionarilor bizantini Constantin (Cyril) (c. 827-869) și fratele său Metodie (815-885). („Dicționar enciclopedic al unui tânăr istoric”, Moscova, „Pedagogie-Presă”, 1994, p. 324). Din Bizanț în 988, Rus a adoptat și creștinismul.

Sub Vladimir I, toate pământurile slavilor de Est s-au unit ca parte a Rusiei Kievene. Una dintre cele mai importante sarcini ale acelei vremuri a fost rezolvată: asigurarea protecției pământurilor rusești de raidurile numeroaselor triburi pecenegi. În acest scop, au fost construite o serie de cetăți de-a lungul râurilor Desna, Osetra, Sula și Stugna.

Dezvoltarea economică, creșterea și întărirea statalității au necesitat schimbări de ideologie, a cărei formă dominantă de exprimare în Evul Mediu era religia. Vladimir a decis să reformeze ideile păgâne ale Rusiei Antice și, în acest scop, a încercat să creeze un singur panteon de zei. Cu toate acestea, încercarea lui Vladimir de a transforma păgânismul într-o religie de stat a eșuat. Mulți au ales să rămână credincioși vechilor zei, respingând violența din partea guvernului central. Puterile dezvoltate încă percepeau Rus’ păgân ca pe o țară barbară.

În 988, Vladimir I a efectuat o a doua reformă religioasă. Creștinismul a fost adoptat ca nouă religie de stat.
Cronicarul antic, ale cărui materiale le-a folosit Karamzin, spune că nu numai predicatorii creștini, ci și mahomedanii, împreună cu evreii, au trimis avocați înțelepți la Kiev pentru a-l convinge pe Vladimir să-și accepte Credința și că Marele Duce a ascultat de bunăvoie învățătura lor. „Un caz probabil, crede Karamzin: popoarele vecine și-ar putea dori ca Împăratul, deja celebru pentru victoriile sale în Europa în Asia, să mărturisească același Dumnezeu cu ei, iar Vladimir ar putea, de asemenea, - după ce, în cele din urmă, ca străbunica sa, să-l văzu pe eroarea păgânismului - căutați adevărul în diferite credințe" (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, editura „Știință”, 1989, volumul I, p. 148)

Primii ambasadori au fost de credință mahomedană. „Descrierea paradisului lui Mohammed și a Gurias-ului înflorit a captivat imaginația prințului voluptuos; dar circumcizia i s-a părut un rit de ură și interzicerea de a bea vin era o lege nechibzuită. Vinul, spunea el, este bucurie pentru ruși; nu putem fi fără el. Ambasadorii catolicilor germani i-au spus despre prezența unui Atotputernic invizibil și despre nesemnificația idolilor. Prinţul le-a răspuns: du-te înapoi; părinţii noştri nu au acceptat Credinţa de la Papă”. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, editura „Știință”, 1989, volumul 1, p. 148)

„După ce i-a ascultat pe evrei, a întrebat unde este patria lor? „În Ierusalim”, au răspuns predicatorii: „Dar Dumnezeu, în mânia Sa, ne-a împrăștiat prin țări străine.” Și tu, pedepsit de Dumnezeu, îndrăznești să-i înveți pe alții? Vladimir a spus: nu vrem, ca tine, să ne pierdem patria”. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, editura „Știință”, 1989, volumul 1, p. 148-149).

Și numai Filosoful fără nume trimis de greci a reușit să infirme alte Credințe și să-i spună plin de culoare lui Vladimir despre paradisul celor drepți și despre păcătoșii condamnați la chinurile veșnice. „Vladimirul uimit a spus: „Bine pentru cei virtuoși și vai pentru cei răi!” Botezați-vă, a răspuns Filosoful, și veți fi în rai cu cei dintâi”. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 149)

987 Vladimir a adunat pe boieri și pe bătrânii orașului, le-a anunțat propunerile mahomedanilor, evreilor, catolicilor, grecilor și le-a cerut sfatul. "Suveran! Boierii și bătrânii au spus: fiecare om își laudă Credința: dacă vrei să alegi pe cel mai bun, atunci trimite oameni deștepți în diferite țări pentru a testa ce oameni sunt mai demni să se închine Divinului.” (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 150). Iar Marele Duce a trimis zece oameni prudenti pentru acest test.

Ambasadorii au văzut biserici mahomedane slabe, rugăciuni triste, chipuri triste; în țara catolicilor germani, închinare cu ritualuri, dar, conform cronicilor, fără nici măreție și frumusețe. La Constantinopol, știind că mintea grosolană este captivată mai degrabă de strălucirea exterioară decât de adevăruri abstracte, Împăratul a poruncit ca ambasadorii să fie conduși la Biserica Sfânta Sofia, unde însuși Patriarhul, îmbrăcat în Sfintele Robe, a săvârșit Liturghia. Splendoarea templului, hainele bogate oficiale, parfumul tămâiei, cântarea dulce a Corului, tăcerea oamenilor, importanța sacră și misterul ritualurilor i-au uimit pe ruși; Li s-a părut că însuși Atotputernicul locuiește în acest templu și se leagă direct de oameni... Întorși la Kiev, Ambasadorii i-au vorbit Prințului cu dispreț despre cultul mahomedan, cu lipsă de respect pentru catolic și cu încântare față de bizantin, concluzionand. cu cuvintele: „fiecare om, după ce a gustat dulciuri, are deja dezgust de amar; așa că noi, după ce am recunoscut Credința grecilor, nu ne dorim alta”. Marele Duce a decis să fie creștin.” (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 150)

Așa povestește Cronicarul despre alegerea Verei de către Vladimir. Cronicarul îi putea cunoaște încă pe contemporanii lui Vladimir și, prin urmare, este de încredere în descrierea unor incidente importante ale domniei sale.

Vladimir ar fi putut fi botezat în propria sa capitală - Kiev, unde bisericile și preoții creștini erau de multă vreme; dar magnificul Prinț dorea splendoare și măreție pentru această acțiune importantă: numai Regii Greci și Patriarhul i se păreau vrednici să-și informeze întregul popor cu privire la regulile noului cult. „Mândria puterii și gloriei nu i-a permis lui Vladimir să ceară cu umilință grecilor botezul: el a decis, ca să spunem așa, să cucerească credința creștină și să-i accepte sanctuarul cu mâna învingătorului.” (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 151)

„988 ani. După ce a adunat o armată mare, Marele Duce a mers pe corăbii către Chersonul grecesc. După ce a cucerit un oraș glorios și bogat, care timp de multe secole a fost în stare să respingă atacurile popoarelor barbare, Prințul Kievului a devenit și mai mândru de măreția sa și, prin ambasadori, a anunțat împăraților, Vasily și Constantin, că dorește să fie soțul surorii lor, tinerei prințese Anna, sau, în caz de refuz, va lua Constantinopolul. O alianță de familie cu faimoșii regi greci părea măgulitoare pentru ambiția lui.” (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 151-152).

Marele Voievod Vladimir, boierii și trupa lui au fost botezați în Chersonesus, iar apoi au sărbătorit cu bucurie nunta lui Vladimir cu prințesa. Când Marele Duce s-a întors cu tânăra sa soție și cu întreaga curte la Kiev, în primul rând a ordonat să ardă și să dărâme toți idolii. Apoi a ordonat tuturor locuitorilor Kievului să apară pe malul Niprului a doua zi. Preoții au sfințit Niprul și au început botezul poporului. „În această mare zi”, spune Cronicarul, „pământul și cerul s-au bucurat”. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 154).

Karamzin își exprimă atitudinea față de Vladimir astfel: „Acest Prinț, numit de Biserică Egal cu Apostolii, și-a câștigat în istorie numele de Mare. Fie că a fost adevărata încredere în sfințenia creștinismului sau, așa cum povestește celebrul istoric arab al secolului al XIII-lea, simpla ambiție și dorința de a fi într-o uniune de familie cu suveranii bizantini hotărâți să fie botezați este cunoscut de Dumnezeu, nu ca oameni. Este suficient că Vladimir, după ce a acceptat Credința Mântuitorului, a fost sfințit prin aceasta în inima sa și a devenit o altă persoană. După ce a fost în păgânism un răzbunător feroce, un senzualist ticălos, un războinic însetat de sânge și - ceea ce este cel mai teribil dintre toate - un fratricid, Vladimir, instruit în regulile filantropice ale creștinismului, îi era deja frică să vărseze sângele celor mai ticăloși și dușmani. a patriei. Dreptul său principal la gloria eternă și la recunoștința posterității este, desigur, că i-a pus pe ruși pe calea adevăratei Credințe; dar numele Marelui îi aparține și pentru treburile statului”. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, pp. 160-161).

Karamzin a fost istoriograful oficial al Imperiului Rus, unde Ortodoxia era religia oficială, iar biserica era unul dintre stâlpii sistemului autocratic feudal-iobagi. Acest factor a avut o influență decisivă asupra studiului lui Karamzin asupra problemei răspândirii creștinismului în Rusia și asupra botezului acesteia. Faptele botezului Rusului la mijlocul secolului al IX-lea, existența unei comunități creștine la Kiev în prima jumătate a secolului al X-lea, botezul prințesei Olga la mijlocul secolului al X-lea și încercările ei de a se răspândi Creștinismul, recunoscut de Karamzin, a creat o imagine istorică încăpătoare a creștinării Rusiei în secolele IX-X. Pe acest fond, botezul prințului Vladimir și introducerea creștinismului în Rusia ca religie de stat nu se dovedesc a fi fenomene întâmplătoare, ci un rezultat firesc al istoriei anterioare, a contactelor culturale, ideologice și politice cu Bizanțul, deși aceste fapte au fost explicată în spiritul vremurilor – prin „avantajele” creștinismului ortodox. De asemenea, Karamzin a putut observa destinele comune ale unui număr de țări est-europene în timpul tranziției la creștinism, apropierea cronologică a acestui eveniment într-o serie de țări: Ungaria, Suedia, Norvegia, Danemarca, Rus'. (N.M. Karamzin „ISTORIA STATULUI RUS”, ed. „Știință”, 1989, volumul 1, p. 126). El a subliniat, de asemenea, aspectul internațional al botezului Rus’, ridicarea prestigiului vechiului stat rus.

Analizând adoptarea creștinismului de către Rusia, istoricul citează întreaga gamă de surse rusești și bizantine cunoscute de el. Cu toate acestea, sursele estice nu i-au atras atenția, ceea ce a condus la o versiune generală incompletă și uneori distorsionată a evenimentelor. Trece pe lângă complexa luptă politică și diplomatică în jurul problemei botezului, nu cunoaște termenii acordurilor ruso-bizantine în această chestiune; Locul contradicțiilor ruso-bulgaro-bizantine în contextul general al evenimentelor este, de asemenea, neclar pentru Karamzin. Urmărind cronica și vorbind despre așa-numitele „ambasade ale credinței” Vladimir, autorul nu caută să arate diferitele influențe religioase asupra Rusiei care sunt adecvate influențelor politice și culturale. De asemenea, nu a atins problema foarte evidentă, dar delicată, a organizării bisericii ruse. Această problemă este încă controversată.

Ca rus după naționalitate, sunt, desigur, interesat de rădăcinile mele, strămoșii îndepărtați, figuri remarcabile care și-au pus amprenta în istorie. Bineînțeles că și Marele Duce Vladimir le aparține. A fost un adunator de pământuri rusești într-un singur stat, ținea de măreția statului său și a fost părintele națiunii. Mă bucur că țara mea, deși cu o oarecare întârziere, mai aduce un omagiu oamenilor care au făcut multe pentru dezvoltarea spirituală a strămoșilor noștri slavi. De exemplu, în 1992, sărbătorirea Zilei literaturii și culturii slave pentru prima dată în Rusia a început cu o liturghie solemnă în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. La sfârșitul procesiunii, cortegiul s-a îndreptat spre Piața Slavyanskaya, unde a avut loc deschiderea monumentului lui Chiril și Metodie (sculptor - V. Klykov). La poalele monumentului a fost instalată o Lampă Nestinsă. Focul acestuia a fost aprins în Sâmbăta Mare înainte de Paște la Sfântul Mormânt din Ierusalim și adus de pelerini.

Rezumate similare:

Slavii răsăriteni și vecinii lor în secolele II - IX. d.Hr. Crearea vechiului stat rus. Rusia Kievanăîn secolul al X-lea - începutul secolului al XI-lea Cultura Rusiei Kievene, originile sale.

Multe dintre periodizările și clasificările care încă există în istoriografia rusă, precum și caracteristicile istoricilor, au fost fundamental de natură ideologică sau istorico-biografică.

Botezul Rusiei, sensul acceptării creștinismului. Prima reformă religioasă a principelui Vladimir. Botezul, canonizarea (proslăvirea generală bisericească) a Principesei Olga. Vizita Olgăi la Constantinopol. Semnificație istorică introducerea creștinismului în statul Kiev.

Rus' este în pragul „Epifaniei”. Alegerea credinței: primirea ambasadelor de la națiuni diferite. Botezul principelui Vladimir. Procesul de convertire a cetățenilor Kievului la creștinism. Botezul altor ţinuturi ruseşti. Primele biserici din Rus'. Semnificația și consecințele botezului Rusiei Kievene.

Istoricul rus a fost primul dintre gânditorii ruși a căror activitate a fost complet subordonată unei probleme care le determină pe toate celelalte - cunoașterea Rusiei.

„Karamzin reprezintă, cu siguranță, un fenomen extraordinar”, a scris N.V. Gogol în „Pasaje alese din corespondența cu prietenii”, înțelegând prin aceste cuvinte rolul enorm pe care l-a jucat creativitatea gânditorului în viața spirituală a „minunata noastră Rusie”.

Analiza teoretică a principalelor premise și motive pentru adoptarea creștinismului de către Rusia Kieveană. Analiza principalelor versiuni ale creștinizării Europei de Est. Creștinismul în Rusia în timpul domniei lui Olga și Svyatoslav. Caracteristicile designului organizatoric al Bisericii Ruse.

Scriitorul care „a oferit servicii mari și nemuritoare patriei sale” a fost văzut în Karamzin de V.G. Belinsky. O evaluare atât de ridicată a moștenirii lui Karamzin de către atât de multe figuri diferite ale culturii naționale ne face să ne gândim la această problemă și astăzi.

Aprecierea faptului botezului lui Rus'

Ce a adus creștinismul Rusiei? Ce rol a jucat aici? Ce funcții a îndeplinit? A fost acesta un pas înainte sau o decizie fatală cu multe consecințe negative? Să încercăm să înțelegem aceste probleme și să evaluăm faptul botezului Rus’ului și răspândirea creștinismului.

Din prezentarea anterioară am văzut deja că procesul de formare a relațiilor feudale în Rus', procesul de întărire a statului feudal rus antic într-un anumit stadiu a necesitat o schimbare a suprastructurii ideologice. Clasele conducătoare ale tânărului stat aveau nevoie de o legătură spirituală pentru întreaga societate feudală timpurie. Această funcție nu putea fi îndeplinită de vechile credințe slave, care au apărut în condițiile unui sistem comunal primitiv fără clase și nu puteau proteja dominația unei clase asupra alteia, exploatarea unei clase de către alta. Creștinismul s-a dovedit a fi una dintre cele mai convenabile forme ideologice care justifică și întăresc relațiile sociale feudale.

Botezul Rusiei a fost unul dintre actele politice foarte grave și importante ale puterii domnești. Academicianul B.D Grekov, evaluând faptul adoptării creștinismului de către Rusia Kievană, a considerat că acest pas politic a avut consecințe importante pentru dezvoltarea ulterioară a vechiului stat rus. În primul rând, botezul Rusului a facilitat foarte mult apropierea Rusiei Kievene, descrisă anterior, de alte state europene în care creștinismul era religia general acceptată. Mai mult, creștinismul din Rus a fost acceptat în versiunea sa bizantină, iar biserica bizantină a jucat un rol semnificativ în introducerea statului rus antic în cultura bizantină veche de secole și, prin urmare, a contribuit la dezvoltarea culturii Rusiei Kievene. Și în cele din urmă, Biserica Ortodoxă a luat un anumit loc în statul rus antic și a devenit un puternic aparat ideologic în mâinile clasei feudale. Biserica Ortodoxă, sporind autoritatea prinților de la Kiev, a contribuit la activitățile lor unificatoare și a făcut legături mai puternice între diferite părți ale vastului stat rus antic.

Cu toate acestea, crearea limbii ruse Biserica Ortodoxă a înrăutăţit semnificativ situaţia maselor muncitoare. Încă de la început, prinții de la Kiev au alocat fonduri mari pentru întreținerea bisericii. Ulterior, puterea princiară s-a ocupat mereu de bunăstarea materială Biserica Ortodoxă, ierarhii săi urcă foarte repede la rândurile celor mai mari feudali. Astfel, Cronica Nikon (1123) relatează că orașul Sinelitsa aparține mitropolitului. Aceeași cronică vorbește despre marile proprietăți imobiliare ale episcopului Pereyaslavl Efraim („aceeași sunt din districte și din volosturi și din sate”), care mai târziu a devenit mitropolitul Kievului.

Firește, întreținerea bisericii a fost trecută pe umerii oamenilor muncii, iar gradul de exploatare a oamenilor muncii a crescut semnificativ. Și Biserica Ortodoxă însăși, după ce a dobândit mari moșii, s-a implicat activ în procesul de exploatare a oamenilor muncii și le-a înăbușit fără milă opoziția. Cronicarii ne-au păstrat câteva dintre „exploațiile” ierarhilor Bisericii Ortodoxe în acest domeniu. Astfel, despre unul dintre episcopii Vladimir, Fiodor, cronicarul spune că mulți oameni au suferit de pe urma lui, unii au fost întemnițați, alții „acest chinuitor nemilos a tăiat capul și bărbii, alții le-au ars ochii și le-au tăiat limba, iar alții. chinuindu-i pe zid.” nemilostivi, deși ar putea fura bunuri de la toată lumea, n-ar avea să mănânce, ar fi ca naiba.”

„Nu plin, ca naiba” a fost episcopul de la Rostov Kirill, care era „foarte bogat în kunas, sate și toate bunurile... ca nici un fost episcop de-al său în țara Rostov”. Cu aspirațiile sale de exploatare, episcopul Kirill a stârnit o asemenea indignare în rândul oamenilor, încât în ​​1229 a fost adus în judecată, printr-un verdict domnesc a fost lipsit de toate moșiile sale și trimis la o mănăstire. Masele muncitoare au vorbit nu o dată împotriva păstorilor spirituali lacomi de bogăție materială, iar cronicarii își amintesc, de exemplu, un astfel de incident când episcopul Ștefan „a trecut prin Kiev și și-a sugrumat acolo sclavii”.

În domeniul vieții politice, creștinismul a adus Rusiei ideile politice bizantine ale puterii de stat divin stabilite. Literal încă de la primii pași, Biserica Ortodoxă a început să propage și să insufle aceste idei. În „Predica despre lege și har”, mitropolitul Ilarion, adresându-se domnitorului Vladimir, afirmă: „Fiul tău George a ascultat foarte bine și cu credincioșie și Domnul îl va face vicerege pentru domnia ta”. Un alt ierarh al Bisericii Ortodoxe, Mitropolitul Nicefor, merge și mai departe, autorul unei scrisori către Vladimir Monomakh: „Așa cum Dumnezeu domnește în ceruri, așa prinții sunt aleși repede de Dumnezeu”.

Biserica Ortodoxă a introdus în conștiința turmei sale nu numai ideea puterii stabilite divin a prințului, ci și-a îndumnezeit personalitatea. ÎN bolti de cronica putem găsi afirmația că prințul este similar în natură cu orice persoană, dar „prin puterea demnității sale, ca un zeu”. Biserica s-a confruntat cu problema pacificării maselor de popor, care au vorbit în repetate rânduri împotriva exploatării în creștere, împotriva lăcomiei prinților și a slujitorilor lor. Și pentru a influența masele răzvrătite ale poporului, nu a fost întotdeauna suficient să ne referim la puterea divin stabilită a principelui: caracterul moral al principelui era prea inestetic. Apoi a fost pusă în joc o altă versiune. Prinții răi, susțineau păstorii Bisericii Ortodoxe, sunt dați de Dumnezeu pentru păcate și de aceea nu este nimic de plâns de voia lui Dumnezeu. Nu are rost să încercăm să corectăm situația existentă, aceasta nu este treaba ticăloșilor și a sclavilor pentru toate acțiunile sale, drepte și nedrepte, prințul este responsabil doar față de Dumnezeu; Soarta celor exploatați ar trebui să fie răbdarea și smerenia.

Nu doar activitățile de predicare bisericească, ci și latura rituală a Ortodoxiei au fost puse în slujba claselor exploatatoare. Biserica Ortodoxă s-a asigurat că ideea puterii domnești stabilite în mod divin primește o claritate maximă. Cronicarii au remarcat acest lucru foarte clar când povesteau despre începutul domniei cutare sau cutare prinț. Înainte de adoptarea creștinismului, cronicarul notează foarte simplu: „Rurik a murit... și a renunțat la domnia lui Olgovi”, „Igor a început să domnească în Rus”, novgorodienii i-au cerut lui Svyatoslav să devină prinț al fiului său Vladimir, „ și le-a dat Vladimir”. Odată cu adoptarea creștinismului, această ordine de aderare a prințului la domnie se schimbă, biserica ia parte activă, cu ritualurile sale, în cuvintele cronicarului, „așează prințul pe tron”. Iaroslav, potrivit cronicii, „stă la Kiev pe masa tatălui său”, iar începutul domniei lui Izyaslav se spune, de asemenea, că „stă la masa tatălui său la Kiev”. Cronica ne spune și câteva detalii despre „așezarea prințului pe masă”. La această ceremonie au participat mitropolitul și episcopii.

Cultul sfinților a fost folosit activ și de Biserica Ortodoxă pentru a întări autoritatea puterii domnești. Din cei zece primi sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, canonizați la Kiev și Novgorod, șapte erau de familie princiară. Printre primii sfinți din Rusia au fost prinții Boris și Gleb, baptistul secular al Rusiei Kievene, prințul Vladimir și prințesa Olga. Canonizarea reprezentanților familiei domnești a contribuit în mare măsură la ridicarea autorității prinților Kievului în ochii adepților obișnuiți ai Bisericii Ortodoxe. În persoana Ortodoxiei, clasa conducătoare a tânărului stat feudal al Rusiei Antice a primit în mâinile sale un aparat destul de eficient de îndoctrinare ideologică a oprimaților, de împăcare a poporului muncitor cu fundamentele exploatatoare ale societății feudale.