Dezvoltare metodologică pe tema: Clasa de master Dintr-o ardezie curată…. Teoria „slate blank” sau de ce oamenii nu se nasc amabili - Canalul TV „Science”

OMUL CA UN „FOAȘ CURAT”

Filosoful englez John Locke (1632-1704), fondatorul filozofiei senzualiste (filozofia cunoașterii senzoriale) din New Age, s-a născut în orașul Wrington (lângă Bristol) în 1632 în familia unui avocat. După ce a absolvit Universitatea Oxford în 1658, a predat greacăși retorica, a servit drept cenzor. În același timp, Locke a studiat în detaliu realizările gândirii filozofice contemporane - a fost chiar supranumit „Doctorul Locke” pentru competența sa profesională în această chestiune. În 1668, Locke a devenit membru al Societății Regale din Londra, dar nu a fost favorizat acolo pentru opiniile sale antiscolastice. În 1675, Locke a plecat în Franța, unde a studiat filosofia lui Descartes.

Din acel moment, a „intrat” în filozofie ca principal oponent al teoriei carteziene a „ideilor înnăscute” și al metodei rațional-intuitive de cunoaștere, în opoziție cu care a înaintat teoria tabula rasa („ ardezie curată"). O persoană se naște cu conștiință pură, neîncărcat cu nicio cunoaștere înnăscută. Prin urmare, tot ceea ce o persoană știe, el învață prin experiență.

Locke credea că experiența poate fi atât externă (impact lumea exterioară asupra organelor noastre senzoriale) și interne (rezultatul gândirii, activitatea sufletului). Pe baza experienței externe, primim „idei senzoriale”, iar produsul experienței interne este reflecția mentală internă (procesul de conștientizare de sine). Ambele experimente duc, a susținut Locke, la formarea de idei simple. Mai abstracte, ideile generale apar în mintea noastră doar pe baza gândirii la idei simple. De exemplu, când vedem că trăsurile merg una după alta, trecând pe lângă noi, atunci apare în noi un sentiment. idee simplă„secvențe” ale anumitor acțiuni, dar dacă ne luăm osteneala să reflectăm asupra ideii de secvență, atunci vom avea o idee mai generală - ideea de „timp”.

Cunoaștem lumea lucrurilor pe baza experienței senzoriale externe (cogniția senzualistă), dar în același timp, credea Locke, întâmpinăm anumite dificultăți. Cum, de exemplu, putem separa adevăratele proprietăți ale lucrurilor de ceea ce simțurile noastre ne aduc la cunoștință? Încercând să rezolve această problemă, Locke a împărțit ideile obținute din experiența externă în idei de calități primare (care apar ca urmare a influenței asupra simțurilor noastre a proprietăților care aparțin obiectelor din lumea exterioară: masă, mișcare etc.) și idei de calităţi secundare(legat de specificul simțurilor noastre: miros, culoare, gust etc.). În cunoaștere, este foarte important să separăm aceste idei pentru a nu ceda în fața autoînșelăciunii. Potrivit lui Locke, nu se poate spune, de exemplu, că „mărul este roșu”. Un măr are o anumită formă și masă, dar culoarea unui măr nu este o proprietate a mărului, ci a vederii noastre, care distinge culorile.

Teoria este asociată și cu dorința de cunoaștere mai obiectivă nominalŞi entități reale lucruri. Noi, credea Locke, confundam adesea esențele nominale ale lucrurilor cu cele reale. De exemplu, vorbim despre aur, ce are galben, grea, maleabilă, strălucitoare - dar această cunoaștere reflectă doar ideea noastră despre aur, dar nu natura, esența sau structura sa reală. Prin urmare, Locke i-a avertizat pe oamenii de știință împotriva clasificărilor pripite ale obiectelor din lumea exterioară în tipuri și genuri. În primul rând, este necesar să înțelegem natura unui singur lucru cât mai complet posibil și abia apoi să-l clasificăm.

În ciuda vieții sale pline de luptă, represiune politică și adversitate, Locke nu și-a pierdut în niciun caz încrederea în natura nealterată a omului. Stare naturală oameni Potrivit lui Locke, există „o stare de egalitate, în care toată puterea și autoritatea sunt reciproce, una neavând mai mult decât cealaltă”. Libertatea omului limitat doar de legea naturală, care prevede: Nimeni nu are dreptul de a restricționa pe altul în viața, sănătatea, libertatea sau proprietatea lui. Oamenii sunt destul de capabili, cu atitudinea corectă față de lume și unul față de celălalt, să trăiască fără a limita libertatea reciprocă și fără a-și provoca unii altora vreun rău. Locke a scris chiar și o carte „Gânduri despre educație” care a început cu celebrele cuvinte: „O minte sănătoasă trăiește într-un corp sănătos.”

Master class

de la zero...

Bună ziua, dragi colegi!

O înțelepciune răsăriteană spune: spune-mi – și voi uita, arată-mi – și îmi voi aminti, lasă-mă să o fac eu – și voi înțelege! Astăzi, profesorii se confruntă cu sarcina de a dezvolta competențe la elevi, ceea ce va face ca elevul să aibă succes.

Ce este succesul în înțelegerea ta?

(cerere, carieră, realizări...)

De ce factori credeți că depinde succesul nostru în societate astăzi?

(educație bună, profesionalism, împlinire, motiv și dorință, autosuficiență, sănătate, încredere în sine, noroc, sprijin familial...)

Vreau să te întreb, vrei ca copiii tăi să aibă succes?

Multumesc. De asemenea, vreau ca elevii mei să aibă succes. Și m-am întrebat, ce pot face eu, ca profesor, pentru a mă asigura că studenții mei au succes și, prin urmare, sunt solicitați în societatea modernă? Cum să faci învățarea interesantă, activă, astfel încât să dobândească un sens personal și să nu te descurajeze să înveți lucruri noi. Am început să caut răspunsuri. Am găsit răspunsuri la întrebările mele folosind metode de predare interactive în lecțiile mele. Am o foaie goală de hârtie în mâini.

Spune-mi, ce înseamnă o foaie goală în mâinile unui profesor?

O tablă goală în sine presupune creativitatea, inspiră activitatea atât a profesorului, cât și a elevului, motiv pentru care mi-am numit master class „Din ardeie curată...”

Cuvântul „interactiv” în sine provine din engleză (inter – „între”, act- „acțiune”), astfel că metodele interactive permit tuturor participanților la procesul educațional să învețe să interacționeze între ei. Aceste metode sunt cele mai în concordanță cu o abordare orientată către persoană a învățării, deoarece implică co-învățare (învățare colectivă, colaborativă), iar atât elevul, cât și profesorul sunt subiecți ai procesului educațional. Profesorul acționează adesea doar ca un organizator al procesului de învățare, un lider de grup și creează condiții pentru inițiativa elevului. Astăzi, metodele de predare oferă profesorului o întreagă gamă de tehnici, forme și metode de predare interactivă. Experiența mea de lucru arată că una dintre cele mai interesante este tehnica creării clusterelor. Un cluster este o grămadă, precum și o acumulare, o concentrare. În activitățile educaționale, clusterele reprezintă o modalitate grafică de organizare a materialului educațional.

Clusterele sunt o formă de desen, a cărei esență este că un cuvânt cheie (idee, subiect) este scris în mijlocul foii, iar informațiile legate cumva de acesta sunt înregistrate pe părțile laterale ale acesteia.

În centru există o temă, în jurul ei există unități semantice mari, le conectăm cu o linie dreaptă la temă, fiecare unitate semantică are propriile trăsături și caracteristici.

Clusterul poate fi utilizat în diferite etape ale lecției. La etapa de provocare - pentru stimulare. La stadiul de înțelegere – de a structura materialul educațional. În stadiul de reflecție - la rezumat.

Pentru a înțelege cum poți lucra cu această tehnică în practică, îți ofer următoarea lecție.

Lecție de studii sociale în clasa a X-a.

Profesorul intră în clasă.

După salut, când elevii s-au așezat la birourile lor, profesorul pune o întrebare:

De ce te-ai ridicat când am intrat?(Aceasta este norma)

Cum se numesc normele acceptate in societate?(Social)

Puteți stabili tema lecției?(Norme sociale)

Alegeți pe cineva care va înregistra informațiile pe tablă.

Numiți asociațiile, unitățile semantice asociate conceptului de „Norme sociale”. Dați frâu liber intuiției, imaginației și nu vă fie teamă să spuneți orice vă trece prin minte.

(Religie, drept, moralitate, estetică, etică, obiceiuri, tradiții, norme politice)

În ce grup semantic pot fi combinate unitățile semantice pe care le-ați numit?(Tipuri de norme sociale)

În același timp, se scrie pe tablă.

Sunt respectate întotdeauna normele sociale sau există cazuri de încălcare a acestora?(Din păcate, normele sociale sunt adesea încălcate)

Cum numiți comportament care se abate de la normă?

(deviant)

Care sunt principalele forme de comportament deviant?

(Alcoolism, dependență de droguri, crimă, sinucidere, delincvență)

Comportamentul deviant este întotdeauna negativ?

(Nu, nu întotdeauna. Potrivit experților, existența unui comportament deviant în societatea modernă este inevitabilă. Uneori comportamentul deviant este pozitiv)

Dați exemple de comportament deviant pozitiv.

(Eroi naționali, sportivi remarcabili, lideri politici, lideri de producție, inventatori)

Numiți elementul sau mecanismul controlului social?

(Sancțiuni)

Ce tipuri de sancțiuni puteți numi?

(Pozitiv, negativ, formal, informal)

Proiectarea clusterului este în curs de finalizare.

Mulțumesc pentru muncă!

Ideea mea a fost să folosesc un organizator grafic (cluster) pentru a forma înțelegerea de către elevi a normelor sociale.

Ce abilități îi ajută pe elevi să dezvolte în clasă utilizarea acestei tehnici?

Dezvoltă capacitatea de a clasifica și sistematiza materialul educațional, de a considera un obiect în integritatea conexiunilor și a caracteristicilor sale, promovează dezvoltarea gândirii sistematice și critice, ajută la dezvoltarea și modelarea unei personalități creative, competente, solicitate în societatea modernă și, prin urmare, de succes. .

În opinia mea, nu este nevoie să începem educația unui copil cu o explicație din partea profesorului. Cunoașterea ar trebui să se bazeze pe interes, care va motiva elevul la activitate, va încuraja interacțiunea, iar apoi cunoștințele nu se vor transforma în greutate.

Și tabulația goală a cunoștințelor va fi umplută nu numai cu cunoștințe, ci și cu experiența personală, realizările creative, gândurile și emoțiile elevului.

În încheiere, permiteți-mi să vă spun o pildă. Un înțelept și-a adunat discipolii, i-a condus la poalele muntelui, unde zăcea o piatră uriașă și a spus: „Îl voi numi succesorul meu pe cel care ridică această piatră în vârful muntelui”. Unul dintre elevi, apropiindu-se de piatră și uitându-se la ea, s-a dat imediat la o parte cu cuvintele: „Este imposibil să ridici această piatră pe munte”. Un altul, privind piatra, a ridicat-o, s-a gândit și a spus: „Această piatră nu poate fi ridicată pe munte”. Al treilea s-a apropiat de piatră, a cercetat-o ​​din toate părțile, a ridicat-o, a urcat pe munte, s-a întors, a luat o roabă și a ridicat piatra în vârful muntelui. La care înțeleptul le-a spus ucenicilor săi: „Mi-am găsit urmașul. Ceea ce îți doresc este să explorezi și să înțelegi pe deplin realitatea care te înconjoară, să nu iei concluzii pripite, să fii suficient de curajos să iei decizii, să te concentrezi asupra scopului și să nu-ți fie frică să greșești.

norme sociale comportament deviant sanctiuni tipuri pozitive negative religie DREPTURI morala etica estetica TRADITATI pozitiv negative Tema „Norme sociale”

Rezultatele pe care utilizarea tehnicii le duce la: Motivarea ridicată a elevilor la proces educațional. Creșterea capacităților mentale ale elevilor și flexibilitatea gândirii. Dezvoltarea capacității de a construi, de a construi în mod independent concepte și de a opera cu acestea. Dezvoltarea capacității de a transmite informațiile autorului altora, de a le supune corectării, de a înțelege și de a accepta punctul de vedere al altei persoane. Dezvoltarea capacității de a analiza informațiile primite.

cunoștințe creativitate experiență gânduri emoții

Ideea că natura și hrănirea interacționează pentru a modela o parte a minții poate fi greșită, dar și astăzi, în secolul 21, la mii de ani după ce întrebarea a fost pusă pentru prima dată, este imposibil de spus dacă este slabă sau fără cusur. Când vine vorba de explicarea gândirii sau comportamentului uman, posibilitatea ca ereditatea să joace un rol poate fi totuși un șoc. Mulți oameni cred că acceptarea existenței naturii umane înseamnă justificarea rasismului, sexismului, războiului, lăcomiei, genocidului, nihilismului, politicii reacționare și neglijării copiilor și a celor dezavantajați social. Fiecare afirmație conform căreia mintea are o structură înnăscută îi lovește pe oameni nu doar ca o ipoteză care poate să nu fie adevărată, ci și ca un gând care este evident imoral.

Această carte este despre conotațiile morale, emoționale și politice ale conceptului de natură umană în viata moderna. Voi urmări istoria problemei pentru a înțelege de ce ideea în sine a provocat temeri în rândul oamenilor, voi încerca să înțeleg confuzia morală și politică care a încurcat ideile despre ea. Și deși orice carte dedicată natura umană, stârnește mereu controverse, nu o scriu pe a mea ca să devină o altă „bombă”, așa cum se prezintă adesea pe manșoane. Nu compar, așa cum cred mulți oameni, poziția extremă a „hărturii” cu poziția extremă a „naturii”, căutând adevărul undeva la mijloc. Uneori, o explicație exclusiv „de mediu” este valabilă: un exemplu evident este ce limbă vorbiți. Un altul este diferența dintre rase și grupuri etnice în rezultatele testelor. În alte cazuri, cum ar fi unele boli neurologice ereditare, o explicație pur genetică este adevărată. Și în majoritatea situațiilor, explicația corectă trebuie căutată în interacțiunea complexă dintre ereditate și mediu: Cultura este extrem de importantă, dar pentru început, cultura nu ar putea exista fără abilitățile mentale care le permit oamenilor să creeze și să stăpânească cultura. Scopul meu nu este să demonstrez că genele sunt totul și că cultura nu este nimic (nimeni nu ar crede asta), ci să explorez de ce poziția extremă (că cultura este totul) este atât de des considerată moderată și moderată este evaluată ca extremă.

Teoria ideilor a lui Platon.

„Ideea” este un concept cheie în filosofia platoniciană. Folosim acest cuvânt destul de des în vorbirea de zi cu zi și îl găsim într-un fel de literatură de specialitate sau altul. Dar ce a vrut să spună Platon însuși prin „idei”?

Să începem cu exemplele din care Platon vorbește despre idei. Platon vorbește despre ideea de bine, ideea de frumos, ideea de curaj, ideea de virtute, ideea de alb și ideea de egal (într-o formă geometrică). sens).

Este clar că ideile nu sunt la fel cu lucrurile. O fată frumoasă este mai mult sau mai puțin frumoasă, o cămașă albă este mai mult sau mai puțin albă. Și mai mult, ne putem gândi la frumos ca atare sau la alb. Un lucru este mai mult sau mai puțin așa și atare (și parțial nu este așa), iar o idee este acea limită a certitudinii la care un lucru se străduiește, fără să o atingă niciodată.

În dialogul „Phaedo” Platon vorbește despre relația dintre lucruri și idei folosind exemplul unui egal. Mă uit la aceste pietre (sau bușteni) și trag concluzia că sunt egale. Desigur, înțeleg că lucrurile senzoriale nu pot fi complet egale. Dar după judecata mea (din punctul meu de vedere, altul poate crede altfel) afirm că aceste pietre sunt suficient de egale pentru ca eu să le numesc astfel.

În judecățile de acest tip există un moment de comparație. Adică, pentru a face judecăți de genul „aceste pietre sunt egale”, „fata asta este frumoasă”. Ar trebui să știu deja ce este egalitatea și ce este frumusețea (ca să am cu ce să compar).

Pentru a judeca, a gândi, trebuie să cunosc deja idei. Ele ar trebui să fie deja cuprinse în conștiința mea.

Platon este profund convins că cunoașterea ideilor nu poate fi formată pe baza experienței. Indiferent câte creaturi diferite întâlnesc în viața mea, numai din asta nu voi deriva ideea de frumusețe (sau urâțenie). Trebuie să știu deja (chiar dacă vag) ce este frumusețea pentru a numi „frumoasă” cutare sau cutare creatură. Trebuie să știu deja despre egalitate pentru a compara lucrurile senzoriale cu ea ca standard;

Platon pune întrebarea „de unde știm ideile?” Vedem un lucru, dar parcă ne amintim o idee: te uiți la un lucru și te trimite la ceva care nu este, la ceva ce știai cândva, dar ai uitat. /Așa îl descrie Platon: privind un lucru, ne amintim ceva pe care nu îl vedem acum, dar l-am văzut cândva./.

Amintirea /în general/ ni se întâmplă destul de des, la fiecare pas. Să zicem că văd o jachetă neagră și îmi amintesc de prietenul meu care poartă negru (flux de asociații). Dar nu asta vrea să spună Platon.

În cazul asocierii simple, un lucru ne amintește de altul. Dar aici lucrul nu seamănă cu un lucru (ci cu o idee).

Deși „idee” înseamnă literal „imagine”, „aspect”, Platon nu înseamnă imaginea care poate fi văzută cu ochii corpului. Ceea ce se vede cu ochii trupești este mai mult sau mai puțin așa și așa, iar o idee este ceva absolut (absolut definit). Și Platon conchide: capacitatea noastră de a gândi (faptul că știm ce este frumos, ce este bine, ce este egal) indică participarea suflet uman

(esența noastră gânditoare) la un alt ordin superior al realității. Omul, după Platon, este un cetățean al două lumi, aceasta, percepută senzual, și aceea, inteligibilă. Înainte de a începe să existe în această lume, să perceapă lucrurile, sufletul uman era acolo și le-a văzut prototipurile. Și când a fost acolo, a văzut clar.

Platon caracterizează lumea inteligibilă ca fiind o lume autentică, cu adevărat existentă / o lume care există complet /. Necunoscând schimbarea și dispariția, declinul și moartea; lumea din afara timpului („lumea divină”, așa cum o numește Platon) – lumea ideilor. Sufletul nostru este implicat în asta și, prin urmare, putem gândi. Deci „idee” (“eidos”) – literalmente „imagine”, „vizualizare”. Dar nu imaginea care poate fi văzută cu ochii trupești, ci prototipul pe care îl vedea sufletul când era în lumea ideilor. „Eidos” lui Platon are semnificația unui eșantion, un standard la care lucrurile sunt asemănătoare, limita de certitudine la care se străduiesc

(în cazul unei persoane, aceasta poate fi luată la propriu: o persoană se străduiește să devină curajoasă sau frumoasă; în cazul unui lucru, doar alegoric /?/ lucrul se potrivește mai mult sau mai puțin cu unul sau altul „standard”). Platon înțelege relația dintre idei și lucruri ca relație dintre originale și copii. Lucrurile sunt ca ideile, dar nu sunt la fel de definite (și, prin urmare, nu sunt la fel de reale și adevărate). De fapt, Platon vorbește: două lumi lumea ideilor (lumea entităţilor autentice) şi lumea lucrurilor

Înțelegerea de către Platon a relației dintre aceste două lumi este bine ilustrată de mitul pe care el însuși l-a compus, pe care îl citează în dialogul „Republica”: Platon vorbește acolo despre un om care și-a petrecut întreaga viață într-o peșteră și, în cele din urmă, a ieșit cumva. El a văzut că lumea era de fapt mult mai reală și mai colorată și că ceea ce credea că sunt lucruri erau de fapt doar umbre aruncate de lucruri reale pe pereții peșterii sale.

Să subliniem și să subliniem din nou: Platon dă ideilor o existență complet independentă de lucruri. Chiar mai mult decât atât: ideile, după Platon, sunt mai reale decât lucrurile. Și de asemenea mai devreme. 1. Ele preced lucrurile în ordinea cunoașterii: știm deja ideile când începem să percepem lucrurile. 2. Și în ordinea ființei: lucrurile implicate în cutare sau cutare idee dispar sau se schimbă, dar nu se întâmplă nimic cu ideea în sine, este și a fost întotdeauna (o cămașă albă poate înceta să mai fie albă, o fată frumoasă poate înceta să mai fie albă). fii frumos, o persoană virtuoasă poate înceta să mai fie virtuoasă (sau să înceteze să mai fie), dar nimic nu i se poate întâmpla, care este alb, frumos sau bun.

Înțelegerea lui Platon a ceea ce este o „idee” este opusă celei lui Locke (John Locke, un filozof care a trăit la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea). Tocmai la asta ne referim (în termeni generali) când vorbim de obicei despre idei. Potrivit lui Locke, ideile sunt ceea ce se formează în mintea umană ca rezultat al experienței: trăim în lume, percepem lucrurile, mintea noastră este capabilă să sistematizeze această informație variată, evidențiind principalul lucru, ceea ce se repetă și să dezvolte. concepte abstracte – idei. Adică ideile sunt reflectări ale lucrurilor din mintea noastră (după Locke).

Potrivit lui Platon, este invers: lucrurile sunt copii ale ideilor. Iar ideile sunt entități eterne, neschimbabile în natură, independente de conștiința oricui. Sunt obiective (au fost mereu acolo, nimeni nu le-a inventat), dar mintea noastră le poate atinge (gândește-le).

Platoniștii creștini vor interpreta mai târziu ideile ca gânduri în mintea lui Dumnezeu (pe care apoi le materializează în lume), dar în Platon ideile sunt complet obiective.

În limbajul manualului, acesta se numește „idealism obiectiv”: „idealism” deoarece ideile, după Platon, sunt mai reale și mai primare decât lucrurile; și „obiectiv”, deoarece existența lor nu depinde de conștiința nimănui.

De exemplu, un triunghi, conform lui Platon, este etern, independent de existența anumitor triunghiuri /percepute/senzual. Și există, indiferent dacă se gândește cineva sau nu.

Veți obiecta că un triunghi (acest sau acel obiect geometric) există în măsura în care unul dintre oameni se gândește la el. Se pot numi filozofi care spun asta. Dar ești gata să urmezi această cale până la capăt? Să pretinzi că geometria este o creație a minții umane? /Dacă da, atunci ești cu adevărat un antiplatonist. Dar ne este gândirea lui Platon atât de străină?/. La urma urmei, când demonstrăm, de exemplu, teorema lui Pitagora, ne asumăm adevărul ei absolut obiectiv, independent de mintea umană.

Și când spunem că această persoană este frumoasă sau că această persoană este virtuoasă, nu presupunem că frumusețea și virtutea sunt ceva care există necondiționat (indiferent dacă tu sau altcineva înțelege ceva în asta sau nu).

Dacă susțineți că binele și răul, frumosul sau, de exemplu, geometria au fost create de om, atunci va trebui să răspundeți la întrebarea pe ce temei se va baza acest lucru (cum nu va deveni un arbitrar complet).

Această relație atentă între idei și lucruri este piatra de temelie a platonismului. Apoi Platon vorbește despre ceea ce este foarte probabil. În acest sens, Platon vorbește despre cum ar fi putut apărea lumea senzorială.

Platon despre apariția lumii senzoriale. materie.

Platon aici este destul de fidel ideii lui Parmenide: cunoașterea reală poate fi doar despre lucruri neschimbabile, dar despre lucruri schimbătoare (adică percepția senzorială) - doar o opinie plauzibilă. Nu întâmplător Platon pune discuția despre modul în care lumea lucrurilor ar fi putut apărea în gura nu a lui Socrate, ci a elevului său, Timeu (dialog „Timaeus”).

Platon (sau mai degrabă Timeu) argumentează după cum urmează. Lucrurile, spre deosebire de idei, apar și se prăbușesc. Prin urmare, este foarte probabil ca această lume să fi fost creată. Platon vorbește despre creatorul acestei lumi - Demiurgul.

Demiurgul ar trebui să fie bun. Și, prin urmare, a creat lumea, uitându-se la exemple bune (adică idei). La fel, susține Platon, oricât s-a străduit, nu a putut crea această lume a lucrurilor la fel de perfectă ca lumea ideilor. Pentru că, la crearea acestei lumi, a folosit material care avea propria sa rigiditate (inerție).

Lucrurile lumii percepute senzual trebuie înțelese, după Platon, ca rezultat al unei combinații a două principii (care, prin analogie, pot fi interpretate ca masculin și feminin): 1. principiu activ, formativ, ușor (masculin) - eidos; și 2. principiul pasiv, receptiv, hrănitor, nedefinit (feminin), căruia Platon nu îi dă un nume clar.

Este greu să-i dai un nume, scrie el, pentru că nu putem ști nimic despre el decât într-un mod ilegal. În Timeu, Platon o numește „Chora”, „Asistentă”, „Receptivă”.

Astfel, pentru prima dată, conceptul „ materie„- (material), un principiu pasiv, care, sub influența eidos, devine ceva (ceva). Un început întunecat, nesigur, în același timp, dând totul posibilitatea de a fi (primind în sine, ca pântecele unei mame).

Este practic imposibil să spui ceva despre materie, nu este cognoscibil (în esență nedefinit). Aceasta este inexistență aproape completă, este separată de inexistența pură doar prin posibilitatea de a deveni ceva (luând o formă, la fel cum nisipul sau ceara ia forma a ceea ce este imprimat pe ea).

/ Aristotel va înțelege același lucru prin „materie”. Doar imaginea și mitologia platoniciene vor dispărea. Și în viitor, sensul conceptului de „materie” în ansamblu nu se va schimba decât în ​​secolul al XV-lea (16-lea), până la apariția neoplatonismului renascentist: „materia” va fi înțeleasă ca un început pasiv, nedefinit, opus idealul, care se înțelege, respectiv, ca activ/.

Astfel, lumea lui Platon poate fi imaginată ca fiind formată din trei „etaje” (trei niveluri de existență):

1) idei (ceea ce, după Platon, are existență autentică și completă);

2) lucruri (copii de idei) (lumea lucrurilor are un fel de înjumătățire, lucrurile există în măsura în care corespund ideilor);

3) materie (inexistență aproape completă și doar posibilitatea de a deveni ceva).

Demiurgul lui Platon, uitându-se la exemple, creează lucruri folosind un anumit material (materie). El nu creează aceste mostre (idei) în sine, precum și materia.. Conceptul lui Platon despre apariția lumii senzoriale nu este doctrina creștină a creării lumii din nimic. Demiurgul lui Platon acționează ca un meșter uman, întruchipând o formă neinventată de el în materialul pe care îl are. /„Demiurg” înseamnă literal „artizan”, și abia după Platon a început acest cuvânt să-L desemneze pe Dumnezeu Creatorul (în mod specific, în termeni platonici, înțeles)/.

Platon nici măcar nu crede că eidos poate avea un fel de început (că au fost create pentru el acesta este ceva în principiu (prin natură) neschimbabil); În ceea ce privește materia, există un atât de minim de existență în ea încât întrebarea ar fi pusă incorect dacă am întreba „a fost creată materia?”

Învățătura lui Platon despre om.

Din cele spuse, este clar că Platon distinge și contrastează destul de clar sufletul și trupul.

Nașterea fizică, așa cum am menționat deja, nu este considerată de Platon drept începutul existenței noastre. Dimpotrivă, pentru Platon este extrem de important să arătăm și să dovedim că sufletul uman este nemuritor din fire (desigur, este întotdeauna nemuritor, este de așa natură încât nu poate fi diferit).

În Fedon, Platon pledează pentru nemurirea sufletului. Cea mai semnificativă dintre ele a fost deja citată: pentru a concluziona că acești bușteni sunt egali sau că această fată este frumoasă, trebuie să știți deja despre egalitate și frumusețe ca atare. Adică, după Platon, doar capacitatea noastră de a gândi/ a nu gândi - animalele pot fi și ele inteligente, surprinzând relația cauză-efect a fenomenelor într-o situație dată - și anume, a gândi, a aduce un anumit lucru perceput senzorial sub un concept general /, /capacitatea noastră, privind lucruri, pentru a-ți aminti ceva mai mult, la care ei sugerează/, indică implicarea sufletului uman într-o altă natură, o altă lume, care nu cunoaște distrugere și naștere, o lume în afara timpului ( către lumea divină).

Dacă credeți că Platon seamănă prea mult cu un teolog, rețineți că nu veți găsi dovezi pentru existența lui Dumnezeu în el. Platon, în esență, nu-i pasă dacă Demiurgul există sau dacă acesta este doar un dispozitiv tehnic pentru a explica relația dintre lucruri și idei. Dar dacă scoți teza despre natura nemuritoare a sufletului din platonism, nu va mai rămâne nimic din ea (în cel mai bun caz, doar ecouri îndepărtate).

Se poate spune chiar că ideea unui suflet nemuritor (prin natură nemuritor) intră în conflict cu ideea lui Dumnezeu: un suflet nemuritor prin natura (cu siguranță nemuritor) este autosuficient și nu are nevoie de mântuire sau protecție a unui zeitate.

Deci, conform lui Platon, sufletul este nemuritor, participă la lumea divină și nu are loc aici (în lumea lucrurilor senzoriale). Trebuie să se întoarcă.

Aflându-se legat de trup, sufletul suferă. 1) Pare că orbește: încetează să vadă lucrurile așa cum sunt, în adevărata lor lumină. 2) Ea încetează să mai înțeleagă ceea ce își dorește cu adevărat, începe să-și amestece dorințele cu pasiunile și impulsurile animale ale corpului. 3) Și, desigur, uită totul, își pierde memoria (toate cunoștințele).

Potrivit lui Platon, trupul este închisoarea sufletului, cușca în care a căzut și din care trebuie să iasă.

Cum a intrat în această temniță? Din cauza slăbiciunii, incapabil să rămână în lumea cerească. Nașterea fizică, după Platon, este o cădere, un eveniment nefericit.

Un alt răspuns (de la Timeu): fiecare a trebuit să trăiască măcar o viață în corp, acesta este un test, un examen pe care nu toți l-au promovat prima dată.

Când discută despre călătoria sufletului, despre ce i s-a întâmplat și ce îl așteaptă, Platon vorbește foarte des în limbajul metaforelor poetice. Este clar de ce se întâmplă acest lucru: el spune un anumit mit care sugerează / la starea reală a lucrurilor / la adevăr.

În dialogul „Fedrus” Platon compară sufletul cu un car tras de doi cai (carul este mintea). Sufletul uman (spre deosebire de sufletele zeilor) are un singur cal rău și agitat și, prin urmare, în timp, cade (alunecă) în lumea senzorială.

În Tim, Platon spune că sufletele umane au fost create în funcție de numărul de stele. Și fiecare trebuie să se întoarcă la steaua lui.

Sufletul a căzut și trebuie să se întoarcă. Moartea nu va rezolva problema, pentru că, fiind legat de trup cu gândurile și dorințele lui, este prea greu și nu va ateriza pe nicio stea. Ea trebuie să se curețe în timpul vieții, să-și amintească cine este, de unde vine (amintește-ți lumea aceea). Și își poate aminti acea lume pentru că această lume seamănă cu aceea. Calea purificării, după Platon, este calea cunoaşterii.

Pentru a scăpa de captivitatea acestei lumi corporale, pentru a nu se naște din nou și, după moarte, să meargă la steaua sa, o persoană trebuie să-și trăiască viața de filozof (învățând să gândească corect și petrecându-și viața tocmai în gândire ). Adică filozofia, după Platon, este un mijloc de salvare a sufletului.

El o mai numește „arta de a muri” („Phaedo”): un filozof este cel care, în timpul vieții sale, a învățat să separe sufletul de trup (dorințele sufletului de dorințele trupului), și deci moartea. (separarea sufletului de trup) este a lui nu ar trebui să fie înfricoșător.

Acest paragraf se numește „doctrina lui Platon despre om”. Dar acest nume nu este pe deplin exact: Platon este interesat doar de sufletul uman. El consideră că trupul este doar adăpostul ei temporar (nu cel mai bun). Prin urmare, el vorbește cu ușurință despre posibilitatea transmigrării sufletelor: sufletul (al unei persoane) se poate muta într-un alt corp, de exemplu, corpul unui animal.

Dar cum rămâne cu persoana? Dar exact așa vorbește Platon despre om: ca trup și suflet, nu foarte legat, și mai ales în război. /Platon nu poate spune nimic despre om (în general), decât ca problemă (problema relației dintre suflet și trup)/.

Și când Platon încearcă să dea o definiție externă (descriptivă) a omului / ca ființă vie printre alte ființe /, el vine cu ceva stupid: „biped fără pene”.

/ Ca răspuns la aceasta, Diogene, după cum spune tradiția orală, a venit la „academia” lui Platon, aducând cu el un cocoș smuls și a spus: „Iată omul tău.”/

Teoria cunoașterii a lui Platon.

Pentru a rezuma ceea ce s-a spus în paragraful anterior, care este teoria cunoașterii a lui Platon? Conform lui Platon, cunoașterea este reamintire: percepând lucruri din această lume senzorială (corporeală), ne amintim ideile cu care se aseamănă, pe care le imită.

Adică știm de fapt totul. Am fost acolo și am văzut totul. Dar au uitat. Lucruri, această lume senzorială este capabilă să le amintească.

De aici rezultă, în special, că lumea, după Platon, este cognoscibilă. Sufletul uman a văzut idei, modele după care a fost creată ordinea lucrurilor. Dacă acceptăm înțelegerea cunoașterii de către Platon, atunci lumea este cunoscută cu o garanție sută la sută.

Subiectul cunoașterii, după Platon, este ideile: atunci când cunoaștem lucrurile, recunoaștem în ele ceea ce este asemănător cu ele, ceea ce le face asemănătoare ideilor, același lucru care distinge lucrurile de determinarea fără ambiguitate a eidos (materiei) , nu știm (este de necunoscut).

Mai târziu, în istoria filozofiei, înțelegerea lui Platon a cunoașterii ca amintire va concura și va coexista cu poziția sa opusa - empirism(empirismul crede că cunoașterea începe de la zero, din momentul în care simțurile noastre percep un lucru și nicio idee nu precede această percepție).

Platon despre Eros.

Pentru Platon, cunoașterea are un sens etic și, s-ar putea spune chiar, mistic: rațiunea (gândirea) este cea care conduce o persoană în sus, în lumea divină.

Dar cunoașterea despre care vorbește Platon nu este deloc un raționament academic sec (nu seamănă cu activitatea unui logician). Rațiunea, așa cum o înțelege Platon, nu este nicidecum străină de pasiune și de impulsul erotic. Doar această pasiune trebuie îndreptată corect (și anume în sus), nu trebuie să rămână oarbă.

Platon face o analogie consistentă și persistentă între erosul fizic/ce îngrijorează animalele primăvara, și oamenii de asemenea/, și activitatea creativă variată de care o persoană este capabilă.

În dialogul „Simpozion”, prin gura lui Pausanias, Platon spune că există doi Erosși două Afrodite: una Afrodita Vulgară(adică obișnuit). Iar celălalt - Afrodita Urania(ceresc).

Dragostea evocată de Erosul Afroditei Vulgar este rea pentru că cel care iubește cu o asemenea dragoste își iubește iubita, în primul rând, de dragul trupului, ceea ce înseamnă că o astfel de iubire trece repede. Cel care iubește cu o asemenea iubire nu iubește neapărat ce este mai bun, ci ceea ce poate să ia în stăpânire și să posede. Adică, dragostea lui Afrodita Vulgar este destul de amestecată cu egoism.

Cel care iubește cu dragostea Afroditei Urania iubește cu adevărat ce este mai bun - ceea ce este mai bun decât el. Și, prin urmare, această iubire este capabilă să ridice o persoană în sus (trageți-o de-a lungul scării existenței de jos în sus).

Platon în Simpozion vorbește despre un fel de scară. Să-i spunem „ scara lui Eros" Dragostea, scrie Platon, începe întotdeauna cu dragostea pentru trupuri frumoase, iar asta este frumos. Dar o persoană, crescând, devenind mai înțelept, înțelege că sufletul este mai frumos și mai demn de iubire decât corpul. Și își iubește iubitul în primul rând de dragul sufletului (și apoi de dragul trupului).

Dar scara Erosului lui Platon nu se termină cu o dragoste atât de complet spiritualizată între doi indivizi.

Un înțelept ipotetic care a ajuns în vârful acestei scări ar iubi în primul rând frumosul ca atare (ideea de frumos, ceea ce nu este undeva, în nimic, ci întotdeauna și necondiționat frumos), și aceasta sau acea persoană - în măsura în care este implicat în aceasta.

Se dovedește că, conform lui Platon, este greșit să-ți îndrepti toată dorința de a iubi asupra unei singure persoane / este prea puțin /. Dar în vârful acestei ierarhii erotice nu se află cineva, ci ceva, nu o persoană, ci o idee.

Acest înțelept platonic iubește oamenii? Da, evident, iubește: cel care a atins acest vârf, care a văzut frumosul ca atare, iubește reflectările lui în toate lucrurile (își extinde dragostea asupra tuturor și tuturor, și nu asupra unei singure persoane), dar în primul rând și mai ales – el însuși.

În Simpozionul său, Platon aseamănă creativitatea cu concepția și nașterea și vorbește despre „fructul” spiritual pe care îl poate produce o persoană. Pentru unii, trupul se străduiește să fie eliberat de povară, iar pentru alții, în primul rând, sufletul.

Și la fel ca nașterea copiilor obișnuiți, nașterea gândurilor frumoase, a cuvintelor frumoase, a muzicii frumoase sau a legilor frumoase necesită două persoane. Platon scrie foarte evlavios și serios despre relația dintre profesor și elev ca un fel de căsătorie spirituală.

Mai devreme se spunea că Socrate se compară cu o moașă care ajută sufletul (al studentului) să fie eliberat de povara lui. Dar îl compară și pe profesor (inclusiv pe el însuși) cu un soț care îl impregnează pe elev cu ceea ce trebuie să suporte în viitor.

Aici aș vrea să spun că într-o situație de asemenea prietenie creativă, ambii sunt îmbogățiți spiritual („da naștere”) (impactul merge în ambele direcții). Dar în Socrate al lui Platon se dovedește că profesorul nu primește nimic de la elevul său, în afară de bucuria frumuseții și tinereții sale.

Dragostea, după Platon, este dorința de nemurire. Acest lucru se aplică atât dragostei obișnuite, cât și dragostei evocate de Afrodita Cerească. Toate ființele vii ating nemurirea continuându-și rasa (generând noi generații).

Activitatea spirituală umană este condusă și de dorința de nemurire. Dacă toate ființele vii nu ar concepe și nu ar da naștere propriului lor soi, atunci viața ar înceta. Dacă o persoană nu ar concepe și nu „năște în frumusețe”, ceva ireparabil s-ar întâmpla cu sufletul său.

Așa cum corpul este constant restaurat de-a lungul vieții, generând noi celule care să le înlocuiască pe cele moarte, la fel și sufletul, dacă nu s-ar exercita constant (gândește și creează), și-ar pierde toate cunoștințele (tot ce are). este) (adică, într-un fel, a murit).

Platon, desigur, nu vorbește despre esența nemuritoare a sufletului, ci despre tot ceea ce aparține sufletului (în primul rând, despre cunoaștere): fiind spirituali, sunt, în același timp, muritori, trebuie să fie născut din nou tot timpul.

În Simpozion, antagonismul lui Platon între suflet și corp este oarecum netezit. Platon face aici mai degrabă o analogie între spiritual și fizic.

Dar următoarele sunt caracteristice filozofiei iubirii lui Platon: el crede că cea mai corectă (adevărată) utilizare (naturală) a puterii lui Eros nu este utilizarea sa „naturală” (generarea de noi generații) - puterea lui Eros, conform lui Platon, are scopul de a ridica sufletul uman în sus (din această lume a asemănărilor la acea lume a esențelor autentice).

Să presupunem că sunt suficient de egale încât să poată fi folosite pentru a acoperi un pat de flori sau sunt suficient de egale încât să poată fi folosite într-o cântar de farmacie.

Dacă acest lucru este înțeles prin „gândire” - atribuirea unui lucru unui anumit concept general.

Poate fi vag, dar încă știm ce este bine și ce este rău. La urma urmei, judecăm cumva acțiunile altor oameni și ale noastre!

În dialogurile sale, Platon recurge destul de des la limbajul figurat, spunând unul sau altul mit sau pildă (cel mai probabil compusă de el). Ne vom întâlni din nou cu asta.

„Demiurg” înseamnă literal „artizan”. După Platon, ea capătă semnificația lui Dumnezeu – creatorul (în înțelegerea specifică platoniciană).

Viața în corp este un test pe care nu toți l-au trecut prima dată. În Fedon, Socrate spune că cei care nu își trăiesc prima viață în mod demn sunt femeile care se naște imediat. Dacă acest lucru nu ajută, atunci în viața următoare sufletul se mută în corpul unuia sau altui animal (în funcție de caracterul persoanei).

Așa explică Platon în Phaedo prezența fantomelor: acestea sunt sufletele oamenilor care s-au conectat prea puternic cu această lume cu dorințele și gândurile lor. Ei rătăcesc pe pământ o vreme, apoi se nasc din nou într-un corp nou. Ar putea fi chiar corpul unui animal. În acest caz, în corpul cărui animal va fi așezat sufletul acestei sau acelei persoane depinde de preferințele sale din viața anterioară: o persoană rea se poate naște ca un lup și o persoană harnică ca o albină.

Locul unde s-a adunat și a vorbit cu elevii săi

Pentru mai multe informații, consultați subiectul „Teoria cunoașterii lui Aristotel”, precum și „Empirismul englez din secolele XVII-XVIII” - teoria cunoașterii a lui J. Locke și D. Hume.

„Oricine, călăuzit pe calea iubirii, contemplă frumosul în ordinea corectă, după ce a ajuns la capătul acestui drum, va vedea dintr-o dată ceva uimitor de frumos în natură, chiar acel lucru, Socrate, pentru care au fost întreprinse toate lucrările anterioare - ceva, în primul rând, etern, adică să nu cunoască nici nașterea, nici moartea, nici creșterea, nici sărăcirea și, în al doilea rând, nu în ceva frumos, ci în ceva urât, nu o dată, undeva, pentru cineva - uneori este frumos în comparație cu ceva, dar alta data, in alt loc, pentru altul si in comparatie cu altceva este urat. Această frumusețe îi va apărea nu sub forma unei fețe, mâini sau alte părți a corpului, nici sub forma unei vorbiri sau cunoștințe, nici în altceva, fie că este un animal, Pământ, cer sau altceva. , dar el însuși în sine, întotdeauna uniform în sine; cu toate acestea, alte varietăți de frumusețe participă la ea în așa fel încât să apară și să piară, dar nu devine mai mult sau mai puțin și nu experimentează nicio influență.” Platon, „Simpozion” (discursul lui Socrate, Socrate repetă cuvintele lui Diotima).

„Cei ale căror trupuri se străduiesc să fie eliberate de povara lor”, a continuat ea, „se îndreaptă mai mult către femei și îl slujesc pe Eros în acest fel, sperând, prin naștere, să dobândească nemurirea și fericirea și să-și lase o amintire pentru eternitate. Cei care sunt însărcinați spiritual - până la urmă, există și cei, - a explicat ea, - care sunt gravide spiritual și, mai mult, chiar într-o măsură mai mare decât fizic - sunt însărcinate cu ceea ce se presupune că sufletul trebuie să suporte. Și ce ar trebui să suporte? Rațiunea și alte virtuți. Părinții lor sunt toți creatori și acei meșteri care pot fi numiți inventivi. Cel mai important și frumos lucru este

să înțelegi cum să conduci statul și casa, iar această abilitate se numește prudență și dreptate.”„Simpozionul” Platon (discursul lui Socrate)

„La urma urmei, la animale, la fel ca și la oameni, natura muritoare se străduiește să devină cât se poate de nemuritoare și eternă. Și poate realiza acest lucru doar într-un singur fel - în generație, lăsând de fiecare dată noul în loc de vechiul; la urma urmei, chiar și în timpul când se spune despre orice creatură vie că trăiește și rămâne ea însăși - o persoană, de exemplu, de la copilărie până la bătrânețe este considerată aceeași persoană - nu este niciodată la fel, deși este considerată aceeași , dar este mereu actualizat, pierzând inevitabil ceva, fie el

părul, carnea, oasele, sângele sau, în general, tot ceea ce este corporal, și nu numai corporal, ci și ceea ce aparține sufletului: nimeni nu rămâne fără schimbare, nici obiceiurile și dispozițiile lui, nici părerile, nici dorințele, nici bucuria, nici bucuria. întristare, fără frici, ceva apare întotdeauna și ceva se pierde. Și mai surprinzătoare este însă situația cu cunoștințele noastre: nu numai că dobândim unele cunoștințe, dar pierdem unele și, prin urmare, nu suntem niciodată la fel în ceea ce privește cunoștințele - aceeași este soarta fiecărui tip de cunoștințe în separat. Ceea ce se numește exercițiu nu se datorează decât unei pierderi de cunoștințe, căci uitarea este o pierdere a unor cunoștințe, iar exercițiul, forțându-ne să ne amintim din nou ceea ce a fost uitat, ne păstrează cunoștințele atât de mult încât pare la fel.” Platon „Simpozionul” (discursul lui Socrate).