Dumnezeu se descoperă inimilor curate. Ieromonah Serafim (Trandafir)

În orice manual de teologie ortodoxă vei descoperi că pentru a afla adevărul, eforturile unei persoane însuși sunt insuficiente. Poți citi Sfintele Scripturi, sau orice altă literatură spirituală, fără să înțelegi nimic. Iată povestea Sfântului Apostol Filip și a famenului etiopian din cartea Faptele Apostolilor:

„Îngerul Domnului i-a zis lui Filip: ridică-te și mergi la amiază, la drumul care duce de la Ierusalim la Gaza, la cel care este pustiu, și iată, un soț etiopian , un nobil din Candace, regina Etiopienilor, păstrătoarea tuturor comorilor ei venite la Ierusalim să se închine, s-a întors și, așezându-se pe carul său, a citit pe proorocul Isaia.

Duhul i-a spus lui Filip: Vino și acostați cu acest car. Filip s-a apropiat și, auzind că-l citește pe profetul Isaia, a zis: Înțelegi ce citești? El a spus: Cum pot să înțeleg dacă nu mă instruiește cineva? Și l-a rugat pe Filip să vină și să stea cu el. Iar pasajul din Scriptură pe care l-a citit a fost acesta: „A fost dus ca o oaie la măcel și ca un miel înaintea celor ce-i tund tăce, deci nu-și deschide gura În umilirea Lui, judecata Lui s-a împlinit poate explica generația Lui? Viața Lui va zbura de pe pământ”.

Famenul i-a zis lui Filip: Te rog să-mi spui despre cine spune proorocul aceasta: despre el însuși sau despre altcineva? Filip a deschis gura și, pornind de la această Scriptură, i-a propovăduit despre Isus. Între timp, continuându-și călătoria, au ajuns la apă, iar famenul a spus: iată apă; Ce mă împiedică să fiu botezat? Filip i-a spus: dacă crezi din toată inima, se poate. El a răspuns și a spus: Eu cred că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu. Și a poruncit carului să se oprească; și Filip și famenul s-au coborât în apă și l-au botezat. Când au ieșit din apă, Duhul Sfânt a coborât peste famen; Și Filip a fost luat de Îngerul Domnului și famenul nu l-a mai văzut, ci și-a continuat drumul, bucurându-se.” (Fapte 8:26-39).

Aici vedem câteva elemente supranaturale, mistice: un înger îi arată lui Filip calea (chiar dacă pentru eunuc a fost doar o întâlnire întâmplătoare pe un drum pustiu), apoi, după botez, Duhul lui Dumnezeu îl duce pe Filip. Dar nu ei au fost cei care l-au condus pe etiopian la decizia de a se boteza și de a deveni creștin. Nu miracolele l-au afectat, ci ceva în inima lui. Deși miracolele ajută uneori la câștigarea credinței, ele nu pot servi drept temelie. În aceeași carte a Faptele Apostolilor citim o poveste despre Simon Magul, care dorea să fie primit în Biserică pentru bani și să primească darurile impresionante și miraculoase ale Duhului Sfânt. La urma urmei, Simon era un vrăjitor, un „specialist” foarte plătit; Fenomenele supranaturale, de care depindeau prestigiul și profitul său, au avut loc din ce în ce mai mult într-un mediu creștin, decât într-un mediu păgân. După cum știm din cartea Faptele Apostolilor, apostolul Petru l-a refuzat pe Simon; Ceea ce rămâne în memoria noastră este cuvântul „simonie” - o încercare zadarnică de a dobândi harul lui Dumnezeu cu bani.

Nu este deloc ceea ce s-a întâmplat cu etiopianul când l-a ascultat pe Filip: ceva s-a schimbat chiar în inima lui. Citim că a crezut, adică inima i s-a dezghețat de adevărul pe care l-a auzit. Cuvintele Scripturii au o mare putere: însoțite de o explicație corectă, ele sunt capabile să dezvăluie ceva ascuns până acum într-o persoană dacă inima lui este pregătită. Aparent, nobilul etiopian L-a acceptat pe Hristos din tot sufletul; Nu miracolele l-au transformat, ci adevărul lui Hristos însuși, de dragul căruia Domnul a venit pe pământ.

Același lucru îl găsim în altă parte în Noul Testament, când doi dintre discipolii lui Isus au mers pe drumul către Emaus. (Luca 24) Era chiar în ziua Învierii Sale, iar Hristos a umblat cu ei, întrebând despre motivul îngrijorării lor. Au fost extrem de surprinși să cunoască aproape singura persoană care nu știa despre ultimele evenimente din Ierusalim. I-au povestit despre vestitul profet, care fusese executat cu o zi înainte, iar acum părea că a înviat, dar ei înșiși nu știau ce să creadă. Atunci Domnul, făcând apel la inimile lor, a început să le explice semnificația profețiilor Vechiului Testament despre soarta lui Mesia. Nu s-au întâmplat semne miraculoase și nimeni nu L-a recunoscut. Când au ajuns la Emaus, El a vrut să meargă mai departe și ar fi rămas nerecunoscut dacă ucenicii – doar pentru a ajuta rătăcitorul pe drum – nu I-ar fi oferit să rămână peste noapte. Și numai când S-a așezat la cină cu ei și, ca la Cina cea de Taină, a frânt pâinea, li s-au deschis ochii, au văzut că este Hristos Însuși - și în acel moment El a dispărut. Atunci au început să-și amintească: tot timpul El a mers lângă ei, ceva ardea în inimile lor. De aceea ucenicii L-au recunoscut pe Dumnezeul Întrupat; Chiar și un vrăjitor este capabil să se topească în aer. Deci nu numai și nu atât minunile îl descoperă omului pe Dumnezeu, ci arderea inimii, gata de întâlnire, ca cea a doi călători pe drumul spre Emaus.

Aceasta este ceea ce numim revelație, când Dumnezeu Însuși, sau cineva plin de Duhul Său, sau cuvântul adevărului Său, ajunge la inima omului și o atinge. Aceasta a fost puterea dată apostolilor după Învierea lui Hristos; Ei au călătorit aproape întreaga lume în granițele acelei vremi - la est până în India și, poate, China, la nord până în Rusia, apoi locuiți de sciți, la vest până în Marea Britanie, la sud până în Abisinia - propovăduind Evanghelia tuturor națiunilor.

Același lucru rămâne până în ziua de azi, chiar dacă ne-am pierdut anterior sensibilitatea, ușurința și simplitatea inimii, fosta noastră receptivitate la adevăr. Dacă ne amintim de Vladyka John, el a condus oamenii la credință nu atât prin miracole, cât influențându-le inimile. Iată un caz din vremea războiului, când Vladyka era episcop de Shanghai; Vechiul nostru prieten, acum decedat, un logoped pe nume Anna, ne-a povestit despre el. Potrivit ei, Vladyka John a postit foarte strict, drept urmare, în timpul posturilor, maxilarul său inferior și-a pierdut mobilitatea și vorbirea a devenit extrem de ilizibilă. Înainte de război, Anna a studiat cu Vladyka pentru a-l învăța să vorbească mai clar. A venit la ora stabilită, iar la sfârșitul lecției îi lăsa întotdeauna o bancnotă americană de douăzeci de dolari. În timpul războiului, rănită grav, Anna a murit într-un spital francez din Shanghai. Era noaptea târziu; afară răvăşea o furtună şi nu exista nicio comunicare cu oraşul. Dar ea se încăpățână să se gândească la un lucru. Medicii i-au spus că totul s-a terminat, iar acum mai era o singură speranță: Domnul va veni, o va împărtăși cu Sfintele Taine și o va mântui... Ea a rugat să-l găsească, dar era cu totul imposibil. Telefoanele nu au funcționat din cauza furtunii, iar spitalul, conform reglementărilor din vreme de război, a fost încuiat pentru noapte; Tot ce putea face a fost să strige în zadar: „Ajutor, Vladika John, te rog ajută!” Era clar pentru toată lumea că asta era o prostie pură. Dar deodată, în mijlocul unei furtuni, ușile s-au deschis și Vladika Ioan a intrat cu Sfintele Daruri. Inutil să spun despre bucuria ei; Episcopul a liniştit-o, a mărturisit-o, a administrat Sfintele Taine şi a plecat.

După ce a dormit optsprezece ore, Anna s-a trezit și s-a simțit sănătoasă. „Mulțumesc, Vladika John m-a vizitat”, le-a spus ea surorilor. "Care Vladika John?" - au fost uimiți, - "ieri spitalul a fost închis toată noaptea." Colega de pat a spus că cineva chiar a venit, dar ei tot nu au crezut-o. Anna a început să se îndoiască: chiar își imagina ea lucruri? Dar când au început să-i refacă patul, au găsit o bancnotă americană de douăzeci de dolari sub pernă. „Ei bine”, a triumfat Anna, „ți-am spus că a venit!”

De unde a știut? Cum am ajuns la ea fără a avea ocazia să aud despre ea? Nu ne vom înșela dacă spunem că aceasta i-a fost descoperită; Au fost multe cazuri când astfel de lucruri i-au fost dezvăluite lui Vladika John. Dar cum? si de ce la el? Se pare că adevărul este dezvăluit unora, dar altora nu: de ce este așa? Ce, avem cu adevărat un organ special pentru a primi revelații de la Dumnezeu? Poate că asta este; doar de obicei ne înecăm și îl suprimăm. Acest organ este inima iubitoare. Ați citit în Sfintele Scripturi că Dumnezeu este iubire și știți că creștinismul este o religie a iubirii (poate că, privind pseudocreștinismul și pseudocreștinii, nu veți fi de acord cu aceasta; totuși, așa este, în relație cu la creştinismul autentic şi intact). Hristos Însuși le-a spus ucenicilor Săi că poporul lor se va distinge prin dragostea lor.

Întrebați pe oricine l-a cunoscut pe Vladika John: ce i-a atras pe alții la el? Ce continuă să-i atragă pe cei care nu au auzit niciodată de el până acum? Ei vă vor spune un lucru: un exces de iubire, iubire altruistă, sacrificială pentru Dumnezeu și pentru oameni. De aceea i-au fost dezvăluite lucruri care erau ascunse altora și inaccesibile rațiunii. Însuși Episcopul a învățat că oricât de „mistică” ar conține viața Sfinților sau lucrările Părinților Bisericii, Ortodoxia cere de la noi calm și sobrietate constantă, o disponibilitate de a răspunde fiecărei situații cotidiene. Răspunzând și deschizându-și inima, o persoană Îl recunoaște pe Dumnezeu.

Adevărul este dezvăluit unei inimi iubitoare, chiar dacă Domnul este silit să-l smerească și să-l zdrobească pentru a-i da sensibilitate. Așa a fost cazul, de exemplu, cu apostolul Pavel, cândva persecutorul și sugrumatorul Bisericii. Dar Dumnezeu cunoaște în mod egal prezentul, trecutul și viitorul inimilor noastre și găsește timp pentru o întâlnire bruscă.

Iar la celălalt pol se află un calcul rece: de ce mă interesează această persoană? ce se poate invata din ea? În religie, acest lucru se transformă în fals și șarlatanism de tot felul, care au devenit aproape norma vieții religioase de astăzi: un hobby cedează loc altuia, iar toată lumea se grăbește după modă, calculând din mers cum să se adapteze cel mai bine la capriciile sale. Adevărul este mult mai profund.

În cele din urmă, după ce i-a dat câteva zile să se pregătească, a fost dus cu forța în Germania de Vest.

Soljenițîn locuiește acum în Vermont și continuă să scrie. Din nou și din nou se îndreaptă către Occident cu o întrebare foarte importantă: despre semnificația experimentului ateu din Rusia. El privește acest experiment nu atât din punct de vedere politic, cât din punct de vedere practic și chiar spiritual. Putem spune că Soljenițîn personifică renașterea ortodoxă rusă din zilele noastre: timp de 60 de ani, ca toată Rusia, a îndurat suferința și a supraviețuit, scoțând din ea o credință puternică și o experiență care a fost cea mai valoroasă pentru întreaga lume.

Lucrarea sa monumentală „Arhipelagul Gulag” trebuie citită de oricine dorește să înțeleagă cum a fost implantat ateismul în Rusia și cum afectează acesta sufletul uman.

Soljenițîn scrie fără amărăciune despre trecutul său de tabără și despre alte încercări: a ieșit învingător pentru că în el a apărut credința. El devine convins că lipsa de Dumnezeu nu este deloc o trăsătură exclusiv rusă; dimpotrivă, este starea generală a sufletului ca atare. De îndată ce vine gândul că ateismul este corect și că nu există Dumnezeu, atunci imediat - potrivit lui Dostoievski - totul devine permis: orice experiment cu orice, orice nou hobby, aspect nou, orice nou sistem social.

Soljenițîn ne arată că, odată ce ateismul s-a impus și apare ideea eradicării oricărei religii (pe care se bazează ideologia comunismului), lagărele de concentrare nu vor mai fi necesare. Dacă credința este interzisă, iar oamenii continuă să o caute, atunci trebuie să scăpăm cumva de cei care încalcă. Deoarece lipsa de Dumnezeu se bazează pe principiul rău în natura umană, atunci experimentul ateist ia în mod firesc forma Gulagului.

Dar principalul lucru nu este acesta. Principalul lucru este că trebuie să vă spun ce sa întâmplat cu Soljenițîn în închisoare: la urma urmei, aici i s-a revelat Dumnezeu. Gulagul, dezvăluind răul în oameni, dă naștere în același timp la renașterea spirituală a omului. Prin urmare, actuala renaștere spirituală a Rusiei este incomparabil mai profundă în esența sa decât toate tipurile de „reînnoiri” religioase din Occident.

Soljenițîn însuși descrie venirea sa la credință astfel:

„Cu înclinația mea, aproape că mi-am dat înapoi, mi-a fost dat să scot această experiență din anii mei de închisoare: cum devine o persoană rea și cât de bună în răpirea succeselor tinere, m-am simțit infailibil și de aceea am fost crudă (a servit în grad de ofițer. - și. S .) Într-un exces de putere, am fost un criminal și un violator.
În cele mai supărate momente, eram sigur că mă descurc bine, eram echipat cu cele mai coerente argumente. Pe paiele putrezite ale închisorii am simțit prima mișcare de bunătate în mine.”

Astfel inima lui se înmoaie, devine sensibilă, capabilă să perceapă revelația adevărului:

„Treptat mi-a devenit clar că linia care împarte binele și răul nu trece între state, nu între clase, nu între partide - trece prin fiecare inimă umană - și prin toate inimile umane... Chiar și într-o inimă copleșită de rău , deține un mic o trambulină pentru totdeauna.
Chiar și în cea mai bună inimă există un colț neeradicat al răului.” (A. Solzhenitsyn. Arhipelagul Gulag. YMCA-press, vol. 2, p. 602-603)

Cât de profundă este această observație decât orice putem învăța din experiențele noastre de viață în lumea occidentală! Mai profund, pentru că se bazează pe suferință, parte integrantă a vieții pământești și începutul vieții spirituale: până la urmă, Hristos Însuși s-a arătat suferind și moarte pe cruce. Le este dat celor care au suferit și au îndurat împreună cu Rusia să realizeze serios acest lucru. Aceasta este rădăcina renașterii creștine rusești.

4. Trezire

Acum vă voi spune despre un rus mai puțin cunoscut pe nume Yuri Mashkov, care scrie și despre convertirea sa la Dumnezeu, la credință, despre modul în care Dumnezeu i s-a revelat prin suferință.

În urmă cu trei ani a fost deportat din Rusia, a venit în America, iar anul trecut, la puțin peste patruzeci de ani, a murit de cancer. La doar trei luni de la sosirea sa, în 1978, a fost invitat să vorbească la o conferință rusă din New Jersey. Adresându-se publicului, a recunoscut că până în ultima clipă nu a știut despre ce va vorbi:

„Eram pierdută; mi se părea că nu am ce să-ți spun.
Prima jumătate a vieții am studiat-o, iar a doua am petrecut-o în închisori și lagăre politice de concentrare din Gulag. Într-adevăr, ce pot să spun oamenilor care sunt mai educați, mai informați și chiar mai bine informați despre evenimentele din Uniunea Sovietică decât mine?”

În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh!

Prima duminică a Postului Mare este calendarul bisericii numele Săptămânii Triumfului Ortodoxiei. Ca și în cele mai vechi timpuri, în practica parohială modernă, în această zi este adesea slujba o slujbă specială de rugăciune, în care „memoria veșnică” este proclamată tuturor celor care au lucrat la formarea Ortodoxiei prin cuvinte, scrieri, suferințe și vieți evlavioase: ierarhii ortodocși. , evlavioși regi și prințese, ostași, celor care au suferit pentru credința ortodoxă și Patrie și tuturor celor ce au lucrat cu evlavie. În cele mai vechi texte ale sărbătorii, au fost proclamate și anateme împotriva ereziilor și a unui număr de eretici. În practica rusă, anatema a fost proclamată schismaticilor și chiar unor criminali civili.

Prin urmare, oamenilor departe de Biserică le poate părea că Triumful Ortodoxiei este o sărbătoare a victoriei confesionale, un triumf al superiorității unei confesiuni creștine asupra altora. Totuși, dacă te uiți cu atenție evenimente istorice asociat cu stabilirea acestei sărbători, vom vedea că acest lucru este departe de a fi cazul. Stabilirea „Triumfului Ortodoxiei” este legată de evenimentele Sinodului de la Constantinopol din 843, convocat de împărăteasa Teodora pentru a restabili venerarea icoanelor în Imperiul Bizantin. În secolul al IX-lea nu exista o împărțire formală a Bisericii în Vest și Răsărit, nu existau organizații protestante care mai târziu au început să se numească biserici. Iconoclasmul a fost o dispută în cadrul Bisericii unite cu privire la modul „corect” de a se închina lui Dumnezeu.

Iconoclaștii au susținut rugăciunea lui Dumnezeu fără nicio icoană, lucru pe care l-au interzis, citând porunca lui Moise „Să nu-ți faci nicio imagine cioplită” (Ex. 20:3). Citând cuvintele lui Hristos despre necesitatea de a-L închina lui Dumnezeu „în duh și adevăr” (Ioan 4:24), iconoclaștii au susținut contemplarea mentală ca fiind singura cale corect, din punctul lor de vedere, apelează la Dumnezeu.

Prin cinstirea imaginilor lui Hristos, îl onorăm pe Hristos Însuși

Închinătorii icoanelor au mai spus că mintea umană este mijlocul prin care ne formăm atitudinea față de Dumnezeu și exprimăm această atitudine în cuvinte. Cu toate acestea, icoanele, conform închinătorilor de icoană, nu interferează cu închinarea corectă a lui Dumnezeu. Icoanele nu sunt idoli; ne închinăm numai lui Dumnezeu. Cu toate acestea, onorăm icoanele pentru că ele conțin o reflectare a slavei lui Dumnezeu, o reflectare a frumuseții divine. Privind icoanele materiale, senzuale, începem să ne gândim la lucruri divine, inteligibile. Vedem imagini ale sfinților, iar mintea noastră începe să se gândească la viața lor. Sărutăm chipul Maicii Domnului pe icoană și dăm cinste numelui ei cel mai curat. „Adesea”, a scris Pr. Ioan Damaschin, - neavând în minte (gânduri) despre suferința Domnului, când vedem chipul răstignirii lui Hristos, ne amintim de suferința mântuitoare și, căzuți, ne închinăm nu substanței, ci celei înfățișate ( pe ea), așa cum noi nu suntem substanța Evangheliei și nu substanța crucii la care ne închinăm, ci ceea ce este înfățișat de ei.” Prin cinstirea imaginilor lui Hristos, îi dăm cinste lui Hristos Însuși, deoarece, așa cum a scris Sfântul Vasile cel Mare, „cinstirea imaginii trece la prototip”.

Sfântul Ioan Damaschinul, în „Cuvinte de apărare în sprijinul cinstirii icoanelor”, a subliniat că interzicerea imaginilor din Vechiul Testament era de natură temporară. Când Dumnezeul invizibil a devenit vizibil și tangibil în întruparea lui Dumnezeu Cuvântul (vezi: Ioan 1:1-5), nu poate fi vorba de idolatrie, din moment ce ucenicii lui Isus Hristos L-au văzut pe Dumnezeul lor și au contemplat slava Divinității Sale. pe Tabor fata in fata. Deoarece Dumnezeu „s-a arătat cu adevărat în trup” (1 Tim. 3:16) și noi „L-am văzut cu ochii noștri”, „ne-am uitat” și „am atins cu mâinile noastre”, așa cum scrie apostolul (vezi: 1 Ioan 1:1), ceea ce înseamnă că Îl putem înfățișa pe sfintele icoane. Tocmai această atitudine față de sfintele icoane a fost aprobată de VII Sinodul Ecumenic.

Doctrina icoanei ca dovadă necesară a adevărului întrupării Fiului lui Dumnezeu a devenit parte integrantă a moștenirii teologice de la disputele iconoclaste. Biserica Ortodoxă. Și acum, intrând oricare biserica ortodoxa, noi percepem frumusețea Lumea divină prin frumusețea închinării și decorarea templului ca loc special al prezenței Divine.

de " Dicționar explicativ Limba rusă” S.I. Ozhegova, frumosul și frumosul sunt tot ceea ce oferă plăcere estetică și morală. Există frumusețe spirituală, interioară; putem părea trăsături frumoase fața unei persoane; ne bucurăm de frumusețile naturii, muzica sau stilul vorbirii poetice.

Unul dintre primii care a plasat conceptul de frumusețe pe un piedestal de onoare a fost filosoful grec antic Platon. După Platon, frumusețea este acea idee eternă și absolută care este conținută în obiectele pe care le considerăm. Frumusețea nu poate fi distrusă, pentru că este mai mare decât obiectele care o conțin. În dialogul „Sărbătoarea”, el scrie: „Frumosul există pentru totdeauna, nu se distruge, nu crește, nu scade”. Te poți apropia de înțelegerea ideii de frumusețe parcurgând o serie de pași: de la a privi corpurile frumoase până la a admira sufletele frumoase; de la o fascinație pentru frumusețea științelor pentru a trece la contemplarea lumii ideale a frumosului, ideea reală a frumuseții. Din păcate, oamenii nu sunt întotdeauna capabili să vadă frumusețea lumii din jurul lor. Potrivit lui Platon, se poate recunoaște frumosul doar fiind într-o stare de inspirație, de frenezie, de înălțare spre cer. Calea spre frumusețe este calea către lumea spirituală, iubirea pentru înțelepciune și virtute.

ÎN Grecia antică ideile despre virtute și frumusețe erau strâns legate între ele. Frumusețea trupului fără frumusețea sufletului nu valorează nimic. Pentru Aristotel, a fi frumos înseamnă a te strădui spre bine. Prin urmare, numai acele opere de artă care aveau un conținut moral ridicat puteau fi considerate frumoase.

Această idee a fost reprodusă într-o oarecare măsură de filozoful german Immanuel Kant, care a vorbit despre „legea morală din noi”, că „frumusețea este un simbol al bunătății morale”. Acea frumusețe este suma calităților morale în mod pozitiv persoana minunata, a mai scris Fiodor Dostoievski. Dacă te uiți cu atenție la portretul personajului principal al romanului „Idiotul”, devine clar că frumusețea care este chemată să „salveze lumea” este frumusețea sufletului, frumusețea spirituală.

Din păcate, ceea ce era a priori până de curând a devenit relativ astăzi. Urâtul este uneori numit acum frumos, iar ceea ce a fost considerat un obiect al frumuseții de secole poate fi acum scuipat și desfigurat fără nicio strângere de conștiință. Subiectivitatea a început să domnească în toate. Ei spun că nu este nevoie să vă impuneți preferințele, pentru că fiecare dintre noi are dreptul la propria idee personală despre frumusețe. După cum spune proverbul latin: de gustibus non est disputandum - nu se dispută gusturile. Și în loc să-ți limpezești ochii pentru a vedea frumusețea din jurul tău, omul modern preferă să numească frumos ceea ce pare un coșmar demonic care domnește în creierul lui. La urma urmei, este adevărat că este mai ușor să schimbi întreaga lume, astfel încât să devină ca mina„frumusețe”, cum mă pot schimba pentru a vedea frumusețea care superior eu.

Sfânta Scriptură ne oferă o cu totul altă abordare a contemplării frumuseții, conform căreia Dumnezeu este măsura tuturor lucrurilor. „Tot ce a creat Dumnezeu este minunat” (Ecl. 3:11), „foarte bun” (Geneza 1:31). Regele David exclamă: „Mari sunt lucrările Domnului, de dorit tuturor celor care le iubesc. Lucrarea Lui este slava și frumusețea, și dreptatea Lui este în veac” (Ps. 110: 2-3).

Frumusețea în lexicul biblic (תִּפְאֶרֶת; καλός, κάλλος) este nu numai aspectul plăcut, ci și calitatea înaltă, impecabilitatea, noblețea fizică și morală. În legătură cu Dumnezeu, „frumusețea” se află lângă concepte precum „lumină”, „slavă” și „onoare”. „Frumosul”, a remarcat Dionisie Areopagitul, „atrage pe toți la Sine (καλεί), motiv pentru care se numește frumusețe (κάλλος).” Privind ceva frumos, se pare că devenim părtași la el. Admirând frumusețile lumii, parcă pătrundem în misterul creației lui Dumnezeu (vezi: Rom. 1:20), primim plăcerea estetică, surprindem momente frumoase ale vieții în memoria noastră, începem să apreciem viața și să ne îngrijim de păstrarea natură. „Cine își îndreaptă cu atenție privirea către strălucirea și harul acestei Frumuseți, împrumută ceva din ea... îndreptându-și niște raze colorate asupra propriei fețe”, a scris Sfântul Vasile cel Mare.

Dacă vedem frumusețea divină în lumea din jurul nostru depinde de cât de puri sunt ochii sufletului nostru.

Impresia pe care o lasă contemplarea frumuseții în suflet depinde de ochii cu care privim. Dacă această privire este pură, neînnoră, lumina apare în suflet. Dacă devorăm alte creaturi cu ochii noștri, atunci devenim ca niște vite poftioase. Dacă vedem frumusețea divină în lumea din jurul nostru depinde de cât de puri sunt ochii sufletului nostru. Nu degeaba colecția de citate de la sfinții părinți despre urcușul la Dumnezeu a primit numele „Filokalia”, care limba greacă se traduce prin „dragostea de frumos”. Frumusețea sufletului unei persoane îi permite să se bucure de frumusețile lumii lui Dumnezeu. Puritatea inimii permite unei persoane să-L vadă pe Dumnezeu Însuși (vezi: Matei 5:8).

Să ne împodobim, dragi surori și frați, după cuvintele Apostolului Pavel „nu cu păr împletit, nu cu aur, nu cu mărgăritare, nu cu haine scumpe, ci fapte bune„(1 Tim. 2:9–10). Să nu ne purtăm ca fariseii, devenind ca „morminte văruite, care pe dinafară par frumoase, dar pe dinăuntru sunt pline de oasele morților și de toată necurăția” (Matei 23:27). Să ne străduim, cu graba lui Dumnezeu, să ne curățăm sufletele de murdăria pe care le produce păcatul care trăiește în noi, pentru a ne întoarce la frumusețea naturală Adam primordial.

Să privim la frumusețea chipului Fiului lui Dumnezeu, la icoanele Maicii Domnului și la sfinți, pentru ca în contemplarea imaginilor lor să privim frumusețea inefabilă a Prototipului, strălucirea slavei divine, astfel încât și noi putem urca „la cerul de sus”, unde puteri angelice ei îl slăvesc pe Creator, unde sufletele sfinte ale celor ce-L caută pe Dumnezeu gustă continuu din fericirea cerească.

În narațiunea Evangheliei există un eveniment care s-a petrecut cu foarte mult timp în urmă, dar care este foarte apropiat oameni moderni. Acesta este evenimentul Schimbării la Față a Domnului nostru Iisus Hristos înaintea sfinților Săi ucenici și Apostoli. Ei, la fel ca noi, au fost oameni obișnuiți, sămânța credinței în Hristos a fost semănată și în inimile lor. Această credință, desigur, a trecut prin diferite etape, diverse îndoieli și ispite, ca și credința fiecărui om. Este imposibil pentru orice persoană să dobândească credință completă și perfectă într-o singură zi. Credința în noi crește: se dezvoltă, se îmbunătățește, este testată și temperată.

Credința celui mai apropiat dintre sfinții Apostoli: Petru, Ioan și Iacov, pe care Domnul i-a ales să le arate lor și numai lor slava măreției Sale, a fost omenească simplă. Ei au văzut în Hristos, în Învățătorul și Mentorul lor, un profet puternic căruia Domnul i-a dat puteri fără precedent de a vindeca bolnavii, de a curăți leproșii și chiar de a învia morții. Dar ei nu și-au putut imagina, pentru că nu văzuseră niciodată asta, că Învățătorul lor era Dumnezeu însuși. „Nimeni nu L-a văzut sau nu-L poate vedea vreodată pe Dumnezeu”, scrie Sfântul Apostol Ioan în Evanghelia sa. - „Fiul Unul Născut, care este în sânul Tatălui, El l-a descoperit.”

Ce s-a întâmplat pe Muntele Schimbării la Față? Acolo a fost dezvăluit un secret. Un secret necunoscut oricărui popor, ascuns de majoritatea oamenilor și astăzi. Dumnezeu este un mister și nu poate fi dezvăluit pe deplin nimănui. Dar ceva s-a dezvăluit acolo, pe Muntele Tabor, și acest ceva poate fi descoperit și fiecăruia dintre noi. Evenimentul Schimbării la Față a Domnului este și speranța noastră, temelia credinței noastre.

Sfinții Apostoli au comunicat cu Hristos, au trăit cu El, au mâncat cu El și s-au rugat cu El. Ei au făcut acțiuni aparent obișnuite și s-au obișnuit treptat cu faptul că Domnul era lângă ei, că acesta era un Învățător cunoscut de ei. Dar ceva li s-a deschis brusc în Schimbarea la Față. Și în viața noastră se întâmplă și ca solzii să cadă din ochi și să se deschidă ceva nou. Uneori mergem prin aceleași locuri prin care am trecut cândva de o mie de ori, și deodată inima noastră se deschide brusc, vedem într-o formă familiară a naturii ceva extraordinar, ceva care ne uimește, forțându-ne să renaștem literalmente, să fim impregnați de mister că Domnul dezvăluie ceva extraordinar în ceea ce El a creat lume frumoasa. Iar sufletul nostru, obosit anterior și incapabil de a se bucura, se transformă brusc și ne implicăm în mister.

Alte secrete extraordinare ne sunt dezvăluite în comunicarea cu cei dragi: dintr-o dată o persoană pe care o cunoaștem, ale cărei acțiuni, acțiuni și comportament pot fi prezise, face ceva neobișnuit, ceva amabil, iertător, poate unele dintre păcatele noastre, nemulțumirile noastre. Recunoaștem ceva nou în el.

Fiecare persoană este, de fapt, o carte nedeschisă pentru noi. Și cât de dureros și de dureros poate fi să întâlnești atitudinea unei persoane când, în cele din urmă, diagnostichează o altă persoană, spunând că este atât de păcătos sau atât de rău, fără a o cunoaște fundamental. Iar omul, ca creație a lui Dumnezeu, ca chip al Său, poate săvârși un act asemănător cu Domnul. El poate fi și transformat, dar deja am renunțat la el, ne-am format deja propria părere și concluzie despre el.

Dumnezeu, care Însuși ne călăuzește pe toți către mântuire, distruge aceste prejudecăți și omul înflorește literalmente înaintea noastră. Și noi la fel. Cufundați în aceleași condiții, trăind zi de zi cu aceleași evenimente, repetate, rutine, familiare, uneori, la un moment dat, descoperim adâncimi necunoscute în noi înșine. În rugăciunea sinceră, în sacramentul pocăinței, inima noastră se deschide brusc în fața noastră și înțelegem că și noi înșine suntem mult mai adânci. Și evenimentul Schimbării la Față, când Domnul s-a revelat într-un mod neobișnuit, necunoscut, misterios ucenicilor și apostolilor săi - acesta este un fel de speranță pentru noi pe care ne vom dezvălui și pe noi înșine și pe oamenii din jurul nostru și lumea din jurul nostru dintr-o cu totul altă latură decât ne apar de obicei acum. Să descoperim atât evenimente, cât și oameni de care s-ar putea să fim deja obosiți, să devenim descurajați sau obosiți, dar inima și sufletul nostru pictează deja lumea din jurul nostru în culori plictisitoare, gri, uneori negre. Trebuie să ștergem aceste idei false despre lumea din jurul nostru, pentru că toate acestea sunt doar speculații ale sufletului nostru, obosit de păcătuit. Și dacă ștergem aceste culori ireale, neautentice din sufletele noastre, vom vedea lumea în frumusețea ei curată, divină, și vom înțelege că oamenii din jurul nostru sunt, de fapt, mult mai frumoși, mult mai profundi, mult mai interesanți decât ne imaginăm. Și lumea din jurul nostru este plină de multe descoperiri, evenimente interesante, oameni, conversații în care putem învăța ceva neobișnuit, necunoscut pentru fiecare dintre noi. Atunci atât lumea, cât și noi înșine vom fi transformați, lumina pe care Domnul o pune în fiecare persoană va străluci în noi. Și numai atunci, odată cu această curățare interioară a noastră, când culorile devin curate și strălucitoare, ni se va descoperi și Dumnezeu.

Poate fi trist să auzi cuvinte încrezătoare de la oameni care știu puțin despre Dumnezeu, se roagă puțin și vin rar la biserică: „Știm pe Dumnezeu, Dumnezeu este în sufletul nostru, Dumnezeu este în inima noastră”. De fapt, atunci când o persoană spune că nu mai trebuie să facă nimic pentru a se apropia de Dumnezeu și că Dumnezeu este deja în sufletul său, se înșală pe sine. Dumnezeu nu este așa. Dumnezeu este o Taină și El este revelat cu o inimă curată.

Să ne amintim acest lucru mai des și atunci Domnul, prin harul, mila și dragostea Sa față de noi, ne va curăța, ne va îndepărta toate aceste culori inutile ale vieții pe care noi înșine le-am pictat în jurul nostru și ne va dezvălui adevăratul , real, creat de El cu dragoste pace.

Preotul Dionisy Melentyev, rectorul Bisericii Învierii

Această poveste ridică întrebarea: cum să evitați concepțiile greșite și capcanele pe calea căutării religioase? Răspunsul este clar: ar trebui să pornim într-o călătorie nu de dragul unor senzații care ne pot înșela, ci doar de dragul adevărului însuși. Această întrebare se ridică în fața tuturor celor care studiază serios religia, iar răspunsul la aceasta este o chestiune de viață sau de moarte.

Credința noastră ortodoxă, spre deosebire de confesiunile occidentale, este adesea numită „mistică”; realitatea spirituală atinsă în ea este marcată de fenomene supranaturale, trecând dincolo de orice cadru de logică și experiență pământească. Nu este nevoie să ne întoarcem la izvoarele străvechi pentru exemple: în fața ochilor noștri, a curs în fața ochilor noștri viața unui făcător de minuni modern, Arhiepiscopul John (Maximovici), plin de misticism, care a ocupat Scaunul din San Francisco nu departe de aici. , și care a murit în urmă cu doar 15 ani. Vladika Ioan a fost văzută într-o strălucire nepământească, văzută în aer în timpul rugăciunii; poseda darurile clarviziunii și vindecării... Dar în sine acest lucru înseamnă puțin: maeștrii minunilor false fac cu ușurință același lucru. De unde știm că adevărul i-a fost descoperit?

2. Revelația

„Îngerul Domnului i-a zis lui Filip: scoală-te și du-te la amiază, pe drumul care duce de la Ierusalim la Gaza, la cel care este gol. S-a ridicat și a plecat. Și așa, soțul etiopianului, famenul, nobilul lui Candace, împărăteasa Etiopiei, păstrătoarea tuturor comorilor ei, venită la Ierusalim să se închine, s-a întors și, așezându-se pe carul lui, a citit pe proorocul Isaia. Duhul i-a spus lui Filip: Vino și acostați cu acest car. Filip s-a apropiat și, auzind că-l citește pe profetul Isaia, a zis: Înțelegi ce citești? El a spus: Cum pot să înțeleg dacă nu mă instruiește cineva? Și l-a rugat pe Filip să vină și să stea cu el. Iar pasajul din Scriptură pe care l-a citit a fost acesta: „Precum o oaie este dusă la măcel și precum mielul tăce înaintea celor ce le tund, așa nu-și deschide gura. În umilirea Sa, judecata Sa a fost împlinită, dar cine va explica generația Sa? căci viața Lui va răsări de pe pământ”. Famenul i-a zis lui Filip: Te rog să-mi spui despre cine spune proorocul aceasta: despre el însuși sau despre altcineva? Filip a deschis gura și, pornind de la această Scriptură, i-a propovăduit despre Isus. Între timp, continuându-și călătoria, au ajuns la apă, iar famenul a spus: iată apă; Ce mă împiedică să fiu botezat? Filip i-a spus: dacă crezi din toată inima, se poate. El a răspuns și a zis: Eu cred că există un Fiu al lui Dumnezeu. Și a poruncit carului să se oprească; și Filip și famenul s-au coborât în apă și l-au botezat. Când au ieșit din apă, Duhul Sfânt a coborât peste famen; iar Filip a fost luat de Îngerul Domnului și famenul nu l-a mai văzut, ci și-a continuat drumul, bucurându-se.” ().

Aici vedem câteva elemente supranaturale, mistice: un înger îi arată lui Filip calea (chiar dacă pentru eunuc a fost doar o întâlnire întâmplătoare pe un drum pustiu), apoi, după botez, Duhul lui Dumnezeu îl duce pe Filip. Dar nu ei au fost cei care l-au condus pe etiopian la decizia de a se boteza și de a deveni creștin. Nu miracolele l-au afectat, ci ceva în inima lui. Deși miracolele ajută uneori la câștigarea credinței, ele nu pot servi drept temelie. În aceeași carte a Faptele Apostolilor citim o poveste despre Simon Magul, care dorea să fie primit și să primească darurile impresionante și miraculoase ale Duhului Sfânt pentru bani. La urma urmei, Simon era un vrăjitor, un „specialist” foarte plătit; Fenomenele supranaturale, de care depindeau prestigiul și profitul său, au avut loc din ce în ce mai mult într-un mediu creștin, decât într-un mediu păgân. După cum știm din cartea Faptele Apostolilor, apostolul Petru l-a refuzat pe Simon; Ceea ce rămâne în memoria noastră este cuvântul „simonie” - o încercare zadarnică de a dobândi harul lui Dumnezeu cu bani.

Același lucru îl găsim într-un alt loc din Noul Testament, cum doi dintre discipolii lui Isus au mers pe drumul către Emaus. Era chiar în ziua Învierii Sale, iar Hristos a umblat cu ei, întrebând despre motivul îngrijorării lor. Au fost extrem de surprinși să cunoască aproape singura persoană care nu știa despre ultimele evenimente din Ierusalim. I-au povestit despre celebrul profet, care fusese executat cu o zi înainte, iar acum părea că a înviat – dar ei înșiși nu știau ce să creadă. Atunci Domnul, făcând apel la inimile lor, a început să le explice semnificația profețiilor Vechiului Testament despre soarta lui Mesia. Nu s-au întâmplat semne miraculoase și nimeni nu L-a recunoscut. Când au ajuns la Emaus, El a vrut să meargă mai departe și ar fi rămas nerecunoscut dacă ucenicii – doar pentru a ajuta rătăcitorul pe drum – nu I-ar fi oferit să rămână peste noapte. Și numai când S-a așezat la cină cu ei și, ca la Cina cea de Taină, a frânt pâinea, li s-au deschis ochii, au văzut că este Hristos Însuși - și în acel moment El a dispărut. Apoi au început să-și amintească: tot timpul în timp ce El mergea lângă ei, ceva ardea în inimile lor (). De aceea ucenicii L-au recunoscut pe Dumnezeul Întrupat; Chiar și un vrăjitor este capabil să se topească în aer. Deci nu numai și nu atât minunile îl descoperă omului pe Dumnezeu, ci arderea inimii, gata de întâlnire, ca cea a doi călători pe drumul spre Emaus.

Același lucru rămâne până în ziua de azi, chiar dacă ne-am pierdut anterior sensibilitatea, ușurința și simplitatea inimii, fosta noastră receptivitate la adevăr. Dacă ne amintim de Vladyka John, el a condus oamenii la credință nu atât prin miracole, cât influențându-le inimile. Iată un caz din vremea războiului, când Vladyka era episcop de Shanghai; Un vechi prieten de-al nostru, acum decedat, un logoped pe nume Anna, ne-a povestit despre el. Potrivit ei, Vladyka John a postit foarte strict, drept urmare în timpul posturilor maxilarul inferior și-a pierdut mobilitatea și vorbirea a devenit extrem de neinteligibilă. Înainte de război, Anna a studiat cu Vladyka pentru a-l învăța să vorbească mai clar. A venit la ora stabilită, iar la sfârșitul lecției îi lăsa întotdeauna o bancnotă americană de douăzeci de dolari. În timpul războiului, rănită grav, Anna a murit într-un spital francez din Shanghai. Era noaptea târziu; afară răvăşea o furtună şi nu exista nicio comunicare cu oraşul. Dar ea se încăpățână să se gândească la un lucru. Medicii i-au spus că totul s-a terminat, iar acum mai era o singură speranță: Domnul va veni, o va împărtăși cu Sfintele Taine și o va mântui... Ea a rugat să-l găsească, dar era cu totul imposibil. Telefoanele au fost scoase din funcțiune din cauza furtunii, iar spitalul, conform reglementărilor de război, a fost încuiat pentru noapte; Nu putea decât să strige în zadar: „Ajutor! Vladika John, te rog ajuta-te!” Era clar pentru toată lumea că asta era o prostie pură. Dar deodată, în mijlocul unei furtuni, ușile s-au deschis și Vladika Ioan a intrat cu Sfintele Daruri. Inutil să spun despre bucuria ei; Episcopul a liniştit-o, a mărturisit-o, a administrat Sfintele Taine şi a plecat.

După ce a dormit optsprezece ore, Anna s-a trezit și s-a simțit sănătoasă. „Mulțumesc, Vladika John m-a vizitat”, le-a spus ea surorilor. „Ce fel de Vladika John? - au rămas uimiți, - ieri spitalul a fost închis toată noaptea.” Colega de pat a spus că cineva chiar a venit, dar ei tot nu au crezut-o. Anna a început să se îndoiască: chiar își imagina ea lucruri? Dar când au început să-i refacă patul, au găsit o bancnotă americană de douăzeci de dolari sub pernă. „Ei bine”, a triumfat Anna, „ți-am spus că a venit!”

De unde a știut? Cum ai ajuns la ea fără a avea ocazia să auzi măcar despre ea? Nu ne vom înșela dacă spunem că aceasta i-a fost descoperită; Au fost multe cazuri când astfel de lucruri i-au fost dezvăluite lui Vladika John. Dar cum? si de ce la el? Se pare că adevărul este dezvăluit unora, dar altora nu: de ce este așa? Ce, avem cu adevărat un organ special pentru a primi revelații de la Dumnezeu? Poate că asta este; doar de obicei ne înecăm și îl suprimăm. Acest organ este o inimă iubitoare. Ați citit în Sfintele Scripturi că Dumnezeu este iubire și știți că creștinismul este o religie a iubirii (poate că, privind pseudocreștinismul și pseudocreștinii, nu veți fi de acord cu aceasta; totuși, așa este, în relație cu la creştinismul autentic şi intact). Hristos Însuși le-a spus ucenicilor Săi că poporul lor se va distinge prin dragostea lor.

Întrebați pe oricine l-a cunoscut pe Vladika John: ce i-a atras pe alții la el? Ce continuă să-i atragă pe cei care nu au auzit niciodată de el până acum? Ei vă vor spune un lucru: un exces de iubire, iubire altruistă, sacrificială pentru Dumnezeu și pentru oameni. De aceea i-au fost dezvăluite lucruri care erau ascunse altora și inaccesibile rațiunii. Însuși Episcopul ne-a învățat că oricât de „mistică” ar fi viața Sfinților sau lucrările Părinților Bisericii, Ortodoxia cere de la noi calm și sobrietate constantă, o disponibilitate de a răspunde fiecărei situații cotidiene. Răspunzând și deschizându-și inima, o persoană Îl recunoaște pe Dumnezeu.

Iar la celălalt pol se află un calcul rece: de ce mă interesează această persoană? ce se poate invata din ea? Acest lucru se transformă în fals și șarlatanism de tot felul, care au devenit aproape norma vieții religioase de astăzi: un hobby cedează loc altuia, iar toată lumea se grăbește după modă, calculând din mers cum să se adapteze cel mai bine capriciilor sale. Adevărul este mult mai profund.

3. Suferinta

Anul trecut am avut o conversație lungă cu un coleg de călătorie întâmplător din tren (de fapt, nimic nu este pur întâmplător), care mi-a spus că studiază limba rusă. Acest tânăr american a plecat în căutarea sa religioasă o serie intreaga grupuri și secte care se autointitulau creștine și nu au găsit decât falsificare și ipocrizie. După ce a devenit complet dezamăgit de religie, el a aflat brusc că în Rusia oamenii suferă pentru credința lor. „Unde există suferință”, a decis el, „există probabil o religie adevărată, și nu o falsă, ca aici în America”. Și așa, s-a angajat să învețe limba rusă pentru a merge în Rusia și a găsi creștini adevărați.

Vă puteți imagina cum m-au lovit cuvintele lui, preot al Bisericii Ruse din străinătate! La urma urmei, habar n-avea despre Ortodoxie, nu văzuse niciodată o slujbă ortodoxă sau auzise o predică ortodoxă. Am vorbit multă vreme despre religie și eram convins că are dreptate: nimic altceva decât suferința nu poate da naștere la adevărata credință, în timp ce bunăstarea noastră dă naștere la minciună.

Unul dintre marii teologi ortodocși ai secolului al IV-lea, Sfântul Grigore de Nazianza (alias Grigore Teologul), a numit credința noastră „Ortodoxia suferindă”. Și într-adevăr, așa a fost de la început până astăzi. Primii urmași ai lui Dumnezeu răstignit au fost persecutați și torturați. Aproape toți apostolii au suferit martiriul: Petru a fost răstignit cu capul în jos, Andrei - pe o cruce oblică. Creștinii din primele trei secole s-au ascuns în catacombe și au îndurat suferințe inimaginabile. Slujbele ortodoxe, pe care le slujim și astăzi aproape în același mod, s-au format tocmai atunci, în catacombe, într-o atmosferă de așteptare constantă a morții. Apoi a venit epoca luptei pentru curăția credinței, când mulți au încercat să înlocuiască învățăturile Domnului Isus Hristos revelate de sus cu opiniile lor autoritare. În urma acesteia, țările ortodoxe au fost atacate de arabi, turci și alte triburi necreștine, iar în cele din urmă, în zilele noastre, de comunism. Comunismul, care a adus o persecuție fără precedent a religiei, a lovit în primul rând popoarele ortodoxe din Europa de Est. După cum puteți vedea, credința noastră este cu adevărat o credință suferindă; și chiar în această suferință există ceva care deschide inimile oamenilor către Dumnezeu.

Ce ne spune astăzi ortodoxia rusă suferindă, aceeași credință suferintă pe care o căuta tânărul meu coleg de călătorie? Există acolo inimi iubitoare cărora li se dezvăluie adevărul? Logic, nu. La urma urmei, comunismul a stăpânit Rusia de 60 de ani, și-a propus încă de la început „eradicarea” religiei. Și până la sfârșitul anilor 30, când aproape toate bisericile din țară erau închise, treaba părea gata. Dacă, din cauza invaziei lui Hitler, patriotismul și spiritul de luptă nu ar fi fost cerute poporului rus în locul ideologiei comuniste, ar fi fost complet alungați în catacombe. Și chiar dacă situația este ceva mai bună astăzi, viața credincioșilor este încă extrem de grea. Persecuția a reluat în anii 1960 sub Hrușciov, când trei din patru biserici funcționale au fost din nou închise. În prezent, în afară de centrele de turism internațional (la Moscova sau Leningrad, să zicem, au fost deschise câteva zeci de biserici), marile centre regionale aproape că nu au biserici. Pentru a boteza un copil, uneori trebuie să călătorești sute de mile.

Vă voi spune despre modul în care Domnul se descoperă astăzi creștinilor suferinzi din Rusia. Desigur, ați auzit cu toții despre Alexandru Soljenițîn, cel mai mare scriitor și gânditor rus: în 1975 a fost expulzat din țara sa pentru că a spus adevărul despre asta.

Biografia lui este neremarcabilă. La aceeași vârstă cu revoluția, el nu a purtat nicio „rămășiță din trecut” din copilărie. A crescut fără tatăl său, care a fost ucis în Primul Război Mondial; a studiat matematica la universitate; a servit în armată în cel de-al doilea război mondial și a ajuns cu trupe sovietice în Germania. În 1945, a fost arestat pentru remarci lipsite de respect despre „muștașii” (adică Stalin) în scrisori private și a fost condamnat la opt ani în lagăre. La sfârșitul mandatului său, în 1953, a fost trimis în exil (nu mai este în închisoare, dar nu mai este liber) în sudul Kazahstanului, unde începe deșertul. Acolo a fost diagnosticat cu cancer; a rămas întins în spital fără nicio șansă de supraviețuire, dar și-a revenit (a descris mai târziu acest lucru în romanul său „Cancer Ward”). În exil, Soljenițîn a predat matematică și fizică și a scris în secret romane și povești.

Când Stalin a murit și a început un scurt „dezgheț”, Soljenițîn a fost lansat, iar prima sa carte a fost publicată în 1961. Comuniștii și-au dat seama repede că disidența lui a depășit standarde acceptabile, și a încetat să-l mai publice. Dar a început să publice în străinătate, provocând astfel multe neplăceri autorităților, mai ales după ce a fost premiat Premiul Nobel, pentru care nu avea voie să meargă. În cele din urmă, după ce i-a dat câteva zile să se pregătească, a fost dus cu forța în Germania de Vest.

Soljenițîn scrie fără amărăciune despre trecutul său de tabără și despre alte încercări: a ieșit învingător pentru că în el a apărut credința. El devine convins că lipsa de Dumnezeu nu este deloc o trăsătură exclusiv rusă; dimpotrivă, este starea generală a sufletului ca atare. De îndată ce vine gândul că ateismul are dreptate și că nu există Dumnezeu, imediat - după Dostoievski - totul devine permis: orice experiment cu orice, orice nou hobby, o nouă viziune, orice nou sistem social.

Soljenițîn ne arată că, odată ce ateismul s-a impus și apare ideea eradicării oricărei religii (pe care se bazează ideologia comunismului), lagărele de concentrare nu vor mai fi necesare. Dacă credința este interzisă, iar oamenii continuă să o caute, atunci trebuie să scăpăm cumva de cei care încalcă. Deoarece ateismul se bazează pe principiul malefic din natura umană, atunci experimentul ateist ia în mod natural forma Gulagului.

Dar acesta nu este principalul lucru. Principalul lucru este că trebuie să vă spun ce sa întâmplat cu Soljenițîn în închisoare: la urma urmei, aici i s-a revelat Dumnezeu. Gulagul, dezvăluind răul în oameni, dă naștere în același timp la renașterea spirituală a omului. Prin urmare, actuala renaștere spirituală a Rusiei este incomparabil mai profundă în esența sa decât toate tipurile de „reînnoiri” religioase din Occident. Soljenițîn însuși descrie venirea sa la credință astfel:

„Cu înclinația mea, aproape că mi-am dat înapoi, mi-a fost dat să scot această experiență din anii mei de închisoare: cum devine o persoană rea și cât de bună. În răpirea succeselor tinere, mă simțeam infailibil și de aceea am fost crud (a servit în grad de ofițer - I.S.). Într-un exces de putere, am fost un criminal și un violator. În cele mai supărate momente, eram sigur că mă descurc bine, eram echipat cu cele mai coerente argumente. Pe paiele putrezite ale închisorii am simțit în mine prima mișcare de bunătate.”

Astfel inima lui se înmoaie, devine sensibilă, capabilă să perceapă revelația adevărului:

„Treptat mi-a devenit clar că linia care desparte binele și răul nu trece între state, nu între clase, nu între partide - trece prin fiecare inimă umană - și prin toate inimile umane... Chiar și într-o inimă cuprinsă de rău , deține un mic o trambulină pentru totdeauna. Chiar și în cea mai bună inimă există un colț neeradicat al răului.”

Cu cât mai profundă este această observație decât orice putem învăța din propriile noastre experiențe în lumea occidentală! Mai profund, pentru că în miezul ei se află suferința, parte integrantă a vieții pământești și începutul vieții spirituale: la urma urmei, Hristos Însuși s-a arătat să sufere și să moară pe cruce. Le este dat celor care au suferit și au îndurat împreună cu Rusia să realizeze serios acest lucru. Aceasta este rădăcina renașterii creștine rusești.

4. Trezire

Acum vă voi spune despre un rus mai puțin cunoscut pe nume Yuri Mashkov, care scrie și despre convertirea sa la Dumnezeu, la credință, despre cum i s-a revelat prin suferință.

„Am fost confuz; mi se părea că nu am ce să-ți spun. Prima jumătate a vieții am studiat-o, iar a doua am petrecut-o în închisori și lagăre politice de concentrare din Gulag. Într-adevăr, ce pot să spun oamenilor care sunt mai educați, mai informați și chiar mai bine informați despre evenimentele din Uniunea Sovietică decât mine?”

Deja aici vedem diferența dintre cele două lumi. Lăsați mulți din Occident să se convertească la Ortodoxie și să aibă o pregătire teoretică bogată: dar nu au experimentat suferință, nu știu cât valorează o liră. Dar Yuri știe, și nu din cărți, nu din auzite.

„De aceea am decis să nu pregătesc discursuri în avans, ci să spun pur și simplu ce era în inima mea. Și așa, în timp ce mașina noastră excelentă alerga de la Bridgeport pe o autostradă încântătoare printre splendoarea naturii, mi-am dat seama: viața mea dureroasă din punct de vedere spiritual într-un „paradis” comunist, drumul meu de la ateism și marxism la credinta ortodoxa... și există singurele informații valoroase care ar putea fi de interes pentru tine. Viața mea este interesantă doar în măsura în care este o picătură în marea renașterii religioase și naționale ruse.

M-am născut în sângerosul an 1937 în satul Klisheva, la 45 km de Moscova... Tatăl meu, fierar de profesie, a dispărut în război și nu-l amintesc; Mama mea, un om de mână, era, după părerea mea, indiferentă. Bunica, însă, era credincioasă (majoritatea rușilor au o mamă sau o bunica atât de credincioasă, care uneori întoarce întreaga familie la Dumnezeu - I.S.), dar nu avea nicio autoritate în ochii mei, deoarece era complet analfabetă. Desigur, am fost botezat în copilărie, dar în anii de școală mi-am dat jos crucea, iar până la 25 de ani am fost un ateu convins. După ce am terminat școala de 7 ani, am avut norocul să intru la Școala Superioară de Artă și Industrie din Moscova și am studiat acolo cinci ani din șapte. Astfel, în exterior, viața mea a început cu mult succes... De-a lungul timpului, a trebuit să obțin o diplomă de artist și să lucrez în domeniul meu preferat.”

Aceasta este o biografie școlară tipică sovietică. Atitudinea față de studiul în Uniunea Sovietică este foarte serioasă: înscrieți-vă, treceți examenele - obțineți un „început în viață” și accesul la multe beneficii materiale; eșuat - du-te să măture străzile.

„Dar plictisitor Viața sovietică iar nemulțumirile spirituale mă bântuiau, iar la sfârșitul anului 1955, când aveam 19 ani, s-a petrecut un eveniment, insesizabil în exterior, care însă mi-a dat viața peste cap și m-a adus aici. Acest eveniment s-a întâmplat în sufletul meu: mi-am dat seama în ce fel de societate trăiesc. În ciuda întregii propagande sovietice turbate, mi-am dat seama că trăiesc într-un regim de nelegiuire absolută și cruzime absolută. La acea vreme, mulți studenți au ajuns la această concluzie, iar de-a lungul timpului am avut oameni asemănători care, ca și mine, considerau de datoria lor să informeze oamenii despre descoperirea lor și să contracareze cumva răul triumfător. (Acest lucru, desigur, a scos la iveală un val de idealism tineresc, care s-a răspândit mai târziu în Occident. - I.S.) Dar KGB-ul urmărește îndeaproape toți cetățenii URSS, iar când pe 7 noiembrie 1958 ne-am adunat pentru o întâlnire organizatorică pentru a rezolva problema samizdatului subteran, șase dintre noi am fost arestați, iar toți cei nepocăiți au primit cea mai mare pedeapsă pentru propaganda antisovietică - 7 ani în lagăre de concentrare. Așa a început mod nouîn viața mea”.

Să observăm că până acum nu vorbim despre nicio convertire religioasă. Yuri era doar un tânăr idealist când a fost brusc capturat și aruncat în Gulag.

„Pe atunci eram cu toții atei și marxişti ai convingerii „eurocomuniste”, adică credeam că marxismul însuși era o învățătură corectă, care conducea poporul către un viitor strălucit, către regatul libertății și justiției, și din anumite motive. ticăloșii de la Moscova nu au vrut să pună în aplicare această învățătură în viață. Și așa, în lagărul de concentrare, această idee pentru noi toți a murit complet și pentru totdeauna.”

Nu voi intra în filozofia comunistă; Voi observa doar că, după ce și-a pierdut convingerile anterioare, Yuri a ajuns la disperare. Dacă a fost învățat cândva că comunismul este o învățătură altruistă care aduce fericire și pace tuturor, acum în practică este convins că aceasta este o minciună. Și apoi a fost o anumită schimbare în sufletul lui.

„Vreau să vă dezvălui puțin despre procesul renașterii spirituale, astfel încât să puteți vedea cu ce inevitabil se întâmplă la ruși. La urma urmei, nu numai eu și oamenii mei cu gânduri similare am trecut prin asta cale spirituală de la marxism la credința religioasă... Acesta este un fenomen tipic pentru lagărele politice sovietice.

Deci, ce se întâmplă cu poporul rus? Procesul de renaștere spirituală are două etape. În primul rând recunoaștem esența marxismului și ne eliberăm de toate iluziile despre acesta. Cu o analiză profundă și atentă, aflăm că marxismul în esența sa este o învățătură completă a totalitarismului, adică a sclaviei comuniste absolute, și orice partid comunist din orice țară care se angajează să implementeze programul marxist va fi obligat să repete tot ceea ce Comuniștii de la Moscova au făcut și fac sau trebuie să abandoneze marxismul și să se autodistrugă. După ce am înțeles acest adevăr, în general, simplu, pierdem terenul ideologic pe care ne-am opus sclaviei marxiste. Ne aflăm într-un vid spiritual, care atrage după sine o criză și mai profundă... Și după eliberarea din lagăr (adică la sfârșitul mandatului de șapte ani - I.S.), perspectiva pentru noi este de așa natură încât nu ne lasă inamicul: fie întoarce-te în lagărul de prizonieri și stai acolo pentru tot restul vieții, fie mori într-un spital de boli psihice, fie fii ucis de ofițerii de securitate fără proces.

Și în această situație de criză spirituală și deznădejde, rusul se confruntă inevitabil întrebarea principală viziunea asupra lumii: de ce, de fapt, să trăiești dacă nu există mântuire? Și când vine acest moment groaznic, fiecare dintre noi simte că a fost cu adevărat prins de gât: dacă nu are loc un fel de decolare spirituală, atunci viața se va sfârși, pentru că fără Dumnezeu nu numai „totul este permis”, ci și viața ca acest lucru nu are nicio valoare și nici un sens.

Am văzut în tabără cum oamenii înnebuneau și se sinucideau. Eu însumi simțeam limpede că, dacă, în cele din urmă, ajungeam la convingerea fermă și definitivă că nu există Dumnezeu, atunci aș fi pur și simplu obligat să mă sinucid, deoarece este rușinos și umilitor pentru o ființă rațională să scoată o persoană fără sens. și rigmarole dureroase. Astfel, la a doua etapă a renașterii spirituale, aflăm că ateismul, gândit până la concluzia sa logică, duce inevitabil o persoană la moarte, deoarece este o învățătură completă despre imoralitate, rău și moarte.

Și eu mă pregăteam pentru un deznodământ tragic (sinucidere sau nebunie), dacă, din fericire pentru mine, 1 septembrie 1962 nu s-ar fi întâmplat în viața mea. cea mai mare minune. Nu s-au întâmplat evenimente în acea zi, nu au existat sugestii din exterior - eram singur gândindu-mă la problema mea: „a fi sau a nu fi?” Până atunci, mi-am dat deja seama pe deplin de puterea mântuitoare a credinței în Dumnezeu, îmi doream cu adevărat să cred în El, dar nu puteam să mă înșel: nu exista credință.

Și deodată a venit o secundă când mi s-a părut că văd clar pentru prima dată (ca și cum o ușă s-ar fi deschis dintr-o cameră întunecată spre o stradă însorită) - și în secunda următoare știam deja sigur că Dumnezeu există și că Dumnezeu este Ortodoxia, și nu un fel de zeu hindus, budist sau alt zeu. Eu numesc acest moment cea mai mare minune pentru că această cunoaștere exactă mi-a venit nu prin rațiune (știu asta cu siguranță), ci într-un alt fel, și nu pot explica rațional acest moment... Astfel, în mod miraculos, a început noua mea viață spirituală, care m-a ajutat să suport încă 13. ani de viață în lagăr și închisoare, emigrare forțată și, sper, va ajuta să facem față tuturor dificultăților vieții de emigrant.

Iar acest „moment de credință”, acest cel mai mare miracol, este trăit acum de mii de oameni din Rusia, și nu numai în lagărele de concentrare și închisori. La urma urmei, Igor Ogurtsov, fondatorul Uniunii Social-Crești, nu credea în tabără, ci în universitate. Renașterea religioasă este un fenomen tipic pentru Rusia de astăzi. Tot ceea ce este viu spiritual se întoarce inevitabil la Dumnezeu. Și este absolut evident că o astfel de minune mântuitoare, în ciuda tuturor puternicelor politici comuniste, nu poate fi săvârșită decât de Dumnezeul atotputernic, care nu a lăsat poporul nostru într-o suferință cumplită și într-o deplină, se pare, lipsă de apărare față de numeroși dușmani. .”

5. Concluzie

Exemplul lui Yuri Mashkov ne arată cel mai clar cum se deschide față de o persoană. Pentru asta trebuie să se schimbe ceva în inimă și, deși suferința contribuie la o astfel de schimbare, nu există o rețetă gata făcută. Să ne amintim măcar de cei care au îndurat suferința, dar nu s-au îndreptat totuși către credință: multe astfel de cazuri au fost descrise în Rusia în ultimii 60 de ani. O carte minunată „My Testimonies” a fost publicată în engleză. Autorul său, un simplu rus pe nume Marchenko, nu a suportat atmosfera minciunilor sovietice, acest sentiment de rău augur că toată lumea te înșală. Drept urmare, a început să spună adevărul și a ajuns în lagăre. Ca de obicei, a fost interogat și convins: „Știi ce, cu ideile tale nu vei fi liber pentru mult timp chiar dacă ești eliberat. De ce nu devii ca toți ceilalți?” „Nu pot”, a răspuns el, „sunt un om cinstit!” A ajuns la concluzia că numai credincioșii pot fi fericiți în tabără: „Suferim de dragul lui Hristos”, spun ei, și o considerăm de la sine înțeles, indiferent de ce se întâmplă. „Dar nu pot să fac ca ei”, explică Marchenko, „nu cred în Hristos”. Tot ce putea face era să acumuleze furie față de temnicerii săi. A ieșit amar, gândindu-se cum să se descurce cu toți asupritorii săi. Se aștepta să fie pe cale să fie arestat și, de fapt, după ce a scris deja cartea, a fost arestat din nou.

În acest caz, după cum puteți vedea, inima nu a cedat, a rămas fermă. Desigur, inima nu este simplă și, într-o zi, și el, probabil, se va schimba. Dar din mărturia lui Marchenko reiese clar că nu se poate arunca o persoană într-o tabără cu intenția de a-l face creștin. Unii vor deveni creștini, iar alții nu. Cu toate acestea, dacă adevărul este dezvăluit unei persoane, el nu este însoțit de nimic remarcabil în exterior: în mijlocul nevoii și suferinței, o fereastră către altă lume se dizolvă brusc. Cu cât nevoia este mai puternică și suferința mai acută, cu atât sufletul este mai disperat de sete de Dumnezeu, cu atât mai repede se va face cunoscut, va veni în ajutorul nostru și ne va salva.

Prin urmare, nu ar trebui să căutăm fenomene uimitoare și miracole. Povestea Sf. Nikita, pe care v-am citit-o, avertizează că aceasta este calea cea mai periculoasă și înșelătoare. Și pe calea cea dreaptă este cel care își smerește inima și îndură suferința, știind: undeva există un adevăr mai înalt care nu poate doar să potolească durerea inimii, ci și să o transfere într-o cu totul altă dimensiune.

Această cale de la suferință la o realitate mai înaltă ne amintește de viața pământească a lui Hristos: s-a înălțat la Calvar, la o moarte teribilă și rușinoasă, iar apoi, cu totul neașteptat chiar și pentru cei mai apropiați ucenici ai săi, a înviat din morți, s-a înălțat la cer, a trimis Duhul Sfânt la ei și și-a întemeiat Sfântul.

Asta, de fapt, este tot ce am vrut să vă spun despre revelația adevărului în Ortodoxie. Sunt gata să vă răspund la întrebări și comentarii.

6. Întrebări și răspunsuri

Întrebare: Dacă demonii arată și vorbesc ca îngerii, cum poți spune care este adevărul?

Răspuns: Foarte buna intrebare. Mai presus de toate, se cere smerenie; trebuie să-i ceri lui Dumnezeu adevărul și nu să cauți „senzații înalte”. Mai mult, trebuie să devii ortodox și să stăpânești doctrina viata crestina. Dar aceasta nu este o garanție: și ortodocșii sunt înșelați.

O mulțime de sfaturi pot fi găsite de la Părinții Bisericii. Dacă, de exemplu, vezi aspectul unui înger strălucitor, este recomandat să nu ai încredere în el. Domnul nu te va condamna dacă El a vrut cu adevărat să ți se arate, dar tu nu L-ai recunoscut: dacă va fi nevoie, El va găsi întotdeauna o modalitate de a te înștiința. Dimpotrivă, El va fi mulțumit de precauția și vigilența voastră în caz de înșelăciune.

Cei care au reușit în viața spirituală, care au experiență în această chestiune, se pot comporta diferit. Iată un exemplu din viața Sfântului Antonie cel Mare, care a fost mereu asediat de demoni. Când a fost întrebat cum deosebește demonii de îngeri, el a spus: „Dacă îmi apare un înger, simt pacea în sufletul meu; când văd un demon, chiar dacă arată ca un înger, mă simt alarmat.” Dar pentru începători, desigur, acest lucru este extrem de periculos: fără experiență, poți fi în pace deplinăși cu demoni.

Răspunsul scurt la întrebarea ta este următorul: trebuie să stăpânești învățăturile Bisericii Ortodoxe. Citind despre astfel de evenimente precum Sf. Nikita și despre multe altele și dobândind cunoștințe despre înșelăciunile și atacurile demonice, puteți învăța să le recunoașteți la prima vedere.

Întrebare: Vă rugăm să ne spuneți ce spune Ortodoxia despre Duhul Sfânt, precum și punctul de vedere al neortodocșilor Taine creștine: Este Duhul Sfânt prezent în ei?

Răspuns: Duhul Sfânt a fost coborât de Domnul Iisus Hristos în ziua Cincizecimii, în a 50-a zi după Înviere și în a 10-a după Înălțare și va rămâne în Biserică până la sfârșitul timpurilor. Acesta, întemeiat de Însuși Hristos, este unul.

În zilele noastre, există cazuri când încearcă să găsească acest lucru folosind date istorice. Iată, de exemplu, cum a apărut biserica în Uganda. În anii 1920, la un seminar anglican, doi studenți din Uganda au descoperit că erau predați nu tocmai așa cum au scris vechii Părinți ai Bisericii. Apoi au decis că, probabil, romano-catolicismul era Biserica antică. În căutarea „adevăratei Biserici antice” (cum o numeau ei), studenții s-au transferat la un seminar romano-catolic; dar chiar și acolo au început să li se învețe ceva diferit de ceea ce predau Sfinții Părinți. Ei au început să se îndoiască: „dacă adevărul poate fi schimbat atât de ușor, atunci probabil că nu există mai mult adevăr decât Hristos?” Apoi au auzit prima dată de Ortodoxie, dar înainte de a o găsi, au trebuit să depășească multe.

Mai întâi au dat peste un escroc care se numea ortodox. Ei au primit de la el ceva numit Sacramente, până când un grec a observat că era „un pic ciudat”. Apoi și-au dat seama ce se întâmplă, s-au căit și au început să caute din nou. Nici primul episcop ortodox pe drumul lor nu a fost la îndemână: „Ei bine”, a spus el, „nu vă faceți griji, toate bisericile sunt la fel. Mai bine te întorci la al tău, cel anglican.” Dar nici asta nu i-a oprit, iar în cele din urmă au găsit un episcop ortodox care a învățat ce era nevoie și a acceptat Ortodoxia. Acum este distribuit în Uganda, Kenya, Zair, Tanzania și alte țări africane. Avem chiar și înregistrări sonore minunate ale serviciilor lor: au luat cântarea grecească bizantină, nu l-au schimbat în niciun fel, ci l-au transpus pur și simplu în cuvintele limbii lor. Sună foarte strict, sublim, cu o aromă africană locală. Ei au adoptat cântarea bizantină exact în același mod în care grecii din vremea lor au adoptat cântările antice evreiești.

Deci, datele istorice au permis seminariștilor africani să ajungă la concluzia că există doar unul care se întoarce direct la Hristos și care a păstrat învățătura străveche, iar această Biserică este ortodoxă. Istoria a păstrat și dovezi ale abaterii altor biserici, în primul rând romano-catolicismului, când în secolul al XI-lea s-a pus problema poziției Papei în Biserică. Papa a abandonat decizia ortodoxă și a separat astfel întregul Occident.

Duhul Sfânt trăiește astăzi în Biserica Ortodoxă. Majoritatea confesiunilor protestante occidentale au pierdut chiar conceptul de Sacramente: merită să cauți harul Duhului Sfânt acolo unde nimeni nu se așteaptă? Desigur, în biserica romano-catolică și în alte biserici conceptul de sacramente a fost păstrat. Mi se pare că adevăratele Taine, stabilite de Însuși Hristos, se găsesc numai în Biserica Ortodoxă. Iar despre cei care sunt în afara ei și speră sincer în ceva sub numele de Sacramente, nu mă închipui să judec: Domnul este liber peste ei, El Însuși va decide ce și când să dea fiecărui suflet în parte. Poate că experimentează doar un efect psihologic, sau poate mai mult decât atât - cine știe? voia lui Dumnezeu.

Dar Ortodoxia a adus până astăzi tot ce a stabilit Dumnezeu pentru Biserică. Pe baza informațiilor istorice, putem fi siguri că respectăm întocmai practica Bisericii antice. Spre exemplu, apostolul Filip l-a botezat pe etiopian, fără îndoială, exact la fel ca noi: prin scufundare de trei ori în Numele Tatălui, și al Fiului și al Sfântului Duh. De aceea, Biserica Ortodoxă și-a câștigat reputația de „nemodernă”: sarcina noastră nu este să adoptăm ordinele moderne, ci să le păstrăm pe cele străvechi pe care le-am moștenit de la Hristos, Apostoli și Sfinții Părinți.

Întrebare: Ați putea vorbi despre modul în care Ortodoxia se raportează la credințele necreștine?

Răspuns: Hristos a venit în lume pentru a lumina omenirea. Desigur, există și alte religii autentice - nu culte demonice - în care sufletul încearcă serios să găsească calea către Dumnezeu. Atâta timp cât oamenii nu-L cunosc pe Hristos, nu se poate spune nimic împotriva acestor religii; dar nu vor atinge scopul. La urma urmei, obiectivul viata vesnica iar Împărăția lui Dumnezeu ne este deschisă prin venirea lui Dumnezeu în trup. Deci plinătatea adevărului este în creștinism; elemente de adevăr pot fi găsite în alte religii, dar oricâtă înțelepciune ar avea, ele nu deschid raiul. Cerul s-a deschis oamenilor abia atunci când Hristos, care a coborât pe pământ, i-a spus hoțului: „Astăzi vei fi cu Mine în Paradis”.

Întrebare:Înseamnă aceasta că cei care nu-L cunosc pe Hristos nu pot avea acces la adevăr?

Răspuns: Pentru cei care nu au auzit niciodată de El? - sunt în voia lui Dumnezeu. La urma urmei, oamenii din vremurile Vechiului Testament nu au putut ști despre Hristos și El a coborât în lumea interlopă pentru a-i face apel. De asemenea, Ioan Botezătorul, conform legendei, a coborât în lumea interlopă și mai devreme și a anunțat că Hristos va veni și va elibera pe toți cei care luptă pentru libertate și credință. Deci Domnul este capabil să descopere adevărul celor neluminați, adică celor care nu au respins Evanghelia, ci pur și simplu celor care nu au auzit niciodată de ea.

Ei bine, cei care au auzit revelația și au acceptat-o au o responsabilitate specială. Dacă cineva, după ce a acceptat Cuvântul lui Dumnezeu, nu îl respectă în viață, faptele lui sunt rele, mult mai rele decât vreun șaman.

Întrebare: Acesta este ceea ce mă interesează pe mine și, probabil, pe mulți alții: care sunt asemănările și diferențele, de exemplu, între bisericile ortodoxe ruse și bisericile romano-catolice? Există, până la urmă, diferențe în multe probleme, să zicem, despre Treime, sau dacă preoții se pot căsători - într-un cuvânt, mii de mici diferențe.

Răspuns: De fapt, există multe mici diferențe. Dar o diferență, cred, este cea principală; Vă voi spune despre asta, continuând conversația pe care am început-o despre Duhul Sfânt. Aceasta este ceea ce înseamnă să dai har oamenilor; în Occident, când Roma s-a desprins de Biserică, acest har s-a pierdut în esență. Oamenii pot reuși să-l găsească ici și colo, dar în general Biserica de Vest a pierdut afluxul harului. Romano-catolicismul modern mi se pare o încercare de a înlocui harul pierdut cu eforturile rațiunii umane. De aceea a trebuit să-l declarăm pe papa „infailibil”: altfel nu vei putea răspunde la întrebarea unde este adevărul.

Uneori auziți astfel de judecăți despre Biserica Ortodoxă: „Este imposibil să găsești adevărul printre voi. Spui că părerea papei sau a episcopului, oricine ar fi el, nu este lege pentru tine; De asemenea, nu aveți credință necondiționată în Scriptură, precum protestanții care caută adevărul absolut în ea. Dacă apare o întrebare sau o dispută, cine are ultimul cuvânt?” „În spatele Duhului Sfânt”, răspundem, „El va arăta întotdeauna adevărul”. Acest lucru se întâmplă de obicei atunci când episcopii se adună pentru un conciliu; dar au existat totuşi şi consilii eretice. Crezi că este fără speranță? Nu, Duhul Sfânt stăpânește și nu o va lăsa niciodată fără ajutor.

Dacă apare îndoială în legătură cu acest lucru, trebuie să inventăm ceva de genul infailibilitatea Bibliei sau infailibilitatea Papei. Sau, ca și romano-catolicii, întoarceți-vă Învățătura ortodoxăîntr-o anumită colecție de reguli, în care totul este prevăzut: dacă ai încălcat un astfel de paragraf, du-te și mărturisește, primește așa și așa pedeapsă și din nou comanda completa. De aici a venit ideea de indulgențe, pocăință formală și pervertită; Asta nu are nimic de-a face cu Ortodoxia. Pocăința la fel de puternică ca cea a hoțului de pe cruce te poate salva chiar în acel moment.

Ortodoxiei îi pasă constant de conexiunea spirituală suflet uman cu Dumnezeu. Toate Tainele, toate învățăturile Bisericii servesc ca mijloace de îndreptare a sufletului în ochii Creatorului; aceasta este esența credinței noastre. Cât despre Biserica Romană, până la ultimii ani, când a început prăbușirea completă acolo, ea a subliniat respectarea regulilor și „corecția” formală în loc de harul Duhului Sfânt.

Întrebare: Ne puteți spune mai multe despre Biserica Anglicană? La urma urmei, tot ceea ce ai spus despre credința romano-catolică în infailibilitatea Papei și despre credința protestantă în inerența Bibliei se aplică ei. Mi se pare că ea încearcă să găsească un echilibru între aceste două credințe; dar probabil vei spune că din punct de vedere istoric s-a îndepărtat de Biserica antică.

Răspuns: Da, mulți anglicani încearcă într-adevăr să găsească ceva, dar încearcă cu mijloace insuficiente. Când te duci la Dumnezeu, este imposibil să „gândești printr-un concept” sau să „dezvolti un sistem”: ai nevoie de o sursă vie a harului Său. Prin urmare, ei nu se pot descurca fără Biserică.

Întrebare: Păstrează Biserica Ortodoxă posturile și obiceiurile străvechi asociate Postului Mare?

Răspuns: Da, desigur, există o învățătură despre post, ca în cele mai vechi timpuri. S-a păstrat foarte mult timp. Din „Învățătura celor doisprezece apostoli” știm că încă din secolul I d.Hr. Se obișnuia să postească miercuri și vineri.

Întrebare: Vă rugăm să ne spuneți pe scurt conținutul conversației dvs. de ieri despre Apocalipsă.

Răspuns: Am vorbit despre cum să recunoaștem semnele sfârșitului iminent printre fenomenele din jur și cum ar trebui să abordeze creștinii acest lucru. În loc să numărăm anii și să ghicim cine este „Regele Nordului” și cine este „Regele Sudului”, trebuie să privim mai adânc. În toate scrisorile primilor apostoli citim despre necesitatea de a ne aminti că Hristos este la ușă, despre pregătirea spirituală de a-L întâlni. Dacă Îl așteptăm în mod constant pe Hristos, dacă ne pregătim pentru manifestarea Lui spirituală – atât în viața noastră pământească prin har, cât și după moarte – atunci problema momentului venirii Sale fizice în această lume la sfârșitul timpului nu va mai urmări. noi împreună cu vreo sectă la modă în vârful muntelui pentru a-L aștepta acolo. Ziua și ora ne sunt necunoscute; Afacerea noastră este pregătirea spirituală.

Cu toate acestea, acum vedem atât de multe fenomene „apocaliptice” în jurul nostru, încât are sens să le înțelegem. Deși ziua și ora ne sunt necunoscute, Domnul ne amintește de exemplul smochinului: dacă pe el apar frunze, înseamnă că vara este aproape. Și urmărind cum se creează baza unui guvern mondial, cum se propovăduiește Evanghelia tuturor popoarelor Pământului, cum se răspândesc și se răspândesc în număr mare curente spirituale false, suntem convinși că vin vremuri de evenimente grandioase, ca urmare. dintre care probabil va veni sfârşitul.

Și dacă vrem să fim pregătiți pentru aceste evenimente, trebuie să învățăm multe de la prizonierii din Gulag. Indiferent ce ni s-ar întâmpla, chiar dacă însuși Antihristul ne aruncă în spatele sârmei ghimpate, nu vom pieri dacă Hristos este cu noi. Martiriul a fost întotdeauna un model și o sursă spirituală pentru oameni; și chiar și în vremea noastră există martiri de la care putem lua exemplu.

Postfaţă

Astfel s-a încheiat conversația despre. serafimii. Un an și jumătate mai târziu, zăcea pe moarte pe un pat de spital. Suferința acută cauzată de boala lui fatală l-a adus mai aproape și i-a dezvăluit acel destin ceresc pentru care de mult se pregătea și se străduia. Domnul Dumnezeu, care cândva isi potolise dureroasa sete de Adevarul cel mai inalt, l-a consolat acum din nou invizibil.

Neputând să vorbească, părintele Serafim și-a ridicat privirea și lacrimile i-au curățat din ochi. Odată a vrut să-i spună fratelui său călugăr despre ceva ce i s-a descoperit în acel moment al procesului, dar trupul său muribund a refuzat să-l slujească. Când sufletul lui a zburat, chipul lui a devenit luminos și calm, iar buzele lui au format un zâmbet blând de la sine. Cei care l-au văzut pe patul de moarte mărturisesc această bucurie pașnică dăruită unei inimi smerite și ascultătoare de Dumnezeu.

„Dacă un bob de grâu nu moare căzând în pământ, rămâne singur, chiar dacă moare, dă multe roade.”(). De la Părintele Serafim a fost semănată o sămânță care dă roade continuu pentru căutătorii de Dumnezeu din Apus. Pe măsură ce lucrarea sa a fost publicată, el a câștigat o recunoaștere pe scară largă. El a fost nu numai și nu atât un teolog ortodox, unul dintre mulți interpreți învățați ai anumitor aspecte ale creștinismului. El a fost o legătură vie între contemporanul nostru fără adăpost și plinătatea adevărului. Pentru a cunoaște adevărul, a spus el, nu sunt necesare stări exaltate; Tot ce ai nevoie este o inimă iubitoare, smerită și smerită de suferință. Cuvânt despre. Serafim poartă în sine această scânteie de iubire, o scânteie de ardere de dragul adevărului și al lui Hristos.