シャマタの道を歩む心は平安です。 シャマタ瞑想を実践する方法
私たちの中に生じるあらゆる悪い考えは、本質的には妄想に帰着します。 妄想を取り除くには知恵が必要です。 そして知恵だけではなく、明確な意識と優れた集中力も必要です。 集中力がなければ、心の集中力がなければ、妄想をなくすことは不可能です。 集中瞑想のプロセス中、心は非常に明晰で透明になり、この世界の最小の粒子が見えるようになり、他のどの幸福状態とも比べられないほど穏やかで幸せになります。
山に行ったとき、一点集中の練習をしている友人がやって来ました。 そこから、実際にこれができることがわかりました。 しかし、初級レベルの仏教徒にとっても、上級段階においても、集中することが最も重要な修行です。 この男性は山中で3、4年間瞑想を続けました。 そして彼はシャマタを 2 年間実践し、すでに第 5 レベル、つまり「継続的な」集中レベルに達していました。 瞑想中、彼は短時間瞑想していると思っていても、実際には何時間も経過していることがあります。 彼は私の良い友達で、私が彼を訪ねると、彼はいつも笑って幸せでした。 調子はどうだろうと尋ねると、彼は不幸になる理由はない、と言いました。 彼はユーモアのセンスがあり、私たちはお互いに冗談を言いました。 それを見てみると、そのような実践は進歩をもたらし、少なくとも幸福、喜び、平安をもたらす可能性があることがわかりました。
しかし、練習となると、正しい練習方法を知ることが非常に重要です。 そうしないと何も進歩しません。
シャマタの練習に適した場所はどこですか? 集中的に運動する場合は、生命の危険がなく、食べ物が簡単に手に入るように、非常に静かで人里離れた場所である必要があります。 また、実践に必要な知識、つまり知識もすべて備えていなければなりません。 しかし、私たちはすぐにどこか孤独な場所に駆け込むことはできません。 一度に少しずつできるし、それも悪いことではありません。 徐々にステップバイステップで上達できるように、日常生活でこの練習を行う方法を説明します。 山の中でも、一人で座っているときは、短時間の瞑想から始めることをお勧めします。 したがって、引退して孤独になる前に、日常生活の中で少なくとも 1 日に 1 回、この短い練習を行うと効果的です。
瞑想を行うとき、姿勢は非常に重要です。 足は組む必要があります。 もちろん、最初は難しいかもしれませんが、長い目で見ると非常に役立ちます。 それでも、人によってはこれがほぼ不可能であるため、できるだけ快適に椅子に座ることができます。 それ以外の場合は、足を組むことをお勧めします。 両手は下腹部の高さで組む必要があります。 親指を互いに当て、右の手のひらを左の手のひらに置きます。 それは男性も女性も同じです。 肩はまっすぐにし、頭を少し下げます。 このポーズを取ってください。 目は半分閉じています。 口が完全に開いてはいけません。そうしないとハエが入ってくる可能性があります。 (笑い)。 ただし、口の中に異味が出ないように完全に閉める必要はありません。 舌は空に向かって上げるべきです。 緊張せず、背中をまっすぐに伸ばしてください。 こうやって座ります。
呼吸はとても大切です。 瞑想を始める前に 21 回呼吸しないと、頭の中にたくさんの考えが浮かんできて、本当に集中できなくなります。 そこで、まず呼吸瞑想を行います。 瞑想的なポーズ(ヴァイロカナのポーズと呼ばれます)に入ると、ただ呼吸に集中します。 息を吐くとき、私たちは吐いているものに集中しますが、吸うときも同じです。
この瞑想の目的を例を挙げて説明します。 たとえば、小さな子供たちはナイフで遊んでいます。 あなたはそれを受け取りたいのですが、彼らはそれを返しません。 もっと面白いものを見せると、彼らはすぐにナイフを落とします。 それは私たちの心も同じです。 重要なオブジェクトに焦点を合わせて心に「集中して!」と伝えたいとき。 - 彼は私たちの言うことを聞きません。 そして座って瞑想すると、心はさまよってしまいます。 これを止めるには、呼吸瞑想を行う必要があります。 さまざまな考えやアイデアが心の中に現れます。 1 つの考えが許されると、他の多数の考えが生じ、これが際限なく発生します。 したがって、それをやめて別のことに注意を移すことが重要です。 呼吸に集中すると、私たちの心は中毒、心配、怒りから気をそらされ、徐々に落ち着きます。
そこで、座って自分の呼吸、つまり息を吸う、吐く方法などに集中し始め、しばらくこれを繰り返します。 息を吐くときと吸うときに「一」などと数えます。 そして、気を散らすことなく、何の考えも集中力を妨げることなく、最大 21 回まで自分の呼吸に集中し続けることができれば、その集中力は素晴らしいと言えます。
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この呼吸瞑想は日常生活に役立ちます。 時々、人は怒っていてイライラに対処する方法がわからないとき、ウォッカを飲み始めます。 なぜ彼らはこんなことをするのでしょうか? なぜなら、お酒を飲むと、自分の問題について考えるのをやめ、問題が解決したと考えるからです。 この瞑想はウォッカの代わりになります! (笑い)。 考えてみてください、これは家計にとって良い節約になります。 – お金を節約でき、健康を害しません。 怒り、怒りを感じたら、部屋から出てこの「21番目の呼吸瞑想」をしてみると、イライラが減り、穏やかな気持ちになります。
あるいはもう一つ。 なかなか寝つきが悪く、眠れない人もいます。 なぜ彼らにとってそれは難しいのでしょうか? 彼らは思考に圧倒されているからです。 一つの考えが次から次へと湧き出てきて、止めることができません。 彼らは眠ろうとしますが、考えは浮かんできます。
本当に眠りたいのであれば、何も考えずに横になってください。 ある状況に立ち止まって考えてしまうと、眠りが妨げられます。 また、「眠らなければならない」という考えに集中しないでください。この考えは他の考えを生み出します。 代わりに、自分の呼吸に集中してください。 あまり集中しようとしないでください。 何か考えが浮かんできたら、それを浮かんでは去ってください。 そして、自分の思考を観察し、それらが消えるのを待つと、あなたは徐々に眠りに落ち、呼吸を瞑想することでよく眠れるようになります。
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瞑想の姿勢の話に少し戻りましょう。 ポーズは非常に重要なので、はっきりとよく覚えておく必要があります。 正しい姿勢の目的について簡単にお話したいと思います。 前かがみになると集中力が妨げられる可能性があるため、背中はまっすぐである必要があります。 タントラのレベルで説明されているように、中央のチャネルであるアヴァドゥティは真っ直ぐでなければなりません。 少しでも曲がっていると、その場所に追加のエネルギー風が発生し、瞑想プロセスが歪んでしまう可能性があります。 頭を高く上げたり下げたりしてはいけません。 頭が必要以上に上がると過度の興奮が現れ、下がりすぎると思考がぼやけたり眠くなったりします。 肩をまっすぐにする必要があります。 座る枕が水平であることが非常に重要です。 この場合、後ろ部分が前部分より少し高くなるようにしてください。 しかし、枕が傾いていると、長時間座っていると体に緊張が現れ、妨げになります。
そして、何らかの特別な目的のために真剣にシャマタを実践したい人は、食事についても考慮する必要があります。 集中力を妨げるので、食べすぎたり少なすぎたりしないでください。 食べ物の量をある程度選択する必要があります。 肉は集中力に大きく貢献することがありますが、それは少量であり、場合によっては限られます。 結局のところ、山で瞑想する人は主に野菜食で生活しており、体内で多くのエネルギー、つまりエネルギー風が発生し、それが不均衡を引き起こします。 エネルギーのバランスを整えるには、少し肉を食べる必要があります。
先ほど呼吸瞑想についてお話しました。 呼吸瞑想には通常の練習と特別な練習があります。 通常の実践についてはすでに説明しましたが、皆さんの関心を見て、特別な呼吸瞑想について少しお話しすることにしました。 特別な呼吸瞑想はヨガと関連しています。 さらに、これらを日常生活の中で行うと健康にも良いです。
体内の 3 つの内部チャネルを視覚化する必要があります。 真ん中のチャンネルは白です。 それは次のようになります。「第三の目」から始まり、頭の周りを回り、背骨に沿って走り、へその下で終わります。 チャネルは小さく、非常に薄く、ねじれています。 センターチャンネルは少し太めです。 右チャンネルは赤です。 鼻筋から始まり、右側の背骨に沿って伸びます。 すべてのチャクラで結び目になります。 つまり、中央のチャネルは真っ直ぐで、チャクラの外側のチャネルはアーチ型で結び目になっています。 左チャンネルは青です。 それは鼻からまっすぐに伸び、クラウンチャクラで結び目を作り、次にスロートチャクラで結び目を作り、次に心臓とへそを結びます。 この 3 つのチャンネルのイメージを大まかに想像してみると次のようになります。 そんなに難しいことではありません。 次に、1 つのチューブから別のチューブに流れ込むように、左のチャネルが右のチャネルに流れ込む様子を視覚化します。
さて、手を組みます。 最初に親指を曲げ、次に人差し指を除く他のすべての指を曲げます。それらは残ります。 そして私たちはそれらを膝の上に置きました。 そして、右手を上げて、まず右手の人差し指で右のチャンネルを閉じます。 呼吸を始める前に、私たちはチャネルを明確に視覚化しようとします。 3回吸います。 このトリプル吸入で吸うことで、白い色の良いエネルギーをすべて視覚化します。 仏陀のすべての善徳は、私たちが呼吸するときに私たちに入り、左の管を通ってへその下のレベルまで下がり、この管からすべての不純物を浄化します。 次に、右の鼻孔から3回の呼気で息を吐き、左の鼻孔を指で閉じ、不純物が右の経路を通って右の鼻孔から体から出ていくのを視覚化します。 これを 3 回行います。
今度は反対側から始めましょう。 左指で左の鼻孔を閉じ、同じ手順を繰り返します。 私たちは右の鼻孔から息を吸います。息を吸い込むと、白色光によって排出されたすべての不純物が右のチャネルを通ってチャネルの接合部まで下降します。 私たちが息を吐き出すと、それらは左のチャネルを上昇し、3回の呼気の過程で左の鼻孔から体外に出ます。 つまり、反対側でも同じ処理を 3 回行います。
そして今回 3 回目で、これら 2 つと中央チャネルを視覚化します。 次に、両方の鼻孔から三重吸入で息を吸います。同時に、白い良いエネルギーが両方の鼻孔から右と左のチャネルに入り、それに沿って下降し、すべての不純物を追い出します。 次に、右チャンネルと左チャンネルが中央チャンネルに入る様子を視覚化します。 不純物はそれらを通って中央チャネルに入り、中央チャネルを通って上昇し、呼気時に頭頂部の穴を通って体から出ます。 そして、これらの不純物を中央チャネルを通して吐き出し始める前に、文字通りしばらく息を止めてから吐きます。
これはまさに健康的な瞑想です。 山で瞑想していたとき、私は医者には行きませんでした。 これが私の薬でした。 下山して以来、瞑想する時間が減り、モスクワで時々医師の診察を受けなければなりません。 集中力を養うためのこの準備運動は健康にとても良いです。
シャマタ、つまり心の静けさを育むことは非常に重要です。 シャマタの発展がなければ、空の理解の実現も、タントラの実践も、マハムドラの実践も、ゾクチェンの実践も不可能です。 したがって、シャマタは基礎、他のすべての認識の基礎と呼ぶことができます。
偉大なアティシャは、シャマタの発展は自分自身と他の存在の利益の両方に有益であると述べました。 彼は、翼がなければ鳥が飛べないのと同じように、シャマタのない修行者は自分の利益のためにも他人の利益のためにも飛ぶことができないと説明しました。
シャマタは本質的にヒンズー教と仏教の共通の習慣です。 しかし仏教では、サマーディを達成するためのさまざまなテクニックがより完全に提示されています。 他の成果と比較すると、シャマタは簡単ですが、思っているほど簡単に達成できるわけではありません。 また、努力と継続的な練習も必要です。 さらに、それを正しく開発する方法を知る必要があります。 また、ある方法から別の方法へ急いで行ったり、ある道から別の道へ走ったりしても、どこにもたどり着きません。 一つの方法を選択し、それを適切にマスターしてください。 そうすれば彼はあなたをあなたの望む場所に連れて行ってくれます。
まず瞑想の対象について。 シャマタの瞑想の対象はたくさんあります。 そして、経典の観点から、偉大なマスターは通常、瞑想のために仏陀の像を選択することを提案します。 タントラのレベルでは、文字「A」または「クリアライト」に集中することが推奨されることがありますが、これは私たちにとって少し難しいでしょう。 仏陀の姿を思い浮かべると瞑想しやすくなります。 さらに、私たちは皆、外の世界について考えることに慣れているため、それを自分の内側ではなく外側で想像するのが簡単です。
私のアプローチは、比較的簡単なことを行うことです。 それから私たちはそれを楽しんですぐに先に進みます。 すぐに難しいことに取り掛かっても、成功することはありません。
したがって、ゾクチェンのマハムドラの観点からは、人は心を瞑想する必要がありますが、その最初のステップ、つまり心とは何かを理解することは非常に困難です。 ただし、ゾクチェンの観点からは、この最初のステップが最も簡単です。 そしてより高い意味では、心の性質を理解することはさらに困難です。 したがって、最初に簡単なことを行う必要があります。 私がゾクチェンを批判していると思われたくない。 逆に、私自身もゾクチェンを練習してみますが、非常に難しいと感じています。 ゾクチェンやマハムドラの実践は、ゲルク派では本質的に同じものですが、非常に難しい実践です。 まずシャマタのレベルをマスターし、次にゾクチェン、マハムドラー、空の悟り、菩提心と放棄のレベルをマスターすると、すべてがはるかに簡単になります。 これは、あらゆる実践分野で大きな助けとなります。
かつては、シャマタは 6 か月から 1 年半の期間で達成されました。 第一に、彼らは非常に集中的な練習をしたからであり、第二に、彼らはそのやり方を知っていたからです。 さて、私の友人の一人はシャマタを実践しようとしましたが、3年でそれを実行することができました。 そして、これは非常に高速であるとも考えられます。 シャマタの功績は、人類の他の功績を大きく上回ります。 シャマタの達成に比べて100万ドルなんてナンセンスです。 なぜなら、シャマタの助けがあれば、100万ドルでは決して買えないような心の平安や明晰な精神を手に入れることができるからです。 すでにこの人生において、それは非常に美しいです。 将来の人生について何を言うことができますか?
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したがって、瞑想の対象である仏陀の像は、親指ほどの大きさでなければなりません。 黄色。 そしてそこから発せられる光線を感じるはずです。 ただし、それを置物として視覚化してはいけません。 生きている本物の仏陀を思い浮かべて、その重みを感じなければなりません。 彼はあなたから腕を伸ばせる距離のどこかにいます。 また、仏像は高すぎず、低すぎず、額の高さでイメージすることをお勧めします。 この放射線は心の鈍さに対する解毒剤として機能するため、光線を発していると視覚化する必要があります。 そして、重い人はそれを視覚化する必要があります。そうすることで心がさまようのを防ぐことができます。 重いので、より強くこの仏様を保持する必要があります。 先生が言ったように、ゾウを細い柱に結びつければ、ロープで簡単に引き抜くことができます。 柱が重くて強い場合、私たちの心の象がそのような柱を引き抜くのはさらに難しくなります。
なぜ仏像はこんなに小さく見えるのでしょうか? これにも理由があります。 ビジュアライゼーションにはランダムな詳細はありません。 集中力を高めるために小さく視覚化します。大きな仏像を視覚化すると注意が分散してしまいます。 したがって、これはシャマタの発達のための瞑想の対象です。
正しい姿勢をとり、瞑想の対象を手に入れたので、集中力の練習を始めます。 この場合、目は半分閉じた状態にする必要があります。 目が完全に開いていると想像してください。自分の家を思い浮かべることができますか? おそらくそれは? 目を閉じると、よりイメージしやすくなります。 しかし、これには欠点があり、アクティビティを長期的に続けることを念頭に置くと、長期的にはさらに悪化するでしょう。 そこで、目を半分閉じて仏様の姿を思い浮かべてみます。 これも最初は非常に難しいでしょう。 瞑想のプロセスを容易にするために、最初は目の前に置物を置くと良いでしょう。 あなたは時々この置物を見て、それを視覚化して再現しようとします。 心がイメージに慣れると、イメージしやすくなります。
あなたがよく知っていてよく覚えている友人の姿を想像することは、おそらく誰にとっても難しいことではないでしょう。 あなたの心はそれをよく知っています。 ここにもあります。フィギュアのイメージに心が慣れれば慣れるほど、イメージしやすくなります。 したがって、最初はフィギュアを使用することをお勧めします。 体に負担をかけず、この状態でリラックスして集中してください。 はっきり見えなくても大丈夫です。 これは最初は必要ありません。 心の目で目の前にあるものを少なくともある程度の明瞭さで思い浮かべたら、それを掴んでそこにとどまるようにしてください。 それが消えた場合は、それを保持してみてください、そうすれば明晰さが戻ります。 自分自身の努力でそれを明確にしようとする必要はありません。これは妨げになります。 それでも明確さが失われる場合は、それを保持し、そこにとどまるようにしてください。 置物ではなく、生きた仏様だと感じてください。 そして、どんな状況でも緊張せず、リラックスした状態から集中してください。 緊張すると心も緊張してしまい、体も緊張してしまいます。 リラックス。 頑張りすぎないでください。 膝を手で持ちます。 緊張が解けていくのを感じますか? 心はクリアでフレッシュです。 次に、1 ~ 2 分間仏陀の像だけに集中し、他には何もしない必要があるかどうかを自分で判断してください。
このプロセスは簡単ではないので、しばらくすると、基本的に仏陀のイメージを大まかに視覚化することだけを学びます。 そして、目を半分閉じてこのイメージを目の前に持つことができたら、それはあなたが「瞑想の対象の発見」と呼ばれる最初のレベルに到達したことを意味します。
これが最初の成功です。 あなたはすでに何らかの成果を達成しています。 私がこれらの技術的な詳細について話すのは、練習を始めると、指定されたレベルに到達すると内なる満足感が得られるからです。 私たちは進歩しており、正しい道を進んでいると感じています。
たとえば、あるアメリカ人女性は現在、サマーディの第 7 レベル、つまり象が右への最後の曲がり角に立つ段階に達しています (参照)。 これは私たち全員に希望を与えるはずです。 彼女にそれができるなら、なぜ私たちにはできないのでしょうか? もしこれがチベット人の一人によって達成されたとしたら、私たちはこう言うことができます。「そうですね、彼らはチベット人です。彼らには伝統と文化があります。 もしかしたら彼らの血には特別なものが流れているのかもしれない。」 そして、あなたのような西洋人がそれをしたのなら、あなたにもできることを理解する必要があります。
なぜ彼女はこれほどの成功を収めることができたのでしょうか? 彼女は非常に巧みにそれにアプローチしたからです。 彼女はダラムサラの偉大な瞑想家、ゲシェ・ラムリンパに師事しました。 彼女は以前に別の教師からシャマタの教えを受けていましたが、実際に練習を始めるとき、練習中に多くの小さな疑問が生じるため、経験豊富なマスターが近くにいることは非常に良いことです。
さて、本題に入りましょう。 したがって、最初の段階は瞑想の対象を発見することです。 その前に、私たちが「瞑想の対象を探す」と呼ぶ練習が行われます。 まず、フィギュアを見て、それから視覚化しようとすることを検索と呼びます。 そして、瞑想の対象を発見したとき、それは発見と呼ばれます。 次に、瞑想の対象を保持する必要があります。これが第 3 段階です。「瞑想の対象を保持する」です。 そして第4段階は「瞑想の対象に留まる」です。 したがって、段階は検索、発見、保持、滞在の 4 つだけです。
これら 4 つの段階は非常に重要です。 なぜなら、それらは集中力の最初のレベルの最初の段階に到達するのに役立つからです。 瞑想の対象を 1 分間維持できたら、集中の第 1 段階に到達したと考えてください。 1~2週間程度でできるようになるかもしれません。 「ああ、第一歩を踏み出した」ときっと満足していただけるはずです。 これにより、指示が正しいという確信が得られます。 しかし、最初の段階に到達するには、瞑想の間違いが何であるかを知る必要があります。 サマーディを達成するには、すべての段階を次々と通過しなければなりません。 そして、これらのステップの最初に到達するには、障害を克服する必要があります。 それらを克服するには、それらが何であるかを理解する必要があります。 そして、瞑想の間違いが何かを知らなければ、瞑想から何の利益も得られません。 それはただの時間の無駄になってしまいます。
したがって、テレビを修理するときに、何が問題なのかが分からない場合、はんだ付けし直す作業に一日中費やすことになり、その作業はすべて時間の無駄になってしまいます。 したがって、何の努力もせずに集中できる教師と、不器用な私たちを比べてみると、この違いには何らかの理由があることが明らかです。 仏教の教えの主な考え方は、すべては因果関係の図式に従って発展するということだと言いました。
したがって、瞑想には主に 5 つの間違いがあります。 それらの最初のものは怠惰です。 彼女は私たち全員を簡単に止めます。 2番目の間違いは、瞑想の対象を忘れてしまうことです。 これは、心がどこかに逸れ、考えていることを忘れてしまうために起こります。 そして、一方では興奮、もう一方では思考がぼやけて明確でなくなる眠気とぼんやり感という二重の障害があります。 前者の本質は、私たちが執着を持っているため、心が瞑想の対象から気をそらされ始め、通常の道をたどり、たとえば家族、家、または自分に馴染みのある他の対象に向かうということです。 固定観念によって心が興奮しているとき、この誤りは精神的興奮と呼ばれます。 そして、精神的な鈍さは、文字通り訳すと、精神的な明晰さが失われることです。 だるさが強くなると眠ってしまいます。 それから1時間とても良い瞑想をします。 (笑い)。 – いかなる中断や干渉もありません。 これら 2 つの障害が合わせて瞑想の 3 番目の誤りを構成します。
4 つ目は、エラーに対する解毒剤を適用すべきときに、それを適用しないことです。 したがって、たとえば、第 5 段階、第 6 段階、第 7 段階では、次のようなことが起こる可能性があります。瞑想の対象を意識の中に保ちますが、ある時点で明晰さが失われていると感じます。 最初は小さいですが、それがどのように発生するかを観察しますが、解毒剤は適用しません。 この間違いは、かなり高いレベルの瞑想によく見られます。 最初はそんなことは起こりません。
瞑想の5番目の間違いは、解毒剤が必要なくなっても使い続けることです。 これは第 8 段階または第 9 段階にある可能性がありますが、これらの段階では解毒剤を使用する必要はありません。 これは瞑想を妨げるだけです。 あなたがリラックスすれば、心もリラックスできるはずです。 まるで鷲が飛び立つような感じです。 上昇するときに翼を使いますが、希望の高さに達すると、翼を羽ばたかせることなくただ浮くだけです。 瞑想の第 8 段階と第 9 段階でもあります。
これらは瞑想の 5 つの主な悪です。 これら 5 つの間違いを克服できたなら、あなたはシャマタを達成したことになります。 このレベルに到達するのを妨げるものが何もなければ、必ず達成できます。 シャマタの第 1 段階と第 2 段階では、実際の目標はこれらの障害を取り除くことです。 それらが排除されると、進歩します。 したがって、テレビを修理するときに、5 つの欠陥のうち最初の 2 つを取り除くと、すでに画面に何かが表示されます。 残りを排除すれば、テレビはうまく機能します。
これら 5 つの間違いに対する解決策を知ることが重要です。 本当に真剣に瞑想に取り組んでいる人は、私にこれらの解毒剤について話してもらうために、ためらうことなく喜んで百ドルを払うでしょう。
ところで、チベット人の教師は常に完全に無料で教えているため、生徒はいつでも教えが受けられると信じて、教えを感謝しないことがあります。 したがって、場合によっては、教えの価値を何らかの形で強調することが合理的であるように思えます。 昔、チベット仏教徒が教えを受けるためにインドに行ったとき、多くの障害を乗り越えなければなりませんでしたが、あなたほど簡単に教えを与えてくれた人はいませんでした。 たいていの場合、教師はこう答えました。「何も分かりません。先に進みましょう。」 マルパ・ロツァヴァの有名な例を見てみましょう。 ついにナローパが彼に少しずつ教え始めるまで、彼はどれほどの苦難に耐えたことでしょう。 その前に、彼はマルパに徳を身につけるために一生懸命働かせました。 そしてその後になって初めて、彼は教えを彼に明らかにし始めました。 このように思いやりを示すにあたって、インドの教師たちは非常に賢い方法を示したように思えます。それは今すぐにでも活用すべきです。 ですから、私が今話すときは、道に落ちているものだとは思わないでください。 これらの教えは非常に貴重なものであると考えてください。 大丈夫?
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間違いを克服するための解毒剤は 8 つあります。 そのうちの最初の 4 つは、最初の間違い、つまり怠惰に関連しています。 排除するのは非常に困難です。 しかし、解毒剤があれば、怠惰をなくすのは簡単です。
解毒剤の 1 つ目は、シャマタの達成がもたらす恩恵について熟考することです。 - 信仰。 シャマタの利点について考えれば考えるほど、シャマタを修煉する必要があるという確信が強くなります。 そして、シャマタの美徳に対する信仰と確信があるとき、実践へのインスピレーションが自然に生まれます。
このインスピレーションは第二の解毒剤です。 それはシャマタの美徳への信仰から来ています。 シャマタの素晴らしさを理解すればするほど、それを達成するために努力したいという欲求が強くなります。 そしてインスピレーションが湧くと熱意も高まります。
第三の解毒剤である熱意、この場合は喜び、この練習をする喜びと呼ばれます。 サッカーが好きではない人は、サッカーをすることが重要だとは思っていません。 もしプレイを強制されたら、彼らはそれを罰だと考えるだろう。 走らなければなりません。誰かに蹴られたり、傷つけられたりするかもしれません。それは拷問です。 サッカーができることの素晴らしさを少年に伝えたらどうしますか? 「あなたはマラドーナのようにプレーするでしょう!」と彼に言うことができます。 そして彼は疲労や怪我にもかかわらず、熱意に満ちてボールを蹴るだろう。 傷がついたとしても、彼はそれに気付かず、「私は楽しんでいます!」と言うでしょう。
幼い子供たちに、やりたくないことをやらせるのは難しい場合があります。 しかし、あなたが彼らに熱意を伝えれば、彼らは喜んでこれを行うでしょう。 また、サマーディの達成を他の目標、たとえば富や名声の達成と比較すると、100万ドルや名声が私たちに多くの問題を引き起こし、これらの問題と比較するとシャマタは重要ではないことが理解できるでしょう。他の金属と比較した金のようなものです。 そして、もし私たちが世俗的な目標を達成するためにエネルギーを投資するなら、私たちは考える必要があります:なぜもっと価値のある獲得、つまりシャマタを達成することにエネルギーを投資しないのですか? だからこそ、私はこれについてこれほど詳しく話します。 かなりの時間を費やしてしまうかもしれませんが、とても大切なことなので、皆さんに伝えていきたいと思います。
私自身、とても怠け者の少年でした。 私が勉強しなければならないとき、母は私に勧めました。 私はどんな仕事も好きではなく、常に強制されなければなりませんでした。 たくさん食べて、たくさん寝ました。 でも、解毒剤を使ったおかげで、夢中になったときは山に瞑想に行きました。 もし私が解毒剤を使うことに熱心になっていなかったら、3日以内に歩いて山を下りていたでしょう。 そこで何をすればいいでしょうか! 山では水を汲むだけでも30分も歩かなければなりませんでした。 他の状況では、水を汲むのに多くの時間を費やすことが苦痛に感じるかもしれません。 しかし、それはサッカーをするのと似ています。熱意があれば、傷や擦り傷に気付かずに喜んでやります。 そんな感じで楽しかったです。 それはすべて心理学と、自分のやっていることに対するあなたの態度に依存します。
これらの指示は私たちのレベルにとって非常に実践的です。 たとえば、ここサンクトペテルブルクで何かを購入したいと想像してください。 次に、ここで何をどのように購入できるかを説明します。 同時に、モスクワやインドのどこかで何が買えるかについて説明してくれるかもしれません。 これも興味深いかもしれませんが、現時点では関係ありません。 したがって、ここで購入できるものを聴き、次にそこで購入できるものを聴きたいと思うでしょう。
怠惰に対する 4 番目の解毒剤は、心を自分で落ち着かせることです。 信仰を通して私たちはインスピレーションを育み、インスピレーションを通して熱意が生まれます。 熱意が私たちを瞑想の継続へと駆り立てるとき、私たちは段階ごとに段階を経てシャマタを段階的に発展させ、最終的に完全な心の平安、静けさを達成します。 そして練習は、この人生の何よりも大きな喜びを私たちにもたらします。 これらは最初の間違いに対する 4 つの解毒剤です。
次に、2 番目の間違いに対する 5 番目の解毒剤について話しましょう。 これがマインドフルネスです。 マインドフルネスは、瞑想の対象を忘れることに対する解毒剤です。 注意が十分でないと瞑想の対象を忘れてしまいます。 そして、マインドフルネスを開発することで、それに注意を向け続けることができるようになります。
シャマタを開発するとき、私たちが最初に行う必要があるのは、怠惰を取り除くことです。 第二に、瞑想の対象を忘れることを取り除く必要があります。 そのためには注意力を養うことが最も重要です。 あなたが培った注意力は、日常生活に非常に役立ちます。 注意力を高めるために、瞑想的なポーズで座る必要はありません。 自分の体、言葉、考えを毎日観察してください。どのように行動するか、他の人々とどのようにコミュニケーションをとるか、何を考えるかなどです。 そしてこれにより、注意力を高めることができます。
次に、3 番目のエラーは、精神的な興奮と精神的な鈍さのペアです。 これに対する(間接的な)解毒剤は警戒心を高めることです。 警戒を通じて、私たちは意識の中に動揺や鈍感が生じていることに気づきます。 つまり、彼女は私たちに何が起こっているかについての情報を提供してくれるスパイのようなものです。 イライラを解消するには、その原因を明確に理解する必要があります。 意識の興奮の原因は、瞑想中の過度の緊張です。 不要な緊張を取り除くために、瞑想の対象を少し低めに置くことをお勧めします。 次に、意識の流れを緩めると、リラックスするのに役立ちます。 あるいは、仏陀の姿の輝きをわずかに弱めて、注意力をいくらかリラックスさせることもできます。
意識の鈍さと無気力は、瞑想の強度を失うという事実によって生じ、瞑想の対象もいくぶん沈み込み、輝きが弱まります。 次に、その逆を行う必要があります。瞑想の対象をわずかに持ち上げて、その輝きを強めます。 これらの解毒剤は手で簡単に取り除くことができないため、瞑想中の興奮や倦怠感を取り除くためには、これらの解毒剤を使用することが非常に重要です。
4番目の間違いは、解毒剤を使用する必要があるときに使用しないことです。 そしてここでは解毒剤を使用する必要があります。
そして5番目の間違いは、解毒剤が必要なくなったときにそれを使用することです。 この場合、ただ手放し、心をリラックスさせ、バランスを保つ必要があります。
これら 5 つのエラーのうち、3 つは取り除くのが非常に難しいことがわかります。 これら 3 つが除去されると、瞑想を習得し、瞑想に精通しているため、4 つ目と 5 つ目はより簡単に除去されます。 したがって、シャマタを開発する過程の最初の段階では、それを発現させるのは実際には困難です。 将来的には、進歩するにつれて、すべてが徐々にシンプルになっていきます。
次に、この図に従ってシャマタ発達の 9 つの段階を説明します。 僧侶が見えます。 これは実は私たち自身なのです。 私たちはまだここに到達していませんが、この最初の段階に到達するだけです。 次に僧侶の像が9枚だけあります。 つまり、練習を通じて彼は瞑想を発展させ、馬に乗った姿で描かれる第9段階に到達します。 第 9 段階から始めて、彼は肉体的な平安、至福、静けさを獲得します。 彼が象に乗っている別の絵は、彼が精神的な至福を達成していることを示しています。 そして、僧侶が手に剣を持ち、象の上に座っている上の写真は、シャマタ - 平和とヴィパーシャナ - 空の理解 - それらのつながりの統一を示しています。
この状態では、私たちの心の「象」の征服と、シャマタとヴィパシャナの結合の達成のおかげで、つまり、 静寂と空虚の理解により、彼は苦しみからの解放、つまり涅槃を達成します。 この最高レベル、つまり真の幸福と至福の達成が、まさにここ、絵の上部に描かれています。 そして、私たち人間は実際、一時的なものではなく、真の最高の幸福を達成する能力を持っています。 したがって、この発展過程における私たちの本当の目標は、単にシャマタを達成することではなく、最高の目標、すなわち、目標を達成することです。 解放。
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これが実際に何を意味するのか、これから説明します。 見てください、僧侶は投げ縄とフックを手に持っています。 Lasso はマインドフルネス、気づきを意味します。 そしてフックは警戒を意味します。 象は私たちの意識、精神です。 象の黒色は興奮と暗闇の状態を示しています。 猿は心のさまようことを意味します。 そして猿の黒い色は興奮を表します。 見てください、最初の段階では私たちの意識は真っ黒ですが、猿も真っ黒です。 黒を白に変えるには何をする必要がありますか? この象を捕まえるには縄が必要です。マインドフルネスの縄を象に投げ、結び、捕まえます。 フックでフックして、解放につながります。
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次に、瞑想の発達段階について話します。 シャマタをある段階から別の段階へと順番に開発することが非常に重要であり、そのためにはすべての段階を知る必要があります。 そうしないと、自分がどこにいるのかがわからなくなり、自分の進歩がどのようになっているのかにも気づかなくなります。
シャマタを開発するには、2 つの練習期間があります。 これは瞑想そのものの実践とセッション間の期間です。 瞑想中は何が行われるのでしょうか? この期間は準備、瞑想、完了に分けられます。 長い瞑想の準備をするときは、事前にさまざまなことを準備する必要があります。 これは家であり、食べ物などです。 しかし、最も必要なことは、瞑想中に何をすべきかを知ることです。 本当に瞑想を実践して何らかの成功を収めようとするなら、そのような準備が必要です。 したがって、急いで瞑想しないでください。 まず準備をし、成功するためにすべてを自分に提供する必要があります。そうすれば、そこから喜びと満足感を得ることができます。 シャマタの実践を始めるとき、私たちは正しい動機を持って準備をしなければなりません。 次に、前述のように、傾いていない、快適な座り方をすれば、正しい瞑想姿勢の座り方を知ることができます。
まず最初に行うのは呼吸瞑想です。 この瞑想には 2 つのタイプがあります - 普通のものと珍しいものです。 どれでも構いませんが、呼吸にあまり時間を費やす必要はありません。 呼吸瞑想をするときは、リラックスすることが重要です。 瞑想に真剣に取り組んでいると、瞑想中の姿勢も緊張してしまい、体まで緊張した姿勢になってしまいます。 何のメリットもありません。 心も体もリラックスして、自由になる必要があります。 時々肩に緊張がある場合は、それも緩める必要があります。 ここからは実際の瞑想を始めます。 仏像を手に取って見るのですが、小さくもなく大きくもない仏像であることが重要です。 まず私たちはそれを見て、目の前の心の目でそれを再現しようとします。 このイメージを考えて再現し始めると、瞑想の対象を見つける、発見する、その対象を保持する、そこにとどまるという 4 つの段階があります。
何かを発見してそれを持ち始めた後、しばらくしてそれを失ったとき、心は消えてしまいます。 それからあなたは再び心をこの対象に戻し、瞑想の対象を発見し、保持し、停止し、そこに留まります。 すぐに心は再び目的を失い、注意力が失われます。 私たちは心を再び取り戻します。 - これが私たちが進歩する方法です。
瞑想のプロセスに取り組み始めると、瞑想前よりもさらに多くの考えが心の中に現れるようになります。 しかし、これは間違った印象です。 実際、これは私たちが道路で車に気づかずに通り過ぎるのと同じです。 しかし、近づいて観察し始めると、そこにはどれほど多くの異なる車があり、それらがどのように動いているのかがわかります。 また、瞑想をしているとき、私たちは自分の意識状態をただ発見します。 私たちの意識状態のこの定義は、シャマタの最初の段階です。 そうやって何度も繰り返し、心を対象に戻し、集中力を高めます。 物体を見つけて、それを保持し、気を散らすことなく、瞑想を中断することなく、少なくとも 1 分間その上に留まることができた場合、これは私たちが最初の段階に到達したことを意味します。 写真の一番下にあります。 それまで、私たちはまだ正しい道を歩んでいませんでした。
この最初の段階は「心を整える」と呼ばれます。 たとえ1分間であっても、心に物体を保持させることは簡単ではありません。 純粋な瞑想を達成するのは困難です。 さらに、私たちはイメージを目の前にしようとすると、それを非常にはっきりと見る傾向があります。 画像をはっきりと見たいという欲求が邪魔をします。 最初は非常に大まかなイメージを持っておいてください。しかし、心がオブジェクトを保持し、そこに留まることが重要です。 こうして瞑想の進歩が起こるのです。 しかし、偉大な教師ツォンカパが言ったように、最初は、物体をはっきりと見たいという欲求が邪魔になります。 イメージの段階的な明確化は後で行われます。 少しずつすべてが改善されます。
瞑想をすればするほど、より長く集中力を維持することができます。 最初に 4 つの段階を経ますが、物体を失って再びそれを取り戻すと、最初のように 4 つの段階すべてを再度経るのは意味がありません。 このオブジェクトを探してそこに留まるだけで十分です。 ですから、テレビを見るとき、私たちはただ画面に視線を向けるだけで、ここに私たちは画面の中にいるのです。 それはこの瞑想でも同じです。 そして、心が対象を失ったときに、もう一度 4 つの段階すべてを繰り返すと、それが障害になる可能性があります。 この瞑想の副作用として、心が明晰になることが挙げられます。 瞑想が改善されれば、記憶力も向上し、頭脳も明晰になります。
興奮とは異なり、心の徘徊は問題を引き起こす可能性があります。 マインドワンダリングとは、瞑想をしていると仏像が急に大きくなったり、小さくなったり、色が変わったりすることを指します。これをマインドワンダリングといいます。 そして、仏陀のさまざまな姿に精通している人にとって、この像は瞑想的な神であるイダムに変わる可能性があります。 たとえイメージが良くても、これは同じ心のさまようことです。 西洋人の中には、仏陀の像を観想しながら、それが例えば観世音菩薩やその他の姿に変化することを許可する人もいます。 彼らはこうした変化を好みますが、実際には、こうした空想は彼らの作品に実際の効果を与えません。これは間違いの 1 つです。
もう一度この写真を見てください。 完全に混濁した意識の象は、猿に導かれて、さまよう、動揺する。 何をする必要がありますか? 象を引っ掛けて柱に結び付ける必要があります。 誰がこんなことするの? これは訓練する心、抑制する心、つまりあなた自身によって行われます。 抑制するには、投げ縄とフックの 2 つが必要です。 ゾウの上にロープを投げると、意識が保たれます。 最初は、注意というロープは強くなく、心の象によってそれが切れてしまう可能性があります。 したがって、私たちは注意の綱をますます強くしなければなりません。 そうすれば、象を集中力の対象の柱に長時間縛り付けることができます。
注意とは何ですか? 注意力には3つの特徴があります。 これらの最初のものはオブジェクトです。 私たちの場合は仏像です。 2番目の特徴は、このオブジェクトを保持しているという事実です。 そして3つ目は、対象から離れないことです。 3 つすべてが存在すると、一緒に注意が喚起されます。 最初は注意力を高めることが最も重要です。
瞑想するときは、長時間瞑想しないでください。 2分間瞑想してみてください。それ以上はやめてください。 それから少し休んで、リラックスして仏像を見てください。 長時間座る必要はありません。 頭の中でさまざまな空想をするようになり、一般に精神的健康を損なう可能性があります。 多くの人は、長時間座って瞑想すれば瞑想の達人になれると考えています。 これは誤った考えです。 彼らは瞑想を学ぶ方法を知らないだけです。
まず座ると、まるで長い間座っていたかのような感覚を覚えます。 しかし、時計を見ると、ほとんど時間が経っていないことがわかります。 これは集中力が低かったことを示唆しています。 少しずつあなたは成長し、その後は逆のことが起こります。あなたは長い間瞑想に座っていますが、ほとんど時間が経っていないように見えるでしょう。
それでは、最初のステージから第 2 ステージに移行する方法について説明しましょう。 最初の段階に到達するのは難しいです。 1 つ目から 2 つ目への切り替えは比較的簡単です。 しかし、2位から3位、3位から4位に進むのは本当に難しいです。 つまり、第 1 段階に到達し、1 分間集中できるようになったら、これが第 1 段階です。 その後、同じリズム、つまり短い間隔で瞑想を続けると、徐々に 1 分より長い時間集中できることに気づきます。 瞑想対象を 2 分間維持できたら、第 2 段階に到達します。 それは「長期固定」と呼ばれます。 ここで重要なのは、2分間座って瞑想するということではなく、2分間は瞑想の対象から少しも気が散らないということです。
2 分間強い注意を維持するには、心が対象物から 1 イオタも離れないようにするほど、動機が非常に強い必要があります。 それは沸騰したお湯の入ったボウルを頭の上に乗せるのと同じです。 同時に、「どんなことがあってもボウルを落とさないでください。火傷するでしょう。」と考えるべきです。 集中の対象から離れないためには、同じ精神的緊張が存在しなければなりません。 この第 2 段階は「継続瞑想」と呼ぶ方が適切です。なぜなら、対象に向けられた最初の注意である注意は、最初は 1 分を超えて持続できないからです。 それが消えると、いわば、前の注意を継続する新しい注意が発生します。 そして、この注意を2分以上維持することを「継続した瞑想」と呼びます。 そのため、第 2 段階は集中期間が第 1 段階とは異なります。 前者の場合はわずか 1 分ですが、後者の場合は 2 分です。 第 2 段階と第 3 段階の違いは、第 2 段階では注意力がまだ十分ではなく、2 分後に瞑想の対象を失っても、すぐにはそれに気づかないことです。 私たちの心はどこかに迷い込んでしまい、しばらくして初めて目の前に物体がないことに気づきます。 心はあちこちをさまよい、その結果、精神的放浪が生じます。 そして、集中の第 3 段階に達すると、瞑想の対象を 4 ~ 5 分間保持できるだけでなく、最も重要なことに、気が散っていることにすぐに気づき、意識を対象に戻すことができます。
第 3 段階の主な特徴は、心の乱れに気づく能力であるため、「回帰」段階と呼ばれます。 そして、第 3 段階でより長時間集中する機会が得られると、それは最大 10 分間続くことがあります。 第 2 段階では、心をかなり遠くまで解放してから、突然次のことを思い出します。 ああ、はい、瞑想中です」と言って瞑想に戻ります。 第 2 段階と第 3 段階の主な違いは、瞑想の対象を見逃した瞬間から、それを逃したことに気づくまでに時間のギャップがないことです。 したがって、この段階は「心の回帰」と呼ばれます。
これは写真ではっきりと示されています。 第一段階か第二段階の写真を見ると、象を制御しようとしている僧侶のロープが切れて、心の象が思うがままに走っているのがわかります。 3 番目の段階では、ゾウがロープに入れられずに頭を向けていることがわかります。 つまり、僧侶はすでに象を縄で押さえているのです。 最初の 2 つの段階では、心の象は振り向くこともなく、振り向くこともせずに逃げていきます。 そして3回目、彼はまだ逃げ続けていますが、ロープが彼を捕らえているため、彼はすでに振り返ることを余儀なくされています。
現在どこにいるかを正確に知る必要があるため、あるステージが他のステージとどのように異なるかを知ることは非常に重要です。 そして、あなたが特定の段階に到達したとき、あなたがすでにその段階に到達しているとは誰も言えません。 あなた自身がそれを感じなければなりません。
第 1 段階と第 2 段階では象の上に誰も乗っていませんが、第 3 段階では象の背中にウサギが乗っていることに注目してください。 このウサギは微妙な精神の鈍さを象徴しています。 最初と第二段階の画像の鮮明さは問題ではなく、注意を払わないでくださいとすでに述べました。 第 3 段階では、細部まで十分に鮮明ではない、微妙な精神の鈍さが重大な障害となる可能性があります。 シャマタを練習するときは、この写真を壁に掛けて、今いる場所に十字のマークを付けてください。 - もちろん冗談です。
第 3 段階と第 4 段階の違いは、第 3 段階ではまだ心の気が散るようなひどい状態にあるということです。 私たちは長い間瞑想しているかもしれませんが、その対象は去ったり戻ったりします。 第 4 段階では、オブジェクトはもはや離れることはなく、常に存在します。 したがって、第 4 段階では、重大な注意散漫は観察されません。 これが違いです。
瞑想の対象を長時間保持することを学んだときに何が起こったのか理解できなくなるという大きな危険があります。 チベットの多くの瞑想者は、心の大幅な放浪が止まり、絶えず対象を見つめるこの段階に達すると、すでに第 9 段階に達していると考え、シャマタを悟りました。 これは非常に危険な間違いです。
第 3 ステージから第 4 ステージへの移動は、これまでのステージよりもはるかに困難です。 3位から4位に上がるのは本当に大変です。 第 4 段階に到達すると、注意力は非常に高まり、注意力が完璧に達したと考えることができます。 しかし、依然として集中力を妨げる障害が 3 つあります。それは、全体的かつ微妙な精神の鈍さ、そして微妙な動揺です。 重要なのは、粗野で微妙な興奮があり、微妙な鈍さがあるということです。 それらを区別するのが上手である必要があります。 今は第 3 段階について話しています。
粗大な精神的興奮とは、たとえば私たちが持つ愛着などに関連した心の興奮です。 そのような興奮の結果、瞑想の目的が完全に失われます。 心は他の要因によって興奮し、対象を失います。 微妙な精神的刺激があれば、私たちは瞑想の対象を失うことはありませんが、お気づきのように、テレビを見ると注意の一部が別のところに行ってしまいます。 ここでも同じです。 瞑想の対象はそこにありますが、すべての注意がそこに集中しているわけではありません。 部分的には気が散ってしまいます。 私たちはこの現象を、微妙な精神的気晴らし、または動揺と呼んでいます。
ここで、重大な精神的鈍感と微妙な精神的鈍感の違いについて説明します。 瞑想の対象は保たれているものの、その明晰性が失われているような状態を、私たちは重度の精神的鈍感と呼びます。 彼はもやの中にいて、ぼやけているようです。 瞑想の対象がはっきりと見えているように見えるが、明るくはなく、明るさが欠けている状態を、私たちは微妙な精神の鈍さと呼びます。
こういった微妙なものをどうやって見分けるのでしょうか? それらは瞑想の経験を通してのみ決定できます。 自分の経験に基づいて比較することを学ばなければなりません。 たとえばセッションの開始時など、集中力が非常にクリアで純粋で、対象物がはっきりと何の邪魔もなく見えるとき、これが自分が実現できる集中力であることがわかります。 すると疲れて、心は少し鈍くなり、明晰さや豊かさが失われます。 したがって、これらすべては自分自身の経験を通じてのみ知ることができます。 そして、これに気づくことができるようになったとき、あなたは第 4 段階にいると考えることができます。 ここでは、さらなる集中を妨げる微妙な障害に気づくことができます。
瞑想の対象を非常に長い間維持できるようになった今、私たちは必要なことをすべてすでに達成したと考えるかもしれません。 しかし、これで本当に終わりではありません。 まだ第 4 段階から第 5 段階に移行する必要があります。 第 3 段階を「復帰」または「再インストール」と呼ぶなら、第 4 段階は「近接インストール」です。 写真から、象を保持するロープが第 3 段階では長く、第 4 段階ではすでに非常に短くなっていることがわかります。 ということで、近い設定です。
この写真はとても役に立ちます。 その後、それを見るだけで、私が言ったことをすべてすぐに思い出すことができるようになります。 見てください、なぜロープが長いのですか? なぜここは短いのですか? そして、第 3 段階と第 4 段階の違いを覚えておいてください。 なぜ象の背中にウサギが乗っているのですか? ここで私たちが話しているのは、微妙な精神の鈍さについてであることを忘れないでください。 この絵はダライ・ラマ法王の教師トリジャン・リンポチェによって描かれました。 おそらく彼は、西洋人がシャマタを学ぶだろうし、西洋人はあらゆる種類の図表が非常に好きなので、このようなことをしたのでしょうか?
したがって、第 4 段階では、非常に長い時間瞑想することができます。 しかし、私たちは依然として微妙な精神的混乱を抱えています。 粗いものは消えますが、微妙なものは残ります。 第 5 段階では、微妙なものはありません。 この写真では、第 4 段階ではまだサルがゾウをリードしており、あなたはどこか後ろにいることがわかります。 そして第 5 段階では、猿はすでに後ろにいて、あなたは象をリードしています。 つまり、あなたがここの責任者です。 第 4 段階を過ぎると、瞑想の対象をしっかりと保持するため、雑念は消えますが、瞑想の対象が弱まる可能性があります。
これらは 2 つの相反するものです。一方では気を散らし、他方では弱体化です。 リラックスして物体をあまり強く保持しないと、気が散る可能性があります。 強く握りすぎると、この失敗が発生する可能性があります。 したがって、人は必要な努力をして瞑想の対象を調整し、保持しなければなりません。 ここで重要なのは、第 4 段階に到達すると、注意力の完全な発達が達成されるということです。 現在は注意力の開発に焦点が移っています。 警戒することによって、私たちは微妙な精神的な気を散らすものを認識し、それらを排除することができます。 したがって、第 4 段階と第 5 段階の間では、最も重要なことは警戒です。 ここで重要なのは、積極的な警戒態勢を構築することです。 長時間集中できるようになり、警戒心の助けを借りて、微妙な精神的な気晴らしを観察し、それが生じたらすぐに徐々に排除します。 このようにして第5段階に到達します。 現在、ステージ 5 からステージ 6 に移行しているため、警戒が重要になります。 そして、その助けを借りて、私たちは今、気を散らすものではなく、それらはすべて排除されていますが、微妙な精神の鈍さを排除しなければなりません。
したがって、2 種類のエラーが存在します。1 つは励起に基づくエラー、もう 1 つは抑制に基づくエラーです。 今、私たちは微妙な精神的な鈍さを取り除く必要があります。 注意力によって微妙な精神の気の散りを抑えると、緊張しすぎたときにリラックスするという、対応する解毒剤が適用されます。 しかし、必要以上にリラックスすると、画像の明るさが失われ、微妙な精神の鈍さの特徴となります。 したがって、再び緊張し、リラックスを減らし、集中力を高める必要があります。 これは、第 5 段階と第 6 段階の間に発生する、微妙な精神の鈍さに対する解毒剤を適用するプロセスの一部です。 そして、私たちが必要な時点に正確に到達することを完全に学ぶと、私たちは第6段階に到達します。
私が今コメントするのは経験に基づいたもので、非常に珍しいことですので、よろしくお願いします。 この教えを体現したペノール・リンポチェから、このようなコメントをいただきました。 彼は25年間瞑想を実践し、シャマタの達成を達成しました。
ステージ 4 とステージ 5 の違いに戻ると、微妙な精神的な混乱を取り除くことが重要でした。 それらが完全に除去されると、第 5 段階に到達します。 さて、覚えているように、第 5 段階から第 6 段階に到達したとき、第 5 段階と第 6 段階の違いは、微妙な精神的な鈍さでした。つまり、オブジェクトの強度が失われていました。 この欠乏を解消すると、微妙な精神の鈍さが解消され、第6段階に到達しました。 第6段階に到達すると、微妙な精神的な鈍さは消えました。 したがって、第 6 段階の象の絵を見ると、ウサギはもうそこにはいないことがわかります。
したがって、第 6 段階では、精神的な鈍さはもうありませんが、微妙な興奮がまだ残っており、警戒心によってこの興奮を抑えることで、次の第 7 段階に到達します。 第 7 段階では、倦怠感や興奮による障害はありませんが、瞑想がそれらによって妨げられることはありませんが、それらが現れないように警戒することが絶対に必要です。
彼らは現れないが、ドアがわずかに開いていると想像してください。 現段階でも危険は残っており、引き続き警戒が必要だ。 警戒しないとまた前の段階に戻ってしまいます。 そして、用心深いことによって、人は次の段階に到達することができ、そこではだるさや興奮が現れない、あるいは現れない状態になります。 そこでは、もはや警戒は必要ありません。
見てください、第 7 段階では、私たちの意識の象にはまだ不明瞭な部分があるため、私たちは警戒する必要があります。 そして次の段階では、これらの斑点は消えます。 第 8 段階では、干渉は発生しませんし、発生することはありませんが、瞑想自体を開始するには、サマーディに入るための何らかの努力が必要です。 そして次の第 9 段階では、何の努力も必要ありません。つまり、何の努力もせずに、スムーズに、自然に、自然に瞑想の状態に移行します。 見てください、ここでは象はまだ完全にあなたに従属していません、それは導かれなければなりません。 そして第9段階では、あなたは座っていて、ただそこに横たわっているだけで、まったく努力を必要としません。つまり、あなたの心は、それが何に向けられていても、完全に従順なままです。 そしてこの段階では、彼は鷲のようなもので、もはや翼を羽ばたかせることはなく、ただ自由に翼を広げて飛翔するだけです。 シャマタを達成するために、いかなる努力も、解毒剤も必要ありません。 あなたは身体の平安と至福、身体の柔軟性の至福を達成します。 どのような姿勢を取っても、あなたの体は喜びを経験します。 そして、たとえば、誰かがあなたを狭い箱に押し込んだとしても、あなたは痛みを経験することはなく、肉体的な至福だけを経験するでしょう。 しかし、この感覚を達成したとしても、あなたはまだシャマタを達成しておらず、肉体的な平安、至福だけを達成しているだけです。 そしてあなたは瞑想を続けます。
次に、瞑想のプロセスを通じて、シャマタと呼ばれる精神的な平安と至福を達成します。 シャマタは平和、静けさの中にいます。
しかし、図に示されているように、シャマタは最終目標ではありません。 シャマタは世界の苦しみの原因を取り除くものではありません。 これらの原因を取り除くには、知恵を得る必要があります。 そして最後の写真には、私たちの存在の苦しみの原因を破壊する知恵を象徴する剣が現れています。 存在の苦しみの原因が取り除かれると、解脱が達成されます。
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次に、6 つの力を使用して 8 つの段階を通して瞑想を 1 つの段階から次の段階へと発展させる方法を説明します。 これも非常に重要です。
第一段階は「聞く力」によって達成されます。 つまり、指示を聞いて理解したという事実のおかげで、練習が始まり、最初の段階に到達します。 次の段階は「反省する力」です。 考える力を通じて第二段階に到達し、聞くことで瞑想の方法をすでに知っています。 何度も思考を繰り返しながら練習し、瞑想の第 2 段階に進みます。 聞く力によって、私たちは熟考の仕方を理解し、熟考を繰り返すことで第二段階に到達します。 文章を暗記するようなものです。 私たちはそれを聞いて、何度も繰り返す必要があります。 このようにして、私たちはそれを学ぶことができます。
3つ目の力は「マインドフルネスの力」です。 そのおかげで、第 3 段階と第 4 段階に到達することができます。 これらの段階では、ますます注意深くならなければなりません。
次に、「警戒の力」です。 第 5 段階と第 6 段階では、気を散らすものがなくなるため、マインドフルネスを使用する必要がなくなります。 しかし、それにもかかわらず、微妙な鈍さと微妙な動揺が残り、これを克服するには警戒の力が必要です。
それから、「努力の力」。 ここで、第7段階と第8段階では、微妙なだるさや興奮はもはや現れず、警戒する必要はありません。 しかし、それにもかかわらず、それらの出現を防ぐには多大な努力が必要です。
最後に、6つ目の力は「親しみの力」です。 精通の力とは、あなたがすでに内省と瞑想のテーマに精通しており、それを楽に自発的に再現できることを意味します。 ですので、やっと覚えた文章を完全に覚えてしまえば、テレビを見ていてもすぐに楽に暗記できるようになります。 瞑想ではこれを「親近感の力」と呼びます。
これら 6 つのリストされた力はシャマタの発展の進歩にとって重要であるため、6 つすべてが必要です。 これは、シャマタの開発においてこれら 6 つの力をどのように使用するかについての簡単な説明です。
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それでは、これらの習慣を日常生活に応用する方法を説明します。 日々の練習がとても大切です。 シャマタ開発の全道を進むことは長期的なプロジェクトです。 これは非常に重要ですが、近くのターゲットにも注意を払う必要があります。 これは非常に実践的なアプローチです。
これが私たちが日常生活で行っていることです。一日は朝から始まります。 そして、私たちは立ち上がると食べ物を取りに行く動物のように行動すべきではありません。 すぐに朝食に行くべきではありません。 起きてすぐに練習をしてから歯を磨きに行く方が楽だと感じる人もいれば、その逆を感じる人もいます。 それはあなたの願望次第です。
少し呼吸瞑想をすることができれば、それはとても良いことです。 次に、指ほどの大きさの仏陀の姿を思い浮かべて、このイメージに集中してみてください。 同時に、釈迦牟尼仏の真言を唱えるなど、タントラに関連したいくつかの修行を行うこともできます。 思考のレベルとスピーチのレベルで練習すると、より強力になります。
さらに、仏陀の像を観想し、このマントラを唱えることによって、白い光がどのように仏陀の像から発せられ、あなたの中に入り、あらゆる種類の穢れや悪徳が浄化されるかを視覚化することができます。 このクレンジングを使用するとき、不純物や悪徳が流れ落ちる汚れた水の形であなたから出て行き、体が光、純粋さ、至福で満たされ、あなたは愛と慈悲の力で完全に満たされることを想像してください。仏陀とそのすべての善徳。 これは、私たちの霊的発達に対する障害や障害を取り除くための強力な実践です。
マントラを読むことについてですが、マントラにも大きな力があります。 チベットでは、瞑想的なヨギの多くがマントラを唱え、はっきりとはつぶやきませんが、マントラを唱えながらこの練習を行うことで、例えばプルバ(儀式用の短剣)を投げると突き刺さるほどの強さを獲得します。石。
マントラの力は絶大です。 この真言「OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA」は釈迦牟尼仏の真言であり、この真言を伝授(肺)します。
誰が伝統を継承するかは非常に重要です。 私はダライ・ラマ法王からこのメッセージを受け取りました。 ダライ・ラマ法王は傑出した教師です。 したがって、この送信が彼からのものであることは非常に重要です。 釈迦牟尼仏の真言とともに、他のいくつかの真言をお伝えします。 それぞれに独自の機能と意味があります。 手を置いて私の後に続いて繰り返してください。 私がこのマントラを唱えるとき、私を通してダライ・ラマからのマントラがあなたの口に入り、あなたの意識の流れの中に入るのを感じるはずです。これが伝達が起こる方法です...
次は観世音菩薩真言です。 観世音菩薩は慈悲を体現しているので、このマントラを唱えると慈悲を育むことができます。 チベットでは多くの人がこのマントラ「オム・マニ・パドメ・フム」を唱えており、これを唱えるだけで多くの気づきが得られます。
さらに、信仰は非常に重要です。 たとえば、ここに一つの物語があります。 チベットに老婦人が住んでいました。 彼女はラサから離れた場所に住んでいました。 おばあさんは仏教の教えを実践したいと思っていましたが、何も知りませんでした。 信仰のおかげで、彼女は僧侶に出会い、マントラ「OM MANI PADME HUM」を唱えるように教えられました。 彼は彼女に視覚化する方法を教えました。 彼女は練習を始め、このマントラを何百万回も唱えました。 そしてある日、彼女は観音菩薩が彼女に黒と白の 2 つの道を示してくださったという非常に明確なビジョンを抱きました。 彼は彼女に白い道に沿って美しい宮殿に続く道を案内した。 そしてこの夢を見た後、彼女は自分の人生はすべてうまくいき、死んだら素晴らしい再生を遂げるだろうと感じました。
瞑想の達人となり、高い霊的レベルに達するには、本物の科学者となり、たくさんのことを学び、ダルマを完全に理解し、実践する必要があります。 あるいは、大きな信仰を持つ必要があります。
チベットには複雑なことを理解できない人々がたくさんいますが、彼らは非常に強い信仰を持っており、マントラを唱えることによって非常に明るく、至福で平和な精神状態を達成します。 これらを見ると、これらの単純な実践にどれほどの力があるかがわかります。
今、私はこのマントラの肺をあなたに与えます。 では、タラマントラを読んでみましょう。 これは仏陀の女性の姿であり、彼女は人生と修行におけるあらゆる障害や障害を取り除きます。 グリーンタラは非常に優れたエネルギーと強さを与えます。 視覚化も同様です。 オーム・タレ・トゥッタレ・トゥッタレ・ソーハ…
今の真言は文殊菩薩、智恵菩薩です。 このマントラを唱えれば唱えるほど、あなたの知恵は増大します。 オーム・ア・ラ・パ・ツァ・ナ・ディ...
したがって、これらのマントラを暗唱し、毎日の練習に組み込むことができます。
そして今、皆さんの個人的な経験を生み出すために、マントラの共同朗読を行います。 私たちは仏陀を観想し、真言を唱えます。 仏陀、彼から発せられ、あなたを満たしている光を視覚化してください。 私たちは一緒に「OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA」を唱え、全員で同じ視覚化を行います。 その結果、あなたは精神的な平安を経験するはずです。 心は穏やかになります。 読誦しながら、目の前に仏陀の姿を思い浮かべ、そこから発せられる光が自分の中に入り、すべての不純物が取り除かれ、完全に浄化されるのが見えます。
朝、修行を始めるとき、仏陀の姿を思い浮かべてから、彼のマントラを唱え始めます。 ロザリオを持つ必要はありません。 ロザリオはあったほうが良いですが、絶対に必要というわけではありません。 最も重要なことは瞑想の純粋さです。 進歩すると障害や病気が解消され、集中力が高まります。 読んだ後は、強いモチベーションを育むことが重要です。 あなたは次のように考えています。 優しくしてみます。」
これらの瞑想に加えて、無常、非永遠についても瞑想しなければなりません。 このことを思い返しながら、ある偉大なチベット教師の言葉を思い出してください。短時間。 風向きが変わるとすぐに、違う方向に飛んでいきます。」 同じように、ここに集まったあなたも私も、明日には別れるかもしれない。 私たちのどちらかが死んでしまい、二度と会うことはできません。 死の可能性、つまり次の瞬間に私たちを引き離す過去のカルマの力によって私たちがここに集まっているという可能性について考えながら、次のように考えてください。他の人に?」
しかし、私たちは、近くにいる人たち、隣人、親戚、一緒に住んでいる人たちに対して、どれほど不親切で、怒り、イライラすることがどれほど多いことでしょう。 私たちはお互いを傷つけ合い、離れると恋しくなります。 私たちのこの一般的な行動は仏教的ではありません。 私たちが一緒にいた時間がこれほど短いのに、なぜお互いを怒らせるのでしょうか? 喧嘩するより、お互いに同情したほうがいいです。 そして、お互いの尊敬と愛を育むことによって、コミュニケーションにおいて調和を達成することができるでしょう。 そして、今、このような短期間集まって親切を示したとしても、後で別れるときに自分の行動を悔い改めないでしょう、あなたにはその理由がありません。
そして、どこかに行って、愛する人たちと離れなければならないときも、退屈してはならず、軽く受け止めるべきです。 悲しみは何の役にも立ちません。 結局のところ、あなたが一緒にいたとき、あなたは最善を尽くしました。 別れてしまった以上、別れてしまったのですから、悲しんでも仕方ありません。 たとえば、私自身も家族、父と母のことを懐かしく思いません。 一緒にいると、会えて嬉しいし、コミュニケーションも楽しいです。 でも、離れていても、愛する人たちを懐かしむことはありません。 そうすることで、私は日に日に穏やかで、楽しく、平和な状態を深めていくことができます。 そして、このアプローチを試してみると、あなたも平安を見つけることができるでしょう。 そしてある時点で、あなたはダルマの意味を理解できるようになるでしょう。 その中で本当に価値のあるものは何かがわかります。
そしてさらに。 人とコミュニケーションをとるときは、欠点に目を向けないようにしてください。欠点は誰にでもあります。 誰もが良いものを持っているので、良い点を探してください。 そうすることで、共感し、彼らのために喜び、彼らと一緒に喜ぶことができます。 そして、他人の幸せのために幸せになるという習慣は、非常に強力な習慣です。 他の人が何か良いことをしたときは、精神的な実践に取り組み、彼らを見て喜びを感じてください。 そうすれば、彼らの長所があなたの長所になります。 この練習は非常に役に立ちます。 山にいるときは早起きできなくて、7時半くらいに起きたんです。 また、朝の3時か4時に起きた人もいます。 それで、彼らを見ると、彼らが早く起きたのを見て、私は彼らがうれしかったです。 「こんなに熱意があるのはすごいな」と思いました。 そして私もこれを学びました - この実践はとても強力です。
練習はするけれど、自分の心の状態をチェックしないこともあります。 練習しているつもりでも、実際には練習していないのです。 このようなプロセスはマイナスの現象を引き起こす可能性があります。 したがって、最初から細心の注意を払い、状態をコントロールする必要があります。
ある日、私は洞窟で空虚について瞑想をしていましたが、瞑想はうまくいきました。 そして私はこう思いました。 私はこの種の瞑想を行っており、すべてが非常にうまくいっている。 これはカッコいい"。 同時に、自己満足感が現れ始め、それが私の練習全体を台無しにしてしまいました。 そして、多くの努力を費やした後、私は何を達成できたのでしょうか? 私が達成したのは、寝てから喜ぶ練習をした場合よりも悪い状態でした。
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ですから、私たちはまず瞑想をし、仏陀の姿を観想することから一日を始めます。 それから私たちはマントラを唱え、仏陀のすべての良い特質について思いを巡らせます。 そして、私たちは身体、言葉、思想の悪い行為を許さず、他者のために喜ぶことを実践しようと考えます。 これら 4 つの習慣は私たちの日常生活において非常に重要です。 仏陀の教え、スートラとタントラはすべて、私たちがより良くなり、悪い性質を取り除き、良い性質を得るのを助けることを目的としています。 瞑想において、鳥のように飛ぶことを学ぶという目標を設定する必要はありません。 鳥は飛ぶことができますが、それでも多くの問題を抱えています。 そして、飛行機に乗ったとしても、それで問題が解決するわけではありません。 夜寝る前に、自分の心の状態をチェックしてください。 私たちがその日をどのように過ごしたかを確認し、体、言葉、思考のレベルで否定的なこと、悪いことをすべて思い出してください。 自分が良いことより悪いことをしたと気づいたら、これはとても悪いことだと自分に言い聞かせる必要があります。 このように、自分が行った悪いことに注意を払うことで、悪い行為を改善し、徐々に排除することができます。
そして、もっと良いことをしたと感じたら、次のように自分に言い聞かせる必要があります。 そして、以前は失敗が多く成功も少なかったですが、今では多くのことに成功しています。」 これはあなたにインスピレーションを与え、続ける勇気を与えます。 そして、自分の間違いに注意すればするほど、間違いをなくすことが容易になります。
それでは実際に成功の兆しについてお話していきます。 練習がうまくいけば、人々は「おお、ずいぶん上達したな」と気づき始めます。 彼らはあなたにもっとフレンドリーに話しかけるようになり、鳥さえも飛んであなたの手に止まります。 そして、ある人が 10 年間練習しており、人々が彼と話すのを好まず、イライラしているとします。たとえ彼が「聞いてください、私はとても素晴らしい瞑想家です!」と言うことができます。 猫や犬さえも彼を見ると横に逃げたがるなら、これは彼が時間を無駄にし、間違った練習をしたという明らかな兆候です。
深い教えを知っているかどうかに関係なく、人生においてただ優しい人になるように努めてください。 親切であることは非常に強力な習慣です。 自分の意識状態を確認したら、得たすべての功徳を悟りの達成か、すべての存在に利益をもたらすために捧げてください。 一切衆生の利益のために功徳を捧げれば、自分自身も衆生の一人であると思えば、自分も幸せになれるのです。
***
では、5分間分析瞑想をしてみましょう。
つまり、あなたは瞑想的なポーズをとっているのです。 まず死は避けられないという事実について考えてください。 過去には、多くの偉大で有名な人々がロシアで生まれましたが、彼らは全員亡くなりました。 そして現在、私たちはあと40年か50年は生き、その後は必ず死にます。 死は避けられない。 生まれたものはすべて死ぬ。 したがって、3 つの重要なテーマは、死の必然性、死の到来の不確実性、そして 3 つ目です。死が訪れると、精神的な実践以外に意味も意味も利益も何もなくなります。
覚えていると思いますが、私はこれら 3 つのトピックすべてを、自分のものではない家に住んでいた老婦人の例を使って説明しました。 彼女はこの家を出なければなりませんが、いつ出るかは不明です。 そして、彼女がついにこの家を出るとき、アパートの花も装飾品も、彼女にとって何の役にも立たないでしょう。 彼女がある程度のお金を持っている場合にのみ、それは彼女の生存に役立ちます。
過去には多くの人が亡くなりました。 そして今生きている人たちもいつかは死にます。 死ぬ時期は不確かで、もしかしたら明日死ぬかも知れません。 死因はたくさんあります。 そしてこの世界の平均寿命も確立されていません。 1歳で亡くなる方もいます。 では、なぜいつでも死ぬことができないのでしょうか? 死の到来は不確実です。
それを正当化すれば、私たちの確信は高まります。 死が訪れると、私たちのお金、名誉、物、すべてが後に残されます。 私たちはすでに死につつあり、親しい友人たちが周りにいて、誰も助けることができないことを想像してみてください。 現時点では、私たちの美徳、良い資質、精神的な実践だけが役に立ちます。 このように考えることで、私たちは精神的な修行に進むことができます。
より大きな確信を得るために、あなたは自分自身で、自分自身の論理的根拠に基づいてこのトピックについて考えます。 この分析的な瞑想はただ考えているだけですが、確信と感情を与えてくれます。 したがって、「分析的な怒りの瞑想」を行うと、ただそこに立って無感情に敵のことを考えるだけではなくなります。 そして、反芻すればするほど怒りが増します。 ここもまた。 分析瞑想を学ぶことは、人生における私たちの態度を変える強力なツールであるため、非常に重要です。 なぜ私たちは多くのことに対して否定的になりがちなのでしょうか? なぜなら、私たちは毎日ネガティブな分析瞑想を行っているからです。 誰もそのようなことを教えてくれたわけではなく、私たち自身がこの問題の達人です。 ネガティブな態度を強化するために瞑想を行うのではなく、愛や思いやりなどのポジティブな創造的な状態を強化するために瞑想を行う方が良いでしょう。 そうすれば、自然とあなたのポジティブな資質が高まります。
山で瞑想をしていたとき、私は分析瞑想が最も強力な実践であると考えていました。 そして、私がスピリチュアルな道の最初のレベルで分析瞑想のセッションを1日1回行ったとき、瞑想の第2期間では、その道の中間レベルのトピックについて分析瞑想をし、その後、第3期間では、高いレベルの瞑想を行いました。このようにして、私は一日で仏教の修行のすべてを受け入れました。 これを行うには、仏教の教え全体、ラムリム全体(「目覚めの道の段階」)を学ぶ必要があります。 これらのことを理解すると、あなたは自分自身の教師となり、瞑想を実践できるようになります。 そして山に着くと、この豊かな魂を享受できるでしょう。 しかし、知識がほとんどなく、「山に座って勉強するのはとても楽しいことだ」と他の人が言うのを聞いて、自分でやってみると、それは難しいでしょう。
チベットで起こった話をします。 ある男性はミラレパについての物語を読んでいました。 彼は裕福な貴族の出身でした。 彼はその教えについてほとんど知識がありませんでしたが、この本を読みました。 それで、妻との関係がうまくいかず、不幸だと感じ始めたとき、彼は次のように考えました。 ミラレパは、富がなければ山にいても幸せだと言う。 妻がいなくても、彼女と喧嘩することもなく、彼は山で幸せに暮らしています。」 彼は「そうだ、そうだ、これは真実だ、これは公平だ」と決心し、自分の財産を手放し、その後、何の教えも学ばずに山へ行きました(西洋人の中にはこれを行う人もいます)。 そして山に滞在した初日、彼はとても幸せでした。 彼は自分がヨギになったと信じ、次のように考えました。 おそらく1、2週間以内に飛行機に乗るでしょう。 それから私はラサのすべての人々に私がどれほど偉大なヨギであるか、私がどれほど神秘的な力を持っているかを見せてやろう。」 そして彼は夜も眠れず、座って瞑想していました。 2日目には彼の声のトーンも若干下がった。 3日目にはさらに悪化しました。 4日目、彼はもう山に留まることはできず、家に帰り、友人たちにこう言い始めました。「ミラレパ自身も物乞い、物乞いだったのに、彼は私を同じ物乞いに変えてしまったのです。」
この話には重要な意味があります。 この物語の男性と同じ理由で山で瞑想したいのであれば、それは間違った動機です。 まず社会に留まり、善良な人間になるよう努め、霊的な道、ラムリム全体を研究して、その道の全体像を把握してください。 多くの情報を得るためにラムリムを勉強する必要はありません。 将来的に瞑想を実践し、瞑想をより強くするために、これがラムリムを学ぶ必要がある目的です。 次に、タントラを学び、イニシエーションを受ける必要があります。 だからこそ、これらすべての準備が必要なのです。 その後、毎朝定期的にタントラの義務を履行する必要があります。 徐々に実践が向上し、知識が進歩します。 そして、山に行くのに最適な時期が来ます。 この場合、あなたの意識は豊かになります。 結局のところ、山にこもって行うことは過酷で非常に激しい修行であり、準備の道を通らなければ、過酷で激しい修行に取り組むことはできません。 瞑想をするときは、何かの実現について考えず、ただ正しい方法で瞑想を行うだけで、成果は自然と得られます。
ある先生は、乾いた種は必要な条件が整っていなければ、どんなに急いでも成長しないと言いました。 そして、種の成長に必要な条件をすべて提供し、さらに「成長しないで!」と言ったとしても、種子は成長します。
これが私からあなたへの心の底からのアドバイスです。 私はダライ・ラマ法王からこの宝物を受け取りました。
***
私たちの功績を、すべての生き物、ロシアとチベットの人々の幸福と利益のために捧げましょう。
チベットでは多くの人が中国人によって殺された。 多くの人が霊的な教えを実践することを夢見ていますが、そこにはそのための条件がありません。 現在、ここサンクトペテルブルクには、チベット友の会の会員としてチベット人を支援している人たちがいます。 このサポートには本当に感謝しています。 それはある種の汚い政治ではありません。 これは、チベットに住む精神的に優れていておそらくあまり教育を受けていないかもしれないが純粋な心を持った人々の生存を目的として、チベット文化を保存することを目的とした政策です。
今日が講義の最終日であり、明日は皆さんに会えないかもしれないので、最後にご挨拶を申し上げるとともに、ここでの教えの御利益を祈りたいと思います。
私の主な目標は、あなたに秘密の知識を伝えることではなく、あなたがより良くなり、自分の欠点に対処し、それらを解消し、自分の可能性を実現できるよう手助けすることでした。
そして、もし私が死ななかったら、またここサンクトペテルブルクに来て、また仏教の教えについて話し合うでしょう。 賢く実践し、より良い人間になるために活用してください。 あなたの練習は私にとって最高の贈り物です。 次回ここに来るときは、あなたからこの贈り物を受け取りたいと思っています。
ノート:
3. 象の運転手用ツール (編集者注)。
入口ゲートの掃除。 入り口の上にはコルロがあり、歴史家や考古学者によると、最も古いものであるコルロは、仏陀の教えであるダルマを象徴する仏像です。 車輪は古代インドの保護と創造のシンボルであると考えられており、ハラッパン文明(紀元前 2500 年頃)の粘土印章に太陽のシンボルとして人類史上初めて発見されました。 ホイール、またはチャクラは、宇宙で確立された秩序を維持するヒンドゥー教の神ヴィシュヌの主要な属性です。 スダルシャナ チャクラと呼ばれるその 6 本のスポークのディスクは、天球のように常に回転する、動き、継続、変化の象徴である明白な宇宙の車輪を表しています。 チャクラは武器になることもあり、その場合、6、8、12、または 18 個の鋭い刃があり、投げる円盤として使用されます。 仏教では、車輪はチャクラヴァルティン(サンスクリット語:「車輪を回す者」)、つまり仏教の教えの原則に従って統治する宇宙の君主の主な象徴です。 この輪はダルマチャクラと呼ばれます、つまりダルマの輪です。 仏教の教え。 チベット語のCHE-CHI KHOR-LO(チベット語でダルマチャクラ)を直訳すると、「変容の輪」、精神的な変革を意味します。 車輪の急速な回転は、仏陀の教えが導く急速な精神的変化を意味します。 ホイールをチャクラヴァルティンの投擲武器と比較すると、障害物や幻想を遮断する能力があることがわかります。 ホイールの 3 つの部分 (ハブ、スポーク、リム) は、仏教の教えの 3 つの側面、つまり倫理、知恵、集中力を象徴しています。 ハブ、つまり 車輪の中心である中心は、心を集中させ安定させる規律や倫理の規則であるヴィナヤを表しています。 鋭いスポークは、無知を切り裂く知恵や識別意識を象徴しています。 縁は瞑想的な集中を表します。 ホイール自体の回転も含まれており、それを容易にします。 太陽の光のような千のスポークを持つ車輪は、すべての仏陀の千の素晴らしい行為と教えを象徴しています。 8 本のスポークを持つ車輪は、八正道と、主要な 4 つの基本方向と 4 つの中間方向の 8 方向への仏陀の教えの広がりを象徴しています。 縁起の良いシンボルとしての車輪は、私たちの世界システムを流れるジャンブド川から抽出された純金で作られています。 ジャンブドヴィパ大陸にある。 それは通常、8つの金剛のようなスポークと、3つまたは4つの「喜びの旋風」で装飾されたハブで描かれています(Tib. GA-KYIL または GAN-CHIL)、中国の陰陽のシンボルのように、螺旋状にねじれています。 トリプルガンチルは、仏陀、法身、僧伽の三宝、または無知、情熱、怒りの三毒に対する勝利を意味し、ゾクチェンの教えの文脈では地面、道、果実を意味します。 4 つの主要な要素と基本的な方向に 4 つの異なる色で対応する 4 つのガンチルは、4 つの聖なる真理、または最高のタントラの実践のレベルで、菩提心 (特別な) の白と赤の滴の上昇と下降を象徴しています。最高のヨガのレベルで熟考された微細体のエッセンス)が 4 つのチャクラを通って中央チャネルを通過し、4 つの喜びを生成します。 ホイールのリムは、8 つの側面に小さな金の装飾が施されたシンプルなリングとして描かれており、時には貴石をセッティングするようにデザインされています。 通常、シルクのリボンやスカーフが車輪の縁の後ろのカーテンを形成し、その下部は蓮華座の上に置かれます。 8 本のスポークを持つ金色の車輪が 2 頭の鹿を伴って描かれている場合、このシンボルは、インドのバラナシ市近くのサルナートにある鹿公園での仏陀の教えの最初の説法を表しています。 この説教は「法輪の初転」として知られており、仏陀は最初の転法者となった5人の修行者に、仏教のすべての教えと伝統の基礎である四聖なる真理と聖なる八正道の内容を説明しました。仏教の僧侶、サンガ(仏教の教えを実践するコミュニティ)のメンバー。
01.09.2014 4
心の平安を得るには大変な努力が必要です。
何が安心をもたらすのか |
落ち着きのない心は何をもたらすのでしょうか? |
リラクゼーション |
恐怖 |
直感 |
病気 |
いい記憶 |
敵 |
「今、ここ」の状態に留まる |
不幸 |
現実に対する明確なビジョン |
コミュニケーションの問題 |
適切な対応 |
うつ |
人生を管理する能力 |
侵略 |
無条件に愛する能力 |
失望 |
知恵 |
自分の目的を誤解している |
エネルギー |
内なる孤独 |
集中 |
人生の意味の欠如 |
時間の尊重 |
焦り |
身体的精神的健康 |
自信のなさ |
付属品の不足 |
外の世界への依存 |
感情的、短気 |
悪い夢 |
調和のとれた関係 |
エネルギーの欠乏 |
操作に影響されない能力 |
精神的疲労 |
恐れ知らず |
人間関係が悪い |
聞いて話す能力 |
制御されていない発言 |
内なる幸福の状態 |
虚栄心、ぼんやり感 |
世界の利益のために成功した活動 |
宇宙とのつながりを失う |
宇宙との一体感を感じる能力 |
寿命が短い |
エゴがない |
記憶力が悪い |
自分の神聖な性質への気づき |
不審さ |
無私の奉仕 |
感情をコントロールできない |
心を落ち着かせるにはどうすればよいでしょうか?
1. 心の平安を得たいという強い願望を持ち、目標を設定し、その目標に近づくための毎日の行動を指示する必要があります
2. 善(サットヴァ)の中で生きたい、そして自分の内側と外側をできるだけサットヴァで囲みたいという願望。
3. 6 か月かけて、瞑想に費やす時間を 5 分から少なくとも 1 時間に増やします。 日常生活全体を瞑想に変えましょう。
4. 音声制御。
5. できるだけ頻繁に自然の中にいてください。
6. 1日2リットルの水を飲みます。
7. 健康的で栄養価の高い食事を維持してください。
・菜食主義とローフードダイエット。
· 作りたての食品(再加熱しない)。
· 食べ物は油っぽくて甘いものでなければなりません。
· 全粒穀物の摂取。
決まった時間に定期的に食事をする。
· 意識的に食事をし、食べ過ぎないことが重要です。
· 邪悪な原始人が作った食べ物や、汚い場所で作られた食べ物を食べないでください。
8. 定期的な呼吸法。 意識的な呼吸。
9. 定期的な孤独。
10. ハタヨガ。
11. 耐えることを学びましょう。
12. 「今、ここ」の状態にいること。
13. 利己主義を減らし、その結果としてプライド、貪欲、欲望などを減らす。
14. 道徳的および倫理的基準の遵守。
15. すべての生き物の利益のための無私の奉仕と活動。
16. できるだけ頻繁に感謝の意を表し、不満を言わないでください。
17. 健康的な睡眠をとりましょう。 時間通りに(早く)寝て、早く起きます。
18. 毎日の日課を守りましょう。
19. 人混みからできるだけ離れた、人里離れた場所に住んでください。
20. 人里離れた聖地や自然が美しい場所を訪れます。 内部的にも外部的にも、一般大衆から自分を切り離すことができるようになります。
21. 感情のコントロール。 聞く
22. サトヴィックな音楽、サトヴィックな講義とトレーニング。
23. 身体運動:水泳、ウォーキング、有酸素運動。
24. 全員、そして何よりもまず教師を尊重します。
25. 人生に対する哲学的な見方を養う。 あらゆる状況において教師と神を見ましょう。
26. マントラ、祈り、経典を定期的に読む。
27. コミュニケーションを選択します。
28. 80〜90℃以下の温度のお風呂に入りましょう。
29. 頭、脚、腕の定期的なマッサージまたはセルフマッサージ。
30. 目的に応じた活動をしましょう。
31. 自分の労働の成果に執着しないでください。
32. できるだけサットヴァ(善意)に囲まれましょう
33. 最も重要なことの 1 つは、内面的に平和で善良な人々、精神的な探求者とのコミュニケーションを選択することです。
これを行う時間や意欲がありませんか?
間もなく、病気、私生活やキャリアでの失敗、不幸な人生、直感の欠如、運命の打撃、他人との悪い関係などが起こるでしょう。
「どんな苦しみが生じても、
その原因は反応にあります。
すべての反応が止まれば、
そうすればもう苦しみはなくなる
本当のカルマ、苦しみの本当の原因は心の反応です。」 ブッダ、ドヴァヤタヌパッサナ スッタ、III-12
「心の領域全体を超えた経験の領域があり、それはこの世でもあの世でもその両方でもなく、月や太陽の限界を超えています。 これを私は不発生、不消滅、不永住、不死、不再生と呼んでいます。 それは支えもなければ、成ることも、基礎もありません。 これで苦しみは終わります。」 仏陀、マハタンハサンカヤ スッタ、38 歳
「モクシャ(解放)とは、心の消滅のみを意味します。」 シヴァーナンダ・スワミ
「ヨガ(至高者との結合、解放)は、連続する心の波を抑えること(心の静けさ)である」 ヨーガ・スートラ 1-2
シャマタ - 精神の集中
私たちの中に生じるあらゆる悪い考えは、本質的には妄想に帰着します。。 妄想を取り除くには知恵が必要です。 そして知恵だけではなく、明確な意識と優れた集中力も必要です。 集中力がなければ、心の集中力がなければ、妄想をなくすことは不可能です。 集中瞑想のプロセス中、心は非常に明晰で透明になり、この世界の最小の粒子が見えるようになり、他のどの幸福状態とも比べられないほど穏やかで幸せになります。
山に行ったとき、一点集中の練習をしている友人がやって来ました。 そこから、実際にこれができることがわかりました。 しかし、初級レベルの仏教徒にとっても、上級段階においても、集中することが最も重要な修行です。 この男性は山中で3、4年間瞑想を続けました。 そして彼はシャマタを 2 年間実践し、すでに第 5 レベル、つまり「継続的な」集中レベルに達していました。 瞑想中、彼は短時間瞑想していると思っていても、実際には何時間も経過していることがあります。 彼は私の良い友達で、私が彼を訪ねたとき、彼はいつも笑って幸せでした。 調子はどうだろうと尋ねると、彼は不幸になる理由はない、と言いました。 彼はユーモアのセンスがあり、私たちはお互いに冗談を言いました。 それを見てみると、そのような実践は進歩をもたらし、少なくとも幸福、喜び、平安をもたらす可能性があることがわかりました。
しかし、練習となると、正しい練習方法を知ることが非常に重要です。 そうしないと何も進歩しません。
シャマタの練習に適した場所はどこですか? 集中的に運動する場合は、生命の危険がなく、食べ物が簡単に手に入るように、非常に静かで人里離れた場所である必要があります。 また、実践に必要な知識、つまり知識もすべて備えていなければなりません。 しかし、私たちはすぐにどこか孤独な場所に駆け込むことはできません。 一度に少しずつできるし、それも悪いことではありません。 徐々にステップバイステップで上達できるように、日常生活でこの練習を行う方法を説明します。 山の中でも、一人で座っているときは、短時間の瞑想から始めることをお勧めします。 したがって、引退して孤独になる前に、日常生活の中で少なくとも 1 日に 1 回、この短い練習を行うと効果的です。
瞑想を行うとき、姿勢は非常に重要です。 足は組む必要があります。 もちろん、最初は難しいかもしれませんが、長い目で見ると非常に役立ちます。 それでも、人によってはこれがほぼ不可能であるため、できるだけ快適に椅子に座ることができます。 それ以外の場合は、足を組むことをお勧めします。 両手は下腹部の高さで組む必要があります。 親指を互いに当て、右の手のひらを左の手のひらに置きます。 それは男性も女性も同じです。 肩はまっすぐにし、頭を少し下げます。 このポーズを取ってください。 目は半分閉じています。 口が完全に開いてはいけません。そうしないとハエが入ってくる可能性があります。 (笑い)。 ただし、口の中に異味が出ないように完全に閉める必要はありません。 舌は空に向かって上げるべきです。 緊張せず、背中をまっすぐに伸ばしてください。 こうやって座ります。
呼吸はとても大切です。 瞑想を始める前に 21 回呼吸しないと、頭の中にたくさんの考えが浮かんできて、本当に集中できなくなります。 そこで、まず呼吸瞑想を行います。 瞑想的なポーズ(ヴァイロカナのポーズと呼ばれます)に入ると、ただ呼吸に集中します。 息を吐くとき、私たちは吐いているものに集中しますが、吸うときも同じです。
この瞑想の目的を例を挙げて説明します。 たとえば、小さな子供たちはナイフで遊んでいます。 あなたはそれを受け取りたいのですが、彼らはそれを返しません。 もっと面白いものを見せると、彼らはすぐにナイフを落とします。 それは私たちの心も同じです。 重要なオブジェクトに焦点を合わせて心に「集中して!」と伝えたいとき。 - 彼は私たちの言うことを聞きません。 そして座って瞑想すると、心はさまよってしまいます。 これを止めるには、呼吸瞑想を行う必要があります。 さまざまな考えやアイデアが心の中に現れます。 1 つの考えが許されると、他の多数の考えが生じ、これが際限なく発生します。 したがって、それをやめて別のことに注意を移すことが重要です。 呼吸に集中すると、私たちの心は中毒、心配、怒りから気をそらされ、徐々に落ち着きます。
そこで、座って自分の呼吸、つまり息を吸う、吐く方法などに集中し始め、しばらくこれを繰り返します。 息を吐くときと吸うときに「一」などと数えます。 そして、気を散らすことなく、何の考えも集中力を妨げることなく、最大 21 回まで自分の呼吸に集中し続けることができれば、その集中力は素晴らしいと言えます。
この呼吸瞑想は日常生活に役立ちます。 時々、人は怒っていてイライラに対処する方法がわからないとき、ウォッカを飲み始めます。 なぜ彼らはこんなことをするのでしょうか? なぜなら、お酒を飲むと、自分の問題について考えるのをやめ、問題が解決したと考えるからです。 この瞑想はウォッカの代わりになります。 (笑い)。 考えてみてください、これは家計にとって良い節約になります。 - お金を節約し、健康を害しません。 怒り、怒りを感じたら、部屋から出てこの「21番目の呼吸瞑想」をしてみると、イライラが減り、穏やかな気持ちになります。
あるいはもう一つ。 なかなか寝つきが悪く、眠れない人もいます。 なぜ彼らにとってそれは難しいのでしょうか? 彼らは思考に圧倒されているからです。 一つの考えが次から次へと湧き出てきて、止めることができません。 彼らは眠ろうとしますが、考えは浮かんできます。
本当に眠りたいのであれば、何も考えずに横になってください。 ある状況に立ち止まって考えてしまうと、眠りが妨げられます。 また、「眠らなければならない」という考えに集中しないでください。この考えは他の考えを生み出します。 代わりに、自分の呼吸に集中してください。 あまり集中しようとしないでください。 何か考えが浮かんできたら、それを浮かんでは去ってください。 そして、自分の思考を観察し、それらが消えるのを待つと、あなたは徐々に眠りに落ち、呼吸を瞑想することでよく眠れるようになります。
瞑想の姿勢の話に少し戻りましょう。 ポーズは非常に重要なので、はっきりとよく覚えておく必要があります。 正しい姿勢の目的について簡単にお話したいと思います。 前かがみになると集中力が妨げられる可能性があるため、背中はまっすぐである必要があります。 タントラのレベルで説明されているように、中央のチャネルであるアヴァドゥティは真っ直ぐでなければなりません。 少しでも曲がっていると、その場所に追加のエネルギー風が発生し、瞑想プロセスが歪んでしまう可能性があります。 頭を高く上げたり下げたりしてはいけません。 頭が必要以上に上がると過度の興奮が現れ、下がりすぎると思考がぼやけたり眠くなったりします。 肩をまっすぐにする必要があります。 座る枕が水平であることが非常に重要です。 この場合、後ろ部分が前部分より少し高くなるようにしてください。 しかし、枕が傾いていると、長時間座っていると体に緊張が現れ、妨げになります。
そして、何らかの特別な目的のために真剣にシャマタを実践したい人は、食事についても考慮する必要があります。 集中力を妨げるので、食べすぎたり少なすぎたりしないでください。 食べ物の量をある程度選択する必要があります。 肉は集中力に大きく貢献することがありますが、それは少量であり、場合によっては限られます。 結局のところ、山で瞑想する人は主に野菜食で生活しており、体内で多くのエネルギー、つまりエネルギー風が発生し、それが不均衡を引き起こします。 エネルギーのバランスを整えるには、少し肉を食べる必要があります。
先ほど呼吸瞑想についてお話しました。 呼吸瞑想には通常の練習と特別な練習があります。 通常の実践についてはすでに説明しましたが、皆さんの関心を見て、特別な呼吸瞑想について少しお話しすることにしました。 特別な呼吸瞑想はヨガと関連しています。 さらに、これらを日常生活の中で行うと健康にも良いです。
体内の 3 つの内部チャネルを視覚化する必要があります。 真ん中のチャンネルは白です。 それは次のようになります。「第三の目」から始まり、頭の周りを回り、背骨に沿って走り、へその下で終わります。 チャネルは小さく、非常に薄く、ねじれています。 センターチャンネルは少し太めです。 右チャンネルは赤です。 鼻筋から始まり、右側の背骨に沿って伸びます。 すべてのチャクラで結び目になります。 つまり、中央のチャネルは真っ直ぐで、チャクラの外側のチャネルはアーチ型で結び目になっています。 左チャンネルは青です。 それは鼻からまっすぐに伸び、クラウンチャクラで結び目を作り、次にスロートチャクラで結び目を作り、次に心臓とへそを結びます。 この 3 つのチャンネルのイメージを大まかに想像してみると次のようになります。 そんなに難しいことではありません。 次に、1 つのチューブから別のチューブに流れ込むように、左のチャネルが右のチャネルに流れ込む様子を視覚化します。
さて、手を組みます。 最初に親指を曲げ、次に人差し指を除く他のすべての指を曲げます。それらは残ります。 そして私たちはそれらを膝の上に置きました。 そして、右手を上げて、まず右手の人差し指で右のチャンネルを閉じます。 呼吸を始める前に、私たちはチャネルを明確に視覚化しようとします。 3回吸います。 このトリプル吸入で吸うことで、白い色の良いエネルギーをすべて視覚化します。 仏陀のすべての善徳は、私たちが呼吸するときに私たちに入り、左の管を通ってへその下のレベルまで下がり、この管からすべての不純物を浄化します。 次に、右の鼻孔から3回の呼気で息を吐き、左の鼻孔を指で閉じ、不純物が右の経路を通って右の鼻孔から体から出ていくのを視覚化します。 これを 3 回行います。
今度は反対側から始めましょう。 左指で左の鼻孔を閉じ、同じ手順を繰り返します。 私たちは右の鼻孔から息を吸います。息を吸い込むと、白色光によって排出されたすべての不純物が右のチャネルを通ってチャネルの接合部まで下降します。 私たちが息を吐き出すと、それらは左のチャネルを上昇し、3回の呼気の過程で左の鼻孔から体外に出ます。 つまり、反対側でも同じ処理を 3 回行います。
そして今回 3 回目で、これら 2 つと中央チャネルを視覚化します。 次に、両方の鼻孔から三重吸入で息を吸います。同時に、白い良いエネルギーが両方の鼻孔から右と左のチャネルに入り、それに沿って下降し、すべての不純物を追い出します。 次に、右チャンネルと左チャンネルが中央チャンネルに入る様子を視覚化します。 不純物はそれらを通って中央チャネルに入り、中央チャネルを通って上昇し、呼気時に頭頂部の穴を通って体から出ます。 そして、これらの不純物を中央チャネルを通して吐き出し始める前に、文字通りしばらく息を止めてから吐きます。
これはまさに健康的な瞑想です。 山で瞑想していたとき、私は医者には行きませんでした。 これが私の薬でした。 下山して以来、瞑想する時間が減り、モスクワで時々医師の診察を受けなければなりません。 集中力を養うためのこの準備運動は健康にとても良いです。
シャマタ、つまり心の静けさを育むことは非常に重要です。 シャマタの発展がなければ、空の理解の実現も、タントラの実践も、マハムドラの実践も、ゾクチェンの実践も不可能です。 したがって、シャマタは基礎、他のすべての認識の基礎と呼ぶことができます。
偉大なアティシャは、シャマタの発展は自分自身と他の存在の利益の両方に有益であると述べました。 彼は、翼がなければ鳥が飛べないのと同じように、シャマタのない修行者は自分の利益のためにも他人の利益のためにも飛ぶことができないと説明しました。
シャマタは本質的にヒンズー教と仏教の共通の習慣です。 しかし仏教では、サマーディを達成するためのさまざまなテクニックがより完全に提示されています。 他の成果と比較すると、シャマタは簡単ですが、思っているほど簡単に達成できるわけではありません。 また、努力と継続的な練習も必要です。 さらに、それを正しく開発する方法を知る必要があります。 また、ある方法から別の方法へ急いで行ったり、ある道から別の道へ走ったりしても、どこにもたどり着きません。 一つの方法を選択し、それを適切にマスターしてください。 そうすれば彼はあなたをあなたの望む場所に連れて行ってくれます。
まず瞑想の対象について。 シャマタの瞑想の対象はたくさんあります。 そして、経典の観点から、偉大なマスターは通常、瞑想のために仏陀の像を選択することを提案します。 タントラのレベルでは、文字「A」または「クリアライト」に集中することが推奨されることがありますが、これは私たちにとって少し難しいでしょう。 仏陀の姿を思い浮かべると瞑想しやすくなります。 さらに、私たちは皆、外の世界について考えることに慣れているため、それを自分の内側ではなく外側で想像するのが簡単です。
私のアプローチは、比較的簡単なことを行うことです。 それから私たちはそれを楽しんですぐに先に進みます。 すぐに難しいことに取り掛かっても、成功することはありません。
したがって、ゾクチェンのマハムドラの観点からは、人は心を瞑想する必要がありますが、その最初のステップ、つまり心とは何かを理解することは非常に困難です。 ただし、ゾクチェンの観点からは、この最初のステップが最も簡単です。 そしてより高い意味では、心の性質を理解することはさらに困難です。 したがって、最初に簡単なことを行う必要があります。 私がゾクチェンを批判していると思われたくない。 逆に、私自身もゾクチェンを練習してみますが、非常に難しいと感じています。 ゾクチェンやマハムドラの実践は、ゲルク派では本質的に同じものですが、非常に難しい実践です。 まずシャマタのレベルをマスターし、次にゾクチェン、マハムドラー、空の悟り、菩提心と放棄のレベルをマスターすると、すべてがはるかに簡単になります。 これは、あらゆる実践分野で大きな助けとなります。
かつては、シャマタは 6 か月から 1 年半の期間で達成されました。 第一に、彼らは非常に集中的な練習をしたからであり、第二に、彼らはそのやり方を知っていたからです。 さて、私の友人の一人はシャマタを実践しようとしましたが、3年でそれを実行することができました。 そして、これは非常に高速であるとも考えられます。 シャマタの功績は、人類の他の功績を大きく上回ります。 シャマタの達成に比べて100万ドルなんてナンセンスです。 なぜなら、シャマタの助けがあれば、100万ドルでは決して買えないような心の平安や明晰な精神を手に入れることができるからです。 すでにこの人生において、それは非常に美しいです。 将来の人生について何を言うことができますか?
したがって、瞑想の対象である仏陀の像は、親指ほどの大きさでなければなりません。 黄色。 そしてそこから発せられる光線を感じるはずです。 ただし、それを置物として視覚化してはいけません。 生きている本物の仏陀を思い浮かべて、その重みを感じなければなりません。 彼はあなたから腕を伸ばせる距離のどこかにいます。 また、仏像は高すぎず、低すぎず、額の高さでイメージすることをお勧めします。 この放射線は心の鈍さに対する解毒剤として機能するため、光線を発していると視覚化する必要があります。 そして、重い人はそれを視覚化する必要があります。そうすることで心がさまようのを防ぐことができます。 重いので、より強くこの仏様を保持する必要があります。 先生が言ったように、ゾウを細い柱に結びつければ、ロープで簡単に引き抜くことができます。 柱が重くて強い場合、私たちの心の象がそのような柱を引き抜くのはさらに難しくなります。
なぜ仏像はこんなに小さく見えるのでしょうか? これにも理由があります。 ビジュアライゼーションにはランダムな詳細はありません。 集中力を高めるために小さく視覚化します。大きな仏像を視覚化すると注意が分散してしまいます。 したがって、これはシャマタの発達のための瞑想の対象です。
正しい姿勢をとり、瞑想の対象を手に入れたので、集中力の練習を始めます。 この場合、目は半分閉じた状態にする必要があります。 目が完全に開いていると想像してください。自分の家を思い浮かべることができますか? おそらくそれは? 目を閉じると、よりイメージしやすくなります。 しかし、これには欠点があり、アクティビティを長期的に続けることを念頭に置くと、長期的にはさらに悪化するでしょう。 そこで、目を半分閉じて仏様の姿を思い浮かべてみます。 これも最初は非常に難しいでしょう。 瞑想のプロセスを容易にするために、最初は目の前に置物を置くと良いでしょう。 あなたは時々この置物を見て、それを視覚化して再現しようとします。 心がイメージに慣れると、イメージしやすくなります。
あなたがよく知っていてよく覚えている友人の姿を想像することは、おそらく誰にとっても難しいことではないでしょう。 あなたの心はそれをよく知っています。 ここにもあります。フィギュアのイメージに心が慣れれば慣れるほど、イメージしやすくなります。 したがって、最初はフィギュアを使用することをお勧めします。 体に負担をかけず、この状態でリラックスして集中してください。 はっきり見えなくても大丈夫です。 これは最初は必要ありません。 心の目で目の前にあるものを少なくともある程度の明瞭さで思い浮かべたら、それを掴んでそこにとどまるようにしてください。 それが消えた場合は、それを保持してみてください、そうすれば明晰さが戻ります。 自分自身の努力でそれを明確にしようとする必要はありません。これは妨げになります。 それでも明確さが失われる場合は、それを保持し、そこにとどまるようにしてください。 置物ではなく、生きた仏様だと感じてください。 そして、どんな状況でも緊張せず、リラックスした状態から集中してください。 緊張すると心も緊張してしまい、体も緊張してしまいます。 リラックス。 頑張りすぎないでください。 膝を手で持ちます。 緊張が解けていくのを感じますか? 心はクリアでフレッシュです。 次に、1 ~ 2 分間仏陀の像だけに集中し、他には何もしない必要があるかどうかを自分で判断してください。
このプロセスは簡単ではないので、しばらくすると、基本的に仏陀のイメージを大まかに視覚化することだけを学びます。 そして、目を半分閉じてこのイメージを目の前に持つことができたら、それはあなたが「瞑想の対象の発見」と呼ばれる最初のレベルに到達したことを意味します。
これが最初の成功です。 あなたはすでに何らかの成果を達成しています。 私がこれらの技術的な詳細について話すのは、練習を始めると、指定されたレベルに到達すると内なる満足感が得られるからです。 私たちは進歩しており、正しい道を進んでいると感じています。
たとえば、あるアメリカ人女性は現在、サマーディの第 7 レベル、つまり象が右への最後の曲がり角に立つ段階に達しています (写真を参照)。 これは私たち全員に希望を与えるはずです。 彼女にそれができるなら、なぜ私たちにはできないのでしょうか? もしこれがチベット人の一人によって達成されたとしたら、私たちはこう言うことができます。「そうですね、彼らはチベット人です。彼らには伝統と文化があります。彼らの血には特別なものがあるのかもしれません。」 そして、あなたのような西洋人がそれをしたのなら、あなたにもできることを理解する必要があります。
なぜ彼女はこれほどの成功を収めることができたのでしょうか? 彼女は非常に巧みにそれにアプローチしたからです。 彼女はダラムサラの偉大な瞑想家、ゲシェ・ラムリンパに師事しました。 彼女は以前に別の教師からシャマタの教えを受けていましたが、実際に練習を始めるとき、練習中に多くの小さな疑問が生じるため、経験豊富なマスターが近くにいることは非常に良いことです。
さて、本題に入りましょう。 したがって、最初の段階は瞑想の対象を発見することです。 その前に、私たちが「瞑想の対象を探す」と呼ぶ練習が行われます。 まず、フィギュアを見て、それから視覚化しようとすることを検索と呼びます。 そして、瞑想の対象を発見したとき、それは発見と呼ばれます。 次に、瞑想の対象を保持する必要があります。これが第 3 段階です。「瞑想の対象を保持する」です。 そして第4段階は「瞑想の対象に留まる」です。 したがって、段階は検索、発見、保持、滞在の 4 つだけです。
これら 4 つの段階は非常に重要です。 なぜなら、それらは集中力の最初のレベルの最初の段階に到達するのに役立つからです。 瞑想の対象を 1 分間維持できたら、集中の第 1 段階に到達したと考えてください。 1~2週間程度でできるようになるかもしれません。 「ああ、第一歩を踏み出した」ときっと満足していただけるはずです。 これにより、指示が正しいという確信が得られます。 しかし、最初の段階に到達するには、瞑想の間違いが何であるかを知る必要があります。 サマーディを達成するには、すべての段階を次々と通過しなければなりません。 そして、これらのステップの最初に到達するには、障害を克服する必要があります。 それらを克服するには、それらが何であるかを理解する必要があります。 そして、瞑想の間違いが何かを知らなければ、瞑想から何の利益も得られません。 それはただの時間の無駄になってしまいます。
したがって、テレビを修理するときに、何が問題なのかが分からない場合、はんだ付けし直す作業に一日中費やすことになり、その作業はすべて時間の無駄になってしまいます。 したがって、何の努力もせずに集中できる教師と、不器用な私たちを比べてみると、この違いには何らかの理由があることが明らかです。 仏教の教えの主な考え方は、すべては因果関係の図式に従って発展するということだと言いました。
したがって、瞑想には主に 5 つの間違いがあります。 それらの最初のものは怠惰です。 彼女は私たち全員を簡単に止めます。 2番目の間違いは、瞑想の対象を忘れてしまうことです。 これは、心がどこかに逸れ、考えていることを忘れてしまうために起こります。 そして、一方では興奮、もう一方では思考がぼやけて明確でなくなる眠気とぼんやり感という二重の障害があります。 前者の本質は、私たちが執着を持っているため、心が瞑想の対象から気をそらされ始め、通常の道をたどり、たとえば家族、家、または自分に馴染みのある他の対象に向かうということです。 固定観念によって心が興奮しているとき、この誤りは精神的興奮と呼ばれます。 そして、精神的な鈍さは、文字通り訳すと、心の明晰さが失われることです。 だるさが強くなると眠ってしまいます。 それから1時間とても良い瞑想をします。 (笑い)。 - 中断や干渉がないこと。 これら 2 つの障害が合わせて瞑想の 3 番目の誤りを構成します。
4 つ目は、エラーに対する解毒剤を適用すべきときに、それを適用しないことです。 したがって、たとえば、第 5 段階、第 6 段階、第 7 段階では、次のようなことが起こる可能性があります。瞑想の対象を意識の中に保ちますが、ある時点で明晰さが失われていると感じます。 最初は小さいですが、それがどのように発生するかを観察しますが、解毒剤は適用しません。 この間違いは、かなり高いレベルの瞑想によく見られます。 最初はそんなことは起こりません。
瞑想の5番目の間違いは、解毒剤が必要なくなっても使い続けることです。 これは第 8 段階または第 9 段階にある可能性がありますが、これらの段階では解毒剤を使用する必要はありません。 これは瞑想を妨げるだけです。 あなたがリラックスすれば、心もリラックスできるはずです。 まるで鷲が飛び立つような感じです。 上昇するときに翼を使いますが、希望の高さに達すると、翼を羽ばたかせることなくただ浮くだけです。 瞑想の第 8 段階と第 9 段階でもあります。
これらは瞑想の 5 つの主な悪です。 これら 5 つの間違いを克服できたなら、あなたはシャマタを達成したことになります。 このレベルに到達するのを妨げるものが何もなければ、必ず達成できます。 シャマタの第 1 段階と第 2 段階では、実際の目標はこれらの障害を取り除くことです。 それらが排除されると、進歩します。 したがって、テレビを修理するときに、5 つの欠陥のうち最初の 2 つを取り除くと、すでに画面に何かが表示されます。 残りを排除すれば、テレビはうまく機能します。
これら 5 つの間違いに対する解決策を知ることが重要です。 本当に真剣に瞑想に取り組んでいる人は、私にこれらの解毒剤について話してもらうために、ためらうことなく喜んで百ドルを払うでしょう。
ところで、チベット人の教師は常に完全に無料で教えているため、生徒はいつでも教えが受けられると信じて、教えを感謝しないことがあります。 したがって、場合によっては、教えの価値を何らかの形で強調することが合理的であるように思えます。 昔、チベット仏教徒が教えを受けるためにインドに行ったとき、多くの障害を乗り越えなければなりませんでしたが、あなたほど簡単に教えを与えてくれた人はいませんでした。 たいていの場合、教師はこう答えました。「何も分かりません。先に進みましょう。」 マルパ・ロツァヴァの有名な例を見てみましょう。 ついにナローパが彼に少しずつ教え始めるまで、彼はどれほどの苦難に耐えたことでしょう。 その前に、彼はマルパに徳を身につけるために一生懸命働かせました。 そしてその後になって初めて、彼は教えを彼に明らかにし始めました。 このように思いやりを示すにあたって、インドの教師たちは非常に賢い方法を示したように思えます。それは今すぐにでも活用すべきです。 ですから、私が今話すときは、道に落ちているものだとは思わないでください。 これらの教えは非常に貴重なものであると考えてください。 大丈夫?
間違いを克服するための解毒剤は 8 つあります。 そのうちの最初の 4 つは最初の間違い、つまり怠惰に関連しています。。 排除するのは非常に困難です。 しかし、解毒剤があれば、怠惰をなくすのは簡単です。
解毒剤の 1 つ目は、シャマタの達成がもたらす恩恵について熟考することです。 - 信仰。 シャマタの利点について考えれば考えるほど、シャマタを修煉する必要があるという確信が強くなります。 そして、シャマタの美徳に対する信仰と確信があるとき、実践へのインスピレーションが自然に生まれます。
このインスピレーションは第二の解毒剤です。 それはシャマタの美徳への信仰から来ています。 シャマタの素晴らしさを理解すればするほど、それを達成するために努力したいという願望が強くなります。 そしてインスピレーションが湧くと熱意も高まります。
第三の解毒剤である熱意、この場合は喜び、この練習をする喜びと呼ばれます。 サッカーが好きではない人は、サッカーをすることが重要だとは思っていません。 もしプレイを強制されたら、彼らはそれを罰だと考えるだろう。 走らなければなりません。誰かに蹴られたり、傷つけられたりするかもしれません。それは拷問です。 サッカーができることの素晴らしさを少年に伝えたらどうしますか? 「あなたはマラドーナのようにプレーするでしょう!」と彼に言うことができます。 そして彼は疲労や怪我にもかかわらず、熱意に満ちてボールを蹴るだろう。 傷がついたとしても、彼はそれに気付かず、「私は楽しんでいます!」と言うでしょう。
幼い子供たちに、やりたくないことをやらせるのは難しい場合があります。 しかし、あなたが彼らに熱意を伝えれば、彼らは喜んでこれを行うでしょう。 また、サマーディの達成を他の目標、たとえば富や名声の達成と比較すると、100万ドルや名声が私たちに多くの問題を引き起こし、これらの問題と比較するとシャマタは重要ではないことが理解できるでしょう。他の金属と比較した金のようなものです。 そして、もし私たちが世俗的な目標を達成するためにエネルギーを投資するなら、私たちは考える必要があります:なぜもっと価値のある獲得、つまりシャマタを達成することにエネルギーを投資しないのですか? だからこそ、私はこれについてこれほど詳しく話します。 かなりの時間を費やしてしまうかもしれませんが、とても大切なことなので、皆さんに伝えていきたいと思います。
私自身、とても怠け者の少年でした。 私が勉強しなければならないとき、母は私に勧めました。 私はどんな仕事も好きではなく、常に強制されなければなりませんでした。 たくさん食べて、たくさん寝ました。 でも、解毒剤を使ったおかげで、夢中になったときは山に瞑想に行きました。 もし私が解毒剤を使うことに熱心になっていなかったら、3日以内に歩いて山を下りていたでしょう。 そこで何をすればいいでしょうか! 山では水を汲むだけでも30分も歩かなければなりませんでした。 他の状況では、水を汲むのに多くの時間を費やすことが苦痛に感じるかもしれません。 しかし、それはサッカーをするのと似ています。熱意があれば、傷や擦り傷に気付かずに喜んでやります。 そんな感じで楽しかったです。 それはすべて心理学と、自分のやっていることに対するあなたの態度に依存します。
これらの指示は私たちのレベルにとって非常に実践的です。 たとえば、ここサンクトペテルブルクで何かを購入したいと想像してください。 次に、ここで何をどのように購入できるかを説明します。 同時に、モスクワやインドのどこかで何が買えるかについて説明してくれるかもしれません。 これも興味深いかもしれませんが、現時点では関係ありません。 したがって、ここで購入できるものを聴き、次にそこで購入できるものを聴きたいと思うでしょう。
怠惰に対する 4 番目の解毒剤は、心を自分で落ち着かせることです。 信仰を通して私たちはインスピレーションを育み、インスピレーションを通して熱意が生まれます。 熱意が私たちを瞑想の継続へと駆り立てるとき、私たちは段階ごとに段階を経てシャマタを段階的に発展させ、最終的に完全な心の平安、静けさを達成します。 そして練習は、この人生の何よりも大きな喜びを私たちにもたらします。 これらは最初の間違いに対する 4 つの解毒剤です。
次に、2 番目の間違いに対する 5 番目の解毒剤について話しましょう。 これがマインドフルネスです。 マインドフルネスは、瞑想の対象を忘れることに対する解毒剤です。 注意が十分でないと瞑想の対象を忘れてしまいます。 そして、マインドフルネスを開発することで、それに注意を向け続けることができるようになります。
シャマタを開発するとき、私たちが最初に行う必要があるのは、怠惰を取り除くことです。 第二に、瞑想の対象を忘れることを取り除く必要があります。 そのためには注意力を養うことが最も重要です。 あなたが培った注意力は、日常生活に非常に役立ちます。 注意力を高めるために、瞑想的なポーズで座る必要はありません。 自分の体、言葉、考えを毎日観察してください。どのように行動するか、他の人々とどのようにコミュニケーションをとるか、何を考えるかなどです。 そしてこれにより、注意力を高めることができます。
次に、3 番目のエラーは、精神的な興奮と精神的な鈍さのペアです。 これに対する(間接的な)解毒剤は警戒心を高めることです。 警戒を通じて、私たちは意識の中に動揺や鈍感が生じていることに気づきます。 つまり、彼女は私たちに何が起こっているかについての情報を提供してくれるスパイのようなものです。 イライラを解消するには、その原因を明確に理解する必要があります。 意識の興奮の原因は、瞑想中の過度の緊張です。 不要な緊張を取り除くために、瞑想の対象を少し低めに置くことをお勧めします。 次に、意識の流れを緩めると、リラックスするのに役立ちます。 あるいは、仏陀の姿の輝きをわずかに弱めて、注意力をいくらかリラックスさせることもできます。
意識の鈍さと無気力は、瞑想の強度を失うという事実によって生じ、瞑想の対象もいくぶん沈み込み、輝きが弱まります。 次に、その逆を行う必要があります。瞑想の対象をわずかに持ち上げて、その輝きを強めます。 これらの解毒剤は手で簡単に取り除くことができないため、瞑想中の興奮や倦怠感を取り除くためには、これらの解毒剤を使用することが非常に重要です。
4番目の間違いは、解毒剤を使用する必要があるときに使用しないことです。 そしてここでは解毒剤を使用する必要があります。
そして5番目の間違いは、解毒剤が必要なくなったときにそれを使用することです。 この場合、ただ手放し、心をリラックスさせ、バランスを保つ必要があります。
これら 5 つのエラーのうち、3 つは取り除くのが非常に難しいことがわかります。 これら 3 つが除去されると、瞑想を習得し、瞑想に精通しているため、4 つ目と 5 つ目はより簡単に除去されます。 したがって、シャマタを開発する過程の最初の段階では、それを発現させるのは実際には困難です。 将来的には、進歩するにつれて、すべてが徐々にシンプルになっていきます。
次に、この図に従ってシャマタ発達の 9 つの段階を説明します。 僧侶が見えます。 これは実は私たち自身なのです。 私たちはまだここに到達していませんが、この最初の段階に到達するだけです。 次に僧侶の像が9枚だけあります。 つまり、練習を通じて彼は瞑想を発展させ、馬に乗った姿で描かれる第9段階に到達します。 第 9 段階から始めて、彼は肉体的な平安、至福、静けさを獲得します。 彼が象に乗っている別の絵は、彼が精神的な至福を達成していることを示しています。 そして、僧侶が手に剣を持ち、象の上に座っている上の写真は、シャマタ - 平和とヴィパーシャナ - 空の理解 - それらのつながりの統一を示しています。
この状態では、私たちの心の「象」の征服と、シャマタとヴィパシャナの結合の達成のおかげで、つまり、 静寂と空虚の理解により、彼は苦しみからの解放、つまり涅槃を達成します。 この最高レベル、つまり真の幸福と至福の達成が、まさにここ、絵の上部に描かれています。 そして、私たち人間は実際、一時的なものではなく、真の最高の幸福を達成する能力を持っています。 したがって、この開発プロセスにおける私たちの本当の目標は、単にシャマタを達成することではなく、最高の目標、すなわち、 解放。
これが実際に何を意味するのか、これから説明します。 見てください、僧侶は投げ縄とフックを手に持っています。 Lasso はマインドフルネス、気づきを意味します。 そしてフックは警戒を意味します。 象は私たちの意識、精神です。 象の黒色は興奮と暗闇の状態を示しています。 猿は心のさまようことを意味します。 そして猿の黒い色は興奮を表します。 見てください、最初の段階では私たちの意識は真っ黒ですが、猿も真っ黒です。 何をしなければならないのか
精神の鈍さとは、物体が黒から白に変わってしまう状態のことを言うのでしょうか? この象を捕まえるには縄が必要です。マインドフルネスの縄を象に投げ、結び、捕まえます。 フックでフックして、解放につながります。
次に、瞑想の発達段階について話します。 シャマタをある段階から別の段階へと順番に開発することが非常に重要であり、そのためにはすべての段階を知る必要があります。 そうしないと、自分がどこにいるのかがわからなくなり、自分の進歩がどのようになっているのかにも気づかなくなります。
シャマタを開発するには、2 つの練習期間があります。 これは瞑想そのものの実践とセッション間の期間です。 瞑想中は何が行われるのでしょうか? この期間は準備、瞑想、完了に分けられます。。 長い瞑想の準備をするときは、事前にさまざまなことを準備する必要があります。 これは家であり、食べ物などです。 しかし、最も必要なことは、瞑想中に何をすべきかを知ることです。 本当に瞑想を実践して何らかの成功を収めようとするなら、そのような準備が必要です。 したがって、急いで瞑想しないでください。 まず準備をし、成功するためにすべてを自分に提供する必要があります。そうすれば、そこから喜びと満足感を得ることができます。 シャマタの実践を始めるとき、私たちは正しい動機を持って準備をしなければなりません。 次に、前述のように、傾いていない、快適な座り方をすれば、正しい瞑想姿勢の座り方を知ることができます。
まず最初に行うのは呼吸瞑想です。 この瞑想には 2 つのタイプがあります - 普通のものと珍しいものです。 どれでも構いませんが、呼吸にあまり時間を費やす必要はありません。 呼吸瞑想をするときは、リラックスすることが重要です。 瞑想に真剣に取り組んでいると、瞑想中の姿勢も緊張してしまい、体まで緊張した姿勢になってしまいます。 何のメリットもありません。 心も体もリラックスして、自由になる必要があります。 時々肩に緊張がある場合は、それも緩める必要があります。 ここからは実際の瞑想を始めます。 仏像を手に取って見るのですが、小さくもなく大きくもない仏像であることが重要です。 まず私たちはそれを見て、目の前の心の目でそれを再現しようとします。 このイメージを検討して再現し始めると、 瞑想の対象を見つける、発見する、保持する、そこにとどまるという 4 つの段階を経ます。
何かを発見してそれを持ち始めた後、しばらくしてそれを失ったとき、心は消えてしまいます。 それからあなたは再び心をこの対象に戻し、瞑想の対象を発見し、保持し、停止し、そこに留まります。 すぐに心は再び目的を失い、注意力が失われます。 私たちは心を再び取り戻します。 - これが私たちが進歩する方法です。
瞑想のプロセスに取り組み始めると、瞑想前よりもさらに多くの考えが心の中に現れるようになります。 しかし、これは間違った印象です。 実際、これは私たちが道路で車に気づかずに通り過ぎるのと同じです。 しかし、近づいて観察し始めると、そこにはどれほど多くの異なる車があり、それらがどのように動いているのかがわかります。 また、瞑想をしているとき、私たちは自分の意識状態をただ発見します。 これが私たちの意識状態の定義です - シャマタの最初の段階があります。 そうやって何度も繰り返し、心を対象に戻し、集中力を高めます。 物体を見つけて、それを保持し、気を散らすことなく、瞑想を中断することなく、少なくとも 1 分間その上に留まることができた場合、これは私たちが最初の段階に到達したことを意味します。 写真の一番下にあります。 それまで、私たちはまだ正しい道を歩んでいませんでした。
この最初の段階は「心の設定」と呼ばれます。「たとえ一分間であっても、心に物体を保持し続けることはそれほど簡単ではありません。純粋な瞑想を達成することは困難です。さらに、私たちが目の前にイメージを保持しようとするとき、私たちはそれを非常に明確に見ようと努めます。」絵をはっきりと見たいという欲求が邪魔をします。まず、非常に大まかなイメージをお持ちでしょうが、心がその対象を保持し、そこにとどまることが重要です。これが瞑想の進歩の方法です。偉大な教師ツォンカパが言ったように、初めは、物体をはっきりと見たいという欲求が邪魔をするのです。イメージが徐々に明確になるのは後からです。少しずつすべてが改善されます。
瞑想をすればするほど、より長く集中力を維持することができます。 最初に 4 つの段階を経ますが、物体を失って再びそれを取り戻すと、最初のように 4 つの段階すべてを再度経るのは意味がありません。 このオブジェクトを探してそこに留まるだけで十分です。 ですから、テレビを見るとき、私たちはただ画面に視線を向けるだけで、ここに私たちは画面の中にいるのです。 それはこの瞑想でも同じです。 そして、心が対象を失ったときに、もう一度 4 つの段階すべてを繰り返すと、それが障害になる可能性があります。 この瞑想の副作用として、心が明晰になることが挙げられます。 瞑想が改善されれば、記憶力も向上し、頭脳も明晰になります。
興奮とは異なり、心の徘徊は問題を引き起こす可能性があります。 マインドワンダリングとは、瞑想をしていると仏像が急に大きくなったり、小さくなったり、色が変わったりすることを指します。これをマインドワンダリングといいます。 そして、仏陀のさまざまな姿に精通している人にとって、この像は瞑想的な神であるイダムに変わる可能性があります。 たとえイメージが良くても、これは同じ心のさまようことです。 西洋人の中には、仏陀の像を観想しながら、それが例えば観世音菩薩やその他の姿に変化することを許可する人もいます。 彼らはこうした変化を好みますが、実際には、こうした空想は彼らの作品に実際の効果を与えません。これは間違いの 1 つです。
もう一度この写真を見てください。 完全に混濁した意識の象は、猿に導かれて、さまよう、動揺する。 何をする必要がありますか? 象を引っ掛けて柱に結び付ける必要があります。 誰がこんなことするの? これは訓練する心、抑制する心、つまりあなた自身によって行われます。 抑制するには、投げ縄とフックの 2 つが必要です。 ゾウの上にロープを投げると、意識が保たれます。 最初は、注意というロープは強くなく、心の象によってそれが切れてしまう可能性があります。 したがって、私たちは注意の綱をますます強くしなければなりません。 そうすれば、象を集中力の対象の柱に長時間縛り付けることができます。
注意とは何ですか? 注意力には3つの特徴があります。 これらの最初のものはオブジェクトです。 私たちの場合は仏像です。 2番目の特徴は、このオブジェクトを保持しているという事実です。 そして3つ目は、対象から離れないことです。 3 つすべてが存在すると、一緒に注意が喚起されます。 最初は注意力を高めることが最も重要です。
瞑想するときは、長時間瞑想しないでください。 2分間瞑想してみてください。それ以上はやめてください。 それから少し休んで、リラックスして仏像を見てください。 長時間座る必要はありません。 頭の中でさまざまな空想をするようになり、一般に精神的健康を損なう可能性があります。 多くの人は、長時間座って瞑想すれば瞑想の達人になれると考えています。 これは誤った考えです。 彼らは瞑想を学ぶ方法を知らないだけです。
まず座ると、まるで長い間座っていたかのような感覚を覚えます。 しかし、時計を見ると、ほとんど時間が経っていないことがわかります。 これは集中力が低かったことを示唆しています。 少しずつあなたは成長し、その後は逆のことが起こります。あなたは長い間瞑想に座っていますが、ほとんど時間が経っていないように見えるでしょう。
さあ、話しましょう 第一段階から第二段階へどのように移行するか。最初の段階に到達するのは難しいです。 1 つ目から 2 つ目への切り替えは比較的簡単です。 しかし、2位から3位、3位から4位に進むのは本当に難しいです。 つまり、第 1 段階に到達し、1 分間集中できるようになったら、これが第 1 段階です。 その後、同じリズム、つまり短い間隔で瞑想を続けると、徐々に 1 分より長い時間集中できることに気づきます。 瞑想対象を 2 分間維持できたら、第 2 段階に到達します。 それは「長期固定」と呼ばれます。ここで重要なのは、2分間座って瞑想するということではなく、2分間は瞑想の対象から少しも気が散らないということです。
2 分間強い注意を維持するには、心が対象物から 1 イオタも離れないようにするほど、動機が非常に強い必要があります。 それは沸騰したお湯の入ったボウルを頭の上に乗せるのと同じです。 同時に、「どんなことがあってもボウルを落とさないでください。火傷するでしょう。」と考えるべきです。 集中の対象から離れないためには、同じ精神的緊張が存在しなければなりません。 この第 2 段階は「継続」と呼ぶ方が適切です。「瞑想」では、対象に向けられた最初の注意である注意は、最初は 1 分を超えて持続することはできません。それが消えると、いわば、前の注意を継続する新しい注意が発生します。そして、この注意を維持すると、 2分以上続けることを「継続瞑想」といいます。これが、第2段階の集中期間が最初の段階とは異なる理由です。最初の段階では1分しかかかりませんが、2番目の段階では2分間です。 第 2 段階と第 3 段階の違いは、第 2 段階では注意力がまだ十分ではなく、2 分後に瞑想の対象を失っても、すぐにはそれに気づかないことです。私たちの心はどこかに迷い込んでしまい、しばらくして初めて目の前に物体がないことに気づきます。 心はあちこちをさまよい、その結果、精神的放浪が生じます。 あ 集中の第 3 段階に達すると、瞑想の対象を 4 ~ 5 分間保持できるだけでなく、最も重要なことに、気が散っていることにすぐに気づき、意識を対象に戻すことができます。
第 3 段階の主な特徴は、心の乱れに気づく能力であるため、「回帰」段階と呼ばれます。。 そして、第 3 段階でより長時間集中する機会が得られると、それは最大 10 分間続くことがあります。 第 2 段階では、心をかなり遠くまで解放してから、突然思い出して、「ああ、ここはどこ? ああ、そうだ、瞑想中だ」と瞑想に戻ります。 第 2 段階と第 3 段階の主な違いは、瞑想の対象を見逃した瞬間から、それを逃したことに気づくまでに時間のギャップがないことです。 したがって、この段階は「心の帰還」と呼ばれます。
これは写真ではっきりと示されています。 第一段階か第二段階の写真を見ると、象を制御しようとしている僧侶のロープが切れて、心の象が思うがままに走っているのがわかります。 3 番目の段階では、ゾウがロープに入れられずに頭を向けていることがわかります。 つまり、僧侶はすでに象を縄で押さえているのです。 最初の 2 つの段階では、心の象は振り向くこともなく、振り向くこともせずに逃げていきます。 そして3回目、彼はまだ逃げ続けていますが、ロープが彼を捕らえているため、彼はすでに振り返ることを余儀なくされています。
現在どこにいるかを正確に知る必要があるため、あるステージが他のステージとどのように異なるかを知ることは非常に重要です。 そして、あなたが特定の段階に到達したとき、あなたがすでにその段階に到達しているとは誰も言えません。 あなた自身がそれを感じなければなりません。
最初のステージと 2 番目のステージでは象には誰も乗っていませんが、 第三段階、象の背中にウサギが現れる。 このウサギは微妙な精神の鈍さを象徴しています。 最初と第二段階の画像の鮮明さは問題ではなく、注意を払わないでくださいとすでに述べました。 第 3 段階では、細部まで十分に鮮明ではない、微妙な精神の鈍さが重大な障害となる可能性があります。 シャマタを練習するときは、この写真を壁に掛けて、今いる場所に十字のマークを付けてください。 - もちろん冗談です。
第 3 段階と第 4 段階の違いは、第 3 段階ではまだ心の気が散るようなひどい状態にあるということです。 私たちは長い間瞑想しているかもしれませんが、その対象は去ったり戻ったりします。 第 4 段階では、オブジェクトはもはや離れることはなく、常に存在します。 したがって、第 4 段階では、重大な注意散漫は観察されません。 これが違いです。
瞑想の対象を長時間保持することを学んだときに何が起こったのか理解できなくなるという大きな危険があります。 チベットの多くの瞑想者は、心の大幅な放浪が止まり、絶えず対象を見つめるこの段階に達すると、すでに第 9 段階に達していると考え、シャマタを悟りました。 これは非常に危険な間違いです。
第 3 ステージから第 4 ステージへの移動は、これまでのステージよりもはるかに困難です。 3位から4位に上がるのは本当に大変です。 第 4 段階に到達すると、注意力は非常に高まり、注意力が完璧に達したと考えることができます。 しかし、依然として集中力を妨げる障害が 3 つあります。それは、全体的かつ微妙な精神の鈍さ、そして微妙な動揺です。 重要なのは、粗野で微妙な興奮があり、微妙な鈍さがあるということです。 それらを区別するのが上手である必要があります。 今は第 3 段階について話しています。
激しい精神的興奮- これは、たとえば、私たちの既存の愛着に関連した心の興奮です。 そのような興奮の結果、瞑想の目的が完全に失われます。 心は他の要因によって興奮し、対象を失います。 微妙な精神的興奮とともに私たちは瞑想の対象を失うことはありませんが、お気づきのように、テレビを見ると注意の一部が別のところに行ってしまいます。 ここでも同じです。 瞑想の対象はそこにありますが、すべての注意がそこに集中しているわけではありません。 部分的には気が散ってしまいます。 私たちはこの現象を、微妙な精神的気晴らし、または動揺と呼んでいます。
ここで、重大な精神的鈍感と微妙な精神的鈍感の違いについて説明します。 ひどい精神的鈍感瞑想の対象は保たれているものの、その明瞭さが失われている状態を、私たちはこの状態と呼びます。 彼はもやの中にいて、ぼやけているようです。 微妙な瞑想はっきり見えているように見えますが、明るくはなく、明るさが不足しています。
こういった微妙なものをどうやって見分けるのでしょうか? それらは瞑想の経験を通してのみ決定できます。 自分の経験に基づいて比較することを学ばなければなりません。 たとえばセッションの開始時など、集中力が非常にクリアで純粋で、対象物がはっきりと何の邪魔もなく見えるとき、これが自分が実現できる集中力であることがわかります。 すると疲れて、頭が少し鈍くなり、明晰さや豊かさが失われます。 。 したがって、これらすべては自分自身の経験を通じてのみ知ることができます。 そして、これに気づくことができるようになったとき、あなたは第 4 段階にいると考えることができます。ここでは、さらなる集中を妨げる微妙な障害に気づくことができます。
瞑想の対象を非常に長い間維持できるようになった今、私たちは必要なことをすべてすでに達成したと考えるかもしれません。 しかし、これで本当に終わりではありません。 まだ第 4 段階から第 5 段階に移行する必要があります。 第三段階を「復帰」あるいは「再インストール」と呼ぶと、 第 4 段階 - 「クローズインストール」。写真から、象を保持するロープが第 3 段階では長く、第 4 段階ではすでに非常に短くなっていることがわかります。 ということで、近い設定です。
この写真はとても役に立ちます。 その後、それを見るだけで、私が言ったことをすべてすぐに思い出すことができるようになります。 見てください、なぜロープが長いのですか? なぜここは短いのですか? そして、第 3 段階と第 4 段階の違いを覚えておいてください。 なぜ象の背中にウサギが乗っているのですか? ここで私たちが話しているのは、微妙な精神の鈍さについてであることを忘れないでください。 この絵はダライ・ラマ法王の教師トリジャン・リンポチェによって描かれました。 おそらく彼は、西洋人がシャマタを学ぶだろうし、西洋人はあらゆる種類の図表が非常に好きなので、このようなことをしたのでしょうか?
したがって、第 4 段階では、非常に長い時間瞑想することができます。 しかし、私たちは依然として微妙な精神的混乱を抱えています。 粗いものは消えますが、微妙なものは残ります。 第 5 段階では、微妙なものはありません。この写真では、第 4 段階ではまだサルがゾウをリードしており、あなたはどこか後ろにいることがわかります。 そして第 5 段階では、猿はすでに後ろにいて、あなたは象をリードしています。 つまり、あなたがここの責任者です。 第 4 段階を過ぎると、瞑想の対象をしっかりと保持するため、雑念は消えますが、瞑想の対象が弱まる可能性があります。
これらは 2 つの相反するものです。一方では気を散らし、他方では弱体化です。 リラックスして物体をあまり強く保持しないと、気が散る可能性があります。 強く握りすぎると、この失敗が発生する可能性があります。 したがって、人は必要な努力をして瞑想の対象を調整し、保持しなければなりません。 ここで重要なのは、第 4 段階に到達すると、注意力の完全な発達が達成されるということです。 現在は注意力の向上に焦点が移っています. 警戒することによって、私たちは微妙な精神的な気を散らすものを認識し、それらを排除することができます。 したがって、次の合間には、第 4 段階と第 5 段階では、最も重要なことは警戒です。 ここで重要なのは、積極的な警戒態勢を構築することです。 長時間集中できるようになり、警戒心の助けを借りて、微妙な精神的な気晴らしを観察し、それが生じたらすぐに徐々に排除します。 このようにして第5段階に到達します。 現在、ステージ 5 からステージ 6 に移行しているため、警戒が重要になります。 そして彼女の助けのおかげで私たちは今いるのです 排除しなければならない気を散らすものではありません - それらはすべてすでに排除されています - しかし 微妙な精神の鈍さ。
したがって、2 種類のエラーが存在します。1 つは励起に基づくエラー、もう 1 つは抑制に基づくエラーです。 今、私たちは微妙な精神的なものを排除する必要があります くすみ。 注意力によって微妙な精神の気の散りを抑えると、緊張しすぎたときにリラックスするという、対応する解毒剤が適用されます。 しかし、必要以上にリラックスすると、画像の明るさが失われ、微妙な精神の鈍さの特徴となります。 したがって、再び緊張し、リラックスを減らし、集中力を高める必要があります。 これは、第 5 段階と第 6 段階の間に発生する、微妙な精神の鈍さに対する解毒剤を適用するプロセスの一部です。 そして、私たちが必要な時点に正確に到達することを完全に学ぶと、私たちは第6段階に到達します。
私が今コメントするのは経験に基づいたもので、非常に珍しいことですので、よろしくお願いします。 この教えを体現したペノール・リンポチェから、このようなコメントをいただきました。 彼は25年間瞑想し、それを完成させた シャマタの達成。
ステージ 4 とステージ 5 の違いに戻ると、微妙な精神的な混乱を取り除くことが重要でした。 それらが完全に除去されると、第 5 段階に到達します。 さて、覚えているように、第 5 段階から第 6 段階に到達したとき、第 5 段階と第 6 段階の違いは、微妙な精神的な鈍さでした。つまり、オブジェクトの強度が失われていました。 この欠乏を解消すると、微妙な精神の鈍さが解消され、第6段階に到達しました。 第6段階に到達すると、微妙な精神的な鈍さは消えました。したがって、第 6 段階の象の絵を見ると、ウサギはもうそこにはいないことがわかります。
したがって、第 6 段階では、精神的な鈍さはもうありませんが、微妙な興奮がまだ残っており、警戒心によってこの興奮を抑えることで、次の第 7 段階に到達します。 第 7 段階では、倦怠感や興奮による障害はありませんが、瞑想がそれらによって妨げられることはありませんが、それらが現れないように警戒することが絶対に必要です。
彼らは現れないが、ドアがわずかに開いていると想像してください。 現段階でも危険は残っており、引き続き警戒が必要だ。 警戒しないとまた前の段階に戻ってしまいます。 そして、用心深いことによって、人は次の段階に到達することができ、そこではだるさや興奮が現れない、あるいは現れない状態になります。 そこでは、もはや警戒は必要ありません。
見てください、第 7 段階では、私たちの意識の象にはまだ曖昧さがあり、したがって私たちは警戒しなければなりません。 そして次の段階では、これらの斑点は消えます。 第 8 段階では、干渉は発生しませんし、発生することはありません。しかし、瞑想そのものを始めるには、サマーディに入るための努力が必要です。 そして次の作品では、 第九段階何も努力する必要はありません。つまり、私たちは何の努力もせずに、スムーズに、自然に、そして自然に瞑想の状態に移行します。 見てください、ここでは象はまだ完全にあなたに従属していません、それは導かれなければなりません。 そして第9段階では、あなたは座っていて、ただそこに横たわっているだけで、まったく努力を必要としません。つまり、あなたの心は、それが何に向けられていても、完全に従順なままです。 そしてこの段階では、彼は鷲のようなもので、もはや翼を羽ばたかせることはなく、ただ自由に翼を広げて飛翔するだけです。シャマタを達成するために、いかなる努力も、解毒剤も必要ありません。 あなたは身体の平安と至福、身体の柔軟性の至福を達成します。 どのような姿勢を取っても、あなたの体は喜びを経験します。 そして、たとえば、誰かがあなたを狭い箱に押し込んだとしても、あなたは痛みを経験することはなく、肉体的な至福だけを経験するでしょう。 しかし、この感覚を達成したとしても、あなたはまだシャマタを達成しておらず、肉体的な平安、至福だけを達成しているだけです。 そしてあなたは瞑想を続けます。
次に、瞑想のプロセスを通じて、精神的な平安と至福を達成します。これはシャマタと呼ばれます。 シャマタは平和、静けさです .
しかし、図に示されているように、シャマタは最終目標ではありません。 シャマタは世界の苦しみの原因を取り除くものではありません。 これらの原因を取り除くには、知恵を得る必要があります。 そして最後の写真には、私たちの存在の苦しみの原因を破壊する知恵を象徴する剣が現れています。 存在の苦しみの原因が取り除かれると、解脱が達成されます。
次に、6 つの力を使用して 8 つの段階を通して瞑想を 1 つの段階から次の段階へと発展させる方法を説明します。 これも非常に重要です。
第一段階は「聞く力」によって達成されます。「つまり、指示を聞いて理解したおかげで、練習が始まり、最初の段階に到達します。 次のステージは「反省力」「考える力を通じて、あなたは第 2 段階に到達します。そして、聞く力の助けを借りて、あなたはすでに瞑想の方法を知っています。あなたは自分の思考を何度も繰り返して練習し、瞑想の第 2 段階に向かって進みます。 「聞いて、瞑想の仕方を理解し、思考を繰り返すことで第二段階に到達します。それはテキストを暗記するのと同じです。それを聞いて、何度も繰り返す必要があります。これが学習方法です。」
3つ目の力は「マインドフルネスの力」「彼女のおかげであなたは達成することができました 第三段階と第四段階。これらの段階では、ますます注意深くならなければなりません。
それから、「警戒の力」。 5段目と6段目では気を散らすものはもうないので、マインドフルネスを使う必要はありません。 しかし、それにもかかわらず、微妙な鈍さと微妙な動揺が残り、これを克服するには警戒の力が必要です。
それから、「努力の力」。 ここで、第 7 段階と第 8 段階では、微妙なだるさや興奮はなくなり、警戒する必要はありません。 しかし、それにもかかわらず、それらの出現を防ぐには多大な努力が必要です。
最後に、6つ目の力は「親しみの力」です。「精通の力とは、あなたがすでに熟考と瞑想のテーマに精通しており、それを楽に自発的に再現できることを意味します。したがって、テキストをようやく学習した場合は、それを完全に覚えてください。その後、たとえテレビを見ていても、瞑想ではこれを親しみの力と呼びます。
これら 6 つのリストされた力はシャマタの発展の進歩にとって重要であるため、6 つすべてが必要です。 これは、シャマタの開発においてこれら 6 つの力をどのように使用するかについての簡単な説明です。
プログラム アーカイブをダウンロードして解凍し、アーカイブ内にある shamatha.exe ファイルをクリックします。 プログラムはすぐに開始されます。 この素晴らしいプログラムの使用手順の説明については、以下を参照してください。また、起動時のプログラム自体も参照してください。
プログラム「シャマタ(古代チベットの修行)」をダウンロード(サイズ:14.6 Mb)
プログラムについて簡単に説明すると、
初心者でもこのような素晴らしいチベットの実践から恩恵を受けることができる、非常にシンプルで視覚的なプログラムです。 チベットの絵に基づいたシャマタに関するこの短い指導は、チベットのラマ・ジャンパ・シンリーによる講義の一部を編集したもので、対話形式で提示されており、シャマタを明確にするための道の主な段階を理解することができます。意識。
音声とテキストのコメントにより、意識状態のさまざまな段階を象徴する絵の意味(チベットの伝統における段階ごとの悟り)が明らかになります。 このプログラムには、取得した知識をテスト形式でテストする機能や、A-4 形式の画像を印刷する機能があります。
実際、プログラムに表示されているチベットの絵の特定の部分をカーソルでクリックするだけで (下から順に)、徐々に悟りへの道を理解するだけです。 自分が現在どこにいるのか、どこに移動する必要があるのかを理解します。
これはチベット仏教における瞑想の一種で、意識の明晰さ、心のコントロール、悟りを目指すものです。 チベット仏教では、通常、ヴィパッサナー(ヴィパシャナ)と単一の体系に組み合わされ、シャマタ・ヴィパシャナ瞑想体系を構成します。 シャマタは、仏教で「サマーディ」と呼ばれる一連の瞑想実践の一部です。
シャマタは、個人的な評価を排除し、完全に客観的な世界観を達成することに関連しています。 修行者は短期間でシャマダを達成することができます (1 年半から 3 年間の積極的な瞑想が必要です); シャマダの状態を持つことは、タントラ修行を含むその後の仏教修行に大きな利点をもたらします。