Η πρώτη ρωσική πολιτική πραγματεία του Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα, «The Tale of Law and Grace». Ανάπτυξη πολιτικών ιδεών στο The Tale of Bygone Years

Οι όροι «νόμος» και «αλήθεια» όπως τους κατανοεί ο Ιλαρίων

«Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος», που γράφτηκε από τον Ιλαρίωνα περίπου μεταξύ 1037-1050, ήταν η πρώτη ρωσική πολιτική πραγματεία που έφτασε σε εμάς και μας επιτρέπει να αποκαλούμε τον συγγραφέα της ιδρυτή της πολιτικής και νομικής σκέψης αρχαία Ρωσία. Η πραγματεία του Ιλαρίωνα καθόρισε πολλά θέματα για τη συγκρότηση και την περαιτέρω ανάπτυξη του ρωσικού κράτους και δικαίου, τα οποία συζητήθηκαν σε όλη τη μεσαιωνική περίοδο και διατήρησαν τη σημασία τους στη σύγχρονη εποχή. Ανάμεσά τους σημαντική θέση κατείχαν προβλήματα της σχέσης δικαίου και δικαιοσύνης.

Το πρώτο μέρος του «Λόγου» παρέχει μια κατανόηση του «νόμου» και της «αλήθειας» και διευκρινίζει τη σχέση τους.

Ο Ιλαρίων προβάλλει μια θεολογική και ιστορική έννοια που τεκμηριώνει τη συμπερίληψη της ρωσικής γης στην παγκόσμια πρόοδο του θριάμβου. θεϊκό φως«(δηλαδή ο Χριστιανισμός) πάνω από το «σκοτάδι του παγανισμού». Θεωρεί την ιστορική διαδικασία ως αλλαγή στις αρχές της θρησκείας. Ο Παλαιός Νόμος βασίζεται στην αρχή του νόμου, η Καινή Διαθήκη βασίζεται στην αρχή της χάριτος. Η χάρη για τον Ιλαρίωνα είναι συνώνυμο της αλήθειας και ο νόμος είναι μόνο η σκιά της, υπηρέτης και πρόδρομος της χάριτος.

Ο Ιλαρίων τόνισε ότι η Αλήθεια γίνεται αντιληπτή από την ανθρωπότητα χάρη στο Νόμο και όχι παρά το γεγονός. «Εξάλλου, ο Χριστός ήρθε στον κόσμο όχι για να παραβεί το νόμο, αλλά, αντίθετα, για να τον εκπληρώσει». Εδώ μιλάμε για τη σχέση δικαίου και δικαιοσύνης. Πρέπει να τονιστεί ότι ο Ιλαρίων λειτουργούσε ήδη με τις επικρατούσες ιδέες στη Ρωσία για την ενιαία σημασιολογική σημασία των όρων «νόμος» και «αλήθεια». Ο «Illarion», σημειώνουν ο I. A. Isaev και ο N. M. Zolotukhina, «ήταν ένας από τους πρώτους στην ιστορία της πολιτικής και νομικής σκέψης που καθιέρωσε μια συγκεκριμένη πολιτική και νομική παράδοση, σύμφωνα με την οποία η «αλήθεια» γίνεται αντιληπτή και χρησιμοποιείται ως νομικός όρος που περιλαμβάνει στο περιεχόμενό του και στο ηθικό του κίνητρο».

Έχοντας εξετάσει ορισμένες από τις κύριες ομολογιακές πηγές των κύριων παγκόσμιων θρησκειών, μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι, παρά τις διαφορές στις απόψεις, τη νοοτροπία, τους γεωπολιτικούς παράγοντες, τα μυθιστορήματα περιέχονται σε όλους τους τομείς της λατρευτικής θρησκευτικής ζωής και έχουν σταθερά, από τον καιρό αμνημονεύτων χρόνων, μπήκαν στο σύστημα ως κανονιστικοί ρυθμιστές πηγές θρησκειών τόσο στα πρώτα στάδια της δημιουργίας τους όσο και μέχρι σήμερα.

Η Ρωσία του Κιέβου ήταν ένα πρώιμο φεουδαρχικό κράτος του 10ου-11ου αιώνα. Η κεντρική διοίκηση της Ρωσίας του Κιέβου ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια του μονάρχη (Μεγάλου Δούκα) και το σύστημα κεντρικής διοίκησης ήταν ανακτορικό-πατρογονικό. Ο Μέγας Δούκας δεν κυβέρνησε μόνος του, αλλά μαζί με ολόκληρη την πριγκιπική οικογένεια, με άλλους πρίγκιπες - τους αδελφούς, τους γιους και τους ανιψιούς του. Σημαντικό ρόλο στις κοινωνικές διαδικασίες της Ρωσίας του Κιέβου έπαιξε η κρατική εξουσία, ένας ειδικός μηχανισμός εξουσίας, η τάξη της βασιλείας και η μεταφορά της πριγκιπικής εξουσίας. Η θέση του πρίγκιπα στην κοινωνία και η σχέση μεταξύ της πριγκιπικής εξουσίας και της εκκλησίας ήταν επίσης ιδιόμορφες. Όλες οι ιδιαιτερότητες της κρατικής εξουσίας αντικατοπτρίστηκαν στην πολιτική και νομική σκέψη, η εξέλιξη της οποίας καθορίστηκε από πολλούς παράγοντες.

Η πρώτη και πιο σημαντική από αυτές ήταν η ενεργός πολιτική ζωή, όπως αναφέρουν τα μνημεία της αρχαίας ρωσικής γραφής που έχουν φτάσει μέχρι εμάς, στην οποία παρουσιάστηκε μια έντονη πάλη μεταξύ διαφόρων ομάδων μέσα στο κυρίαρχο στρώμα για την εξουσία. Όλα αυτά προκάλεσαν σκέψη για την ουσία και τα όρια αυτής της δύναμης, για τον σκοπό της δημόσια ζωή, για τις ιδιότητες που θα έπρεπε να έχει ο κομιστής του - ο Μέγας Δούκας. Η παρουσία στη Ρωσία του Κιέβου, εκτός από την κοσμική εξουσία, της Ορθόδοξης Εκκλησίας οδήγησε στην εμφάνιση μιας λύσης στην πολιτική σκέψη για τη σχέση εκκλησίας και κοσμικής εξουσίας.

Ο δεύτερος παράγοντας που καθόριζε το περιεχόμενο και τη φύση της πολιτικής και νομικής σκέψης της Ρωσίας του Κιέβου ήταν ο πολιτισμικός παράγοντας. Η Ρωσία του Κιέβου ήταν μια κοινωνία και κράτος με ιδιαίτερα ανεπτυγμένο πνευματικό πολιτισμό. Όπως σημείωσε ο ακαδημαϊκός D.S. Likhachev: «Η εμφάνιση της ρωσικής λογοτεχνίας στα τέλη του 10ου - αρχές του 11ου αιώνα μας παρουσίασε αμέσως έργα λογοτεχνίας που ήταν ώριμα και τέλεια, περίπλοκα και βαθιά σε περιεχόμενο, που μαρτυρούν τον αναπτυγμένο εθνικό και ιστορικό εαυτό -η γνώση." Η πολιτική και νομική σκέψη της Ρωσίας του Κιέβου έφτασε σε εμάς με τη μορφή ενός συνόλου πολιτικών και νομικών ιδεών και απόψεων που περιέχονται στα κείμενα των χρονικών, των νομικών μνημείων και των έργων της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας. Τα είδη έργων στα οποία ενσωματώθηκε η πολιτική και νομική σκέψη είναι και τα δύο είδη λογοτεχνίας και προφορικής δημιουργικότητας, όπως: μήνυμα, διδασκαλία, λέξη, προσευχή κ.λπ.

Ο τρίτος παράγοντας ήταν ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός. Μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, οι πρίγκιπες κατέκτησαν αναπόφευκτα μια ιδιαίτερη θέση σε σχέση με τη χριστιανική θρησκεία και την εκκλησία. Στη Ρωσία του Κιέβου, ο αρχηγός του κράτους ήταν ο διαδότης του Χριστιανισμού και, κατά μία έννοια, ακόμη και ο δημιουργός της εκκλησιαστικής οργάνωσης. Η τύχη της χριστιανικής θρησκείας και της εκκλησίας στη Ρωσία εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τους Ρώσους πρίγκιπες. Η Εκκλησία υποστήριξε την ενίσχυση της κεντρικής κρατικής εξουσίας και επιδίωκε να διατηρήσει την ενότητα της κρατικής οργάνωσης. Ταυτόχρονα, η μεγάλη δουκική εξουσία χρειαζόταν επίσης μια συμμαχία με την Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Σε ένα κράτος τόσο τεράστιο σε έδαφος και με πληθυσμό πολλών διαφορετικών εθνοτικών ομάδων όπως ήταν οι Ρώσοι του Κιέβου, η Ορθοδοξία αποδείχθηκε ότι ήταν πιο συνεπής με τα συμφέροντα της κεντρικής κυβέρνησης παρά με τον παγανισμό. Έτσι, η κρατική εξουσία ενστάλαξε τον Χριστιανισμό στη ρωσική κοινωνία, έχτισε εκκλησίες και διέδωσε τον αλφαβητισμό, και η εκκλησία εξύμνησε τον συγκεντρωτισμό του κράτους και του πρίγκιπα, που έδειχνε την υποστήριξή τους ο ένας στον άλλο.

Η Ρωσική Εκκλησία θεωρούνταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Επικεφαλής του ήταν ο μητροπολίτης, διορισμένος από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όμως το 1048-52, οι Έλληνες συνέχισαν έναν δύσκολο πόλεμο με τους Πετσενέγους και κατά την ίδια περίοδο έγινε προσπάθεια να επιστρέψουν στην ανεξάρτητη εκλογή ενός επιθυμητού υποψηφίου από το ρωσικό τους περιβάλλον, με τον διορισμό των επισκόπων του από το συμβούλιο και η μετέπειτα αναγνώριση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Στο χρονικό του 1050 εμφανίζεται μια σημείωση: «Ο Ιλλάριος διορίστηκε Μητροπολίτης Κιέβου από τον Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριο». Αν και αυτό δεν συνέβη, πιθανότατα ήταν επιθυμητό και από το εθνικιστικό κόμμα, το οποίο γνώριζε ότι ο Γιαροσλάβ, ο ίδιος γιος Ελληνίδας, ονειρευόταν το γάμο των γιων του με βυζαντινές πριγκίπισσες, που σύντομα (το 1052) έγινε πραγματικότητα. Στον θρύλο του Νέστορα, που περιλαμβάνεται στο «Kievo-Pechersk Patericon», «Γιατί ονομάστηκε το μοναστήρι Pechersk», αναφέρεται ότι ο πρίγκιπας Γιαροσλάβ, ο οποίος κατέλαβε το τραπέζι του μεγάλου δουκάτου του Κιέβου μετά τη νίκη επί του Svyatopolk, ερωτεύτηκε το χωριό Berestovo, που βρίσκεται κοντά στο Κίεβο, και την τοπική Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων. Ο Ιλαρίων ήταν ιερέας στον Ναό των Αγίων Αποστόλων και, όπως λέγεται στο χρονικό: «Ο Πρεσβύτερος Λαρίων ήταν καλός άνθρωπος, γραφέας και νηστευτής. Ως εκ τούτου, ο Θεός ευδοκίμησε να το τοποθετήσει στην καρδιά του μακαριστού Μεγάλου Δούκα Γιαροσλάβ και, αφού συγκέντρωσε τους επισκόπους, εγκαταστάθηκε ως μητροπολίτης στην Αγία Σοφία, και αυτά είναι τα μικρά του κουλουράκια.

Ο Ιλαρίων, ο οποίος συμφώνησε να εγκαταστήσει ανεξάρτητα τους «Ρωσίνους» ως μητροπολίτη, ήταν ένας μορφωμένος άνθρωπος της εποχής του. Μπορούσε να κατανοήσει το γράμμα των κανόνων και να τους ερμηνεύσει ελεύθερα με πλήρη γνώση του θέματος. Ilarionov "The Word of Law and Grace" - το ύψος της σκέψης και του στυλ, που είναι ένα λογοτεχνικό έργο προ-Μογγολική περίοδος- λαμπρή απόδειξη της πολυμάθειας του συγγραφέα.

Στην εσωτερική πολιτική και νομική σκέψη, δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή στην εξέταση των προβλημάτων της σχέσης μεταξύ δικαίου και δικαιοσύνης. Σε όλη την ιστορία του ρωσικού κρατιδίου, τα προβλήματα της σχέσης μεταξύ του νόμου και της δικαιοσύνης ήταν πολύ σχετικά, γεγονός που οδήγησε στην ανάπτυξή τους στα έργα των εκπροσώπων της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι τα προβλήματα της σχέσης μεταξύ νόμου και δικαιοσύνης αντικατοπτρίζονται ήδη σε νομικά μνημεία, έργα τέχνης και πολιτικές πραγματείες της περιόδου σχηματισμού και ανάπτυξης του παλαιού ρωσικού κράτους. Στοχασμοί για το κράτος και το δίκαιο, το νόμο και την εξουσία, το δικαστήριο και τη δικαιοσύνη, τον ηθικό χαρακτήρα του ηγεμόνα και το ιδανικό της διακυβέρνησης κατά τη διάρκεια αυτής της ιστορικής περιόδου μπορούν να βρεθούν σε χρονικά, ιστορικές ιστορίες, εκκλησιαστικά κηρύγματα, ποιητικά έργα και «διδασκαλίες» του πρίγκιπες.

Από τα γραπτά μνημεία της Αρχαίας Ρωσίας, που συζητούν το πρόβλημα της σχέσης νόμου και δικαιοσύνης, ξεχωρίζει το «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα, που έζησε τον 11ο αιώνα. Το «The Tale of Law and Grace», που γράφτηκε από τον Ιλαρίωνα περίπου μεταξύ 1037 και 1050, ήταν η πρώτη ρωσική πολιτική πραγματεία που έφτασε σε εμάς και μας επιτρέπει να αποκαλούμε τον συγγραφέα της ιδρυτή της πολιτικής και νομικής σκέψης της Αρχαίας Ρωσίας.

Η πραγματεία του Ιλαρίωνα καθόρισε πολλά θέματα για τη συγκρότηση και την περαιτέρω ανάπτυξη του ρωσικού κράτους και δικαίου, τα οποία συζητήθηκαν σε όλη τη μεσαιωνική περίοδο και διατήρησαν τη σημασία τους στη σύγχρονη εποχή. Ανάμεσά τους σημαντική θέση κατείχαν προβλήματα της σχέσης δικαίου και δικαιοσύνης.

Το πρώτο μέρος του «Λόγου» δίνει μια κατανόηση του «νόμου» και της «αλήθειας» και διευκρινίζει τη σχέση τους. Ο Ιλαρίων προβάλλει μια θεολογική και ιστορική έννοια που τεκμηριώνει την ένταξη της ρωσικής γης στην παγκόσμια διαδικασία του θριάμβου του «θεϊκού φωτός» (δηλαδή του Χριστιανισμού) πάνω στο «σκοτάδι του παγανισμού». Θεωρεί την ιστορική διαδικασία ως αλλαγή στις αρχές της θρησκείας. Η Παλαιά Διαθήκη βασίζεται στην αρχή του νόμου, η Καινή Διαθήκη βασίζεται στην αρχή της χάριτος. Η χάρη για τον Ιλαρίωνα είναι συνώνυμο της αλήθειας και ο νόμος είναι μόνο η σκιά της, υπηρέτης και πρόδρομος της χάριτος.

Όπως σημειώνει ο N.M. Zolotukhina, «η αλήθεια γίνεται αντιληπτή από τον Ιλαρίωνα ως ένα ορισμένο απόλυτο ιδανικό, κοινό για όλους τους χρόνους και τους λαούς, το οποίο, αν και έχει γενικό θρησκευτικό καθεστώς, αλλά στο περιεχόμενό του περιλαμβάνει ένα σύνολο γνωσιολογικών και ηθικών πτυχών που επιτρέπουν την αξιολόγηση της περιβάλλουσας πραγματικότητας και συμπεριφοράς του ατόμου"

Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, ο «Νόμος» μεταδόθηκε στους ανθρώπους μέσω του Μωυσή και η «αλήθεια» είναι το υψηλότερο επίπεδο στην ηθική κατάσταση ενός ανθρώπου που έχει αποδεχτεί τις διδασκαλίες του Χριστού και τον ακολουθεί. Οι απαγορεύσεις της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, είναι ανεπαρκείς· η ηθική και η δικαιοσύνη είναι πρόβλημα ελεύθερης επιλογής του ανθρώπου. Ένα άτομο πρέπει να κάνει ελεύθερα το καλό και τη δικαιοσύνη - αυτή είναι η κεντρική ιδέα του Ιλαρίωνα. Ο Ιλαρίων αντιπαραβάλλει το νόμο ως εκπλήρωση υποχρεωτικής τάξης με την Αλήθεια ως αποτέλεσμα της εφαρμογής της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, το περιεχόμενο της οποίας καθορίζεται από την εσωτερική συνείδηση ​​του ατόμου, με βάση τις ηθικές και ηθικές εντολές της Καινής Διαθήκης.

Ο Ιλαρίων τόνισε ότι η Αλήθεια γίνεται αντιληπτή από την ανθρωπότητα χάρη στο Νόμο και όχι παρά το γεγονός. «Εξάλλου, ο Χριστός ήρθε στον κόσμο όχι για να παραβεί το νόμο, αλλά, αντίθετα, για να τον εκπληρώσει». Εδώ μιλάμε για τη σχέση δικαίου και δικαιοσύνης. Πρέπει να τονιστεί ότι ο Ιλαρίων λειτουργούσε ήδη με τις επικρατούσες ιδέες στη Ρωσία για την ενιαία σημασιολογική σημασία των όρων «νόμος» και «αλήθεια».

Ο «Illarion», σημειώνουν ο I. A. Isaev και ο N. M. Zolotukhina, «ήταν ένας από τους πρώτους στην ιστορία της πολιτικής και νομικής σκέψης που καθιέρωσε μια συγκεκριμένη πολιτική και νομική παράδοση, σύμφωνα με την οποία η «αλήθεια» γίνεται αντιληπτή και χρησιμοποιείται ως νομικός όρος που περιλαμβάνει στο περιεχόμενό του και στο ηθικό του κίνητρο».

Έχοντας προσδιορίσει ως καθήκον την επίτευξη των ηθικών αρχών της δικαιοσύνης σε όλους τους τομείς της κοινωνίας, ο Ιλαρίων θέτει το ζήτημα της προέλευσης, της ουσίας και της χρήσης της κρατικής εξουσίας. Η ουσία της πολιτείας, κατά τον Ιλαρίωνα, είναι θεϊκή, αφού στον σκοπό της πραγματοποιεί το θείο θέλημα. Ο φορέας της υπέρτατης εξουσίας - ο Μέγας Δούκας - γίνεται αντιληπτός από τον Ιλαρίωνα ως άμεσος εκφραστής της θείας βούλησης. τον αποκαλεί «συμμετέχοντα» της ουράνιας βασιλείας και βλέπει σε αυτόν τον άμεσο «εφημέριο» του Θεού στη γη. Η προέλευση της εξουσίας είναι κληρονομική και ο Ιλαρίων υπολογίζει τη γενεαλογία των σύγχρονων πριγκίπων, ξεκινώντας από τον «γέρο Ιγκόρ».

Ο Μέγας Δούκας, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, πρέπει να είναι ο «ενιαίος κυρίαρχος» της γης του. Ο Βλαντιμίρ, όντας «ο μοναδικός κυρίαρχος της γης του», «κατέκτησε τις γύρω χώρες - αυτές με την ειρήνη και τους επαναστάτες με το σπαθί». «Βόσκησε ολόκληρη τη γη του με θάρρος και νόημα».

Η διακυβέρνηση της χώρας απαιτεί από τον πρίγκιπα, σύμφωνα με τον Ιλλάριο, ενέργειες που στοχεύουν στην επίτευξη του υψηλότερου στόχου του κράτους - τη διασφάλιση των συμφερόντων όλων των υποκειμένων. Ο Ιλαρίων θεωρεί ότι κύριο καθήκον του Μεγάλου Δούκα και στόχος όλων των δραστηριοτήτων του είναι η οργάνωση της χρηστής διακυβέρνησης, η διασφάλιση της ειρήνης και της αφθονίας στη χώρα. Συμβουλεύει να κυβερνά με σύνεση, να απαλλάσσει τη χώρα από «λοιμούς και λιμούς» και να δημιουργεί όλες τις προϋποθέσεις για την ευημερία της. Είναι επίσης απαραίτητο να φροντίσουμε την εκκλησία («μεγαλώστε την εκκλησία»), να επανεγκαταστήσουμε τις πόλεις, να φροντίσουμε τον κόσμο και να διατηρήσουμε την «περιουσία μας». Με τον όρο «ιδιοκτησία» ο Ιλαρίων δεν εννοεί τους θησαυρούς ή το θησαυροφυλάκιο του πρίγκιπα, αλλά τους πολυάριθμους υπηκόους του Μεγάλου Δούκα που χρειάζονται τη φροντίδα και την υποστήριξή του: «...σώστε τους συζύγους και τα μωρά. Όσοι είναι σε αιχμαλωσία, σε αιχμαλωσία, στο δρόμο, στο ταξίδι, στις φυλακές, στους πεινασμένους και διψασμένους και στους γυμνούς - ελέησον όλους, παρηγορήστε και χαίρετε όλους, χαρά, δημιουργώντας για αυτούς σωματικά και πνευματικά».

Η εξουσία, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, πρέπει να χρησιμοποιείται σωστά, για την προστασία της αλήθειας και της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη πρέπει να αποδίδεται σύμφωνα με το νόμο και ταυτόχρονα με έλεος. Ο Ιλαρίων ζητά από τον άρχοντα με τα λόγια του προφήτη Δανιήλ, που απευθύνεται στον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ, να είναι ελεήμων και να θυμάται τα λόγια του προφήτη ότι «το έλεος υψώνει τον εαυτό του έναντι της κρίσης». Όμως το έλεος δεν αποκλείει την τιμωρία για τα διαπραττόμενα παραπτώματα και εγκλήματα. Όποιος διαπράττει ανομία πρέπει να τιμωρείται, ώστε ο καθένας να ανταμείβεται «σύμφωνα με τις πράξεις του» και να μην «σωθεί» κανείς. Ο θυμός του πρίγκιπα, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, δεν πρέπει να καταστρέψει ένα άτομο, γι 'αυτό συμβουλεύει να τιμωρείται "σε μικρές ποσότητες" και σύντομα να συγχωρεί. «Λίγη εκτέλεση και πολύ έλεος και με έλεος θεραπεύστε, με λίγη προσβολή και γρήγορα θα χαρείτε, γιατί η φύση μας δεν ανέχεται το καθήκον να κουβαλάμε το θυμό σας σαν κοτσάνι φωτιάς». Ο Ιλαρίων πιστεύει στη διορθωτική δύναμη της συγχώρεσης περισσότερο παρά στο αποτέλεσμα της τιμωρίας. «Το να έχεις έλεος», καταλήγει, «σημαίνει να σώζεις».

Οι φιλεύσπλαχνες και νόμιμες δραστηριότητες του ηγεμόνα, με στόχο τη διατήρηση της δικαιοσύνης, συνδυάζονται, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, με τον προσωπικό ηθικό του χαρακτήρα. Για πρώτη φορά στη ρωσική κοινωνικοπολιτική σκέψη, ο Ιλαρίων «δημιούργησε την εικόνα ενός δίκαιου ηγεμόνα χριστιανικού τύπου, ανέπτυξε ηθικά κριτήρια» που πρέπει να πληροί. «Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» είχε σημαντική και πολύπλευρη επιρροή στη μετέπειτα ανάπτυξη της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης.

Η ρωσική πολιτική και νομική σκέψη αναπτύσσεται περαιτέρω στα έργα Πρίγκιπας του Κιέβου Vladimir Monomakh «Διδάσκοντας στα παιδιά», «Μήνυμα στον Oleg Chernigovsky», «Απόσπασμα» που ονομάζεται συμβατικά «Αυτοβιογραφία», όπου ο Monomakh ανέπτυξε το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ νόμου και δικαιοσύνης και της ηθικής ευθύνης του ηγεμόνα προς το λαό και το κράτος , ποζάρει ο Ιλαρίων.

Το πολιτικό, νομικό και ηθικό περιεχόμενο παρουσιάζεται πιο ξεκάθαρα στην «Οδηγία», στην οποία ηγετική θέση κατέχει το πρόβλημα της οργάνωσης και της άσκησης της ανώτατης κρατικής εξουσίας. Ο Monomakh συμβουλεύει τους μελλοντικούς μεγάλους πρίγκιπες να αποφασίζουν όλα τα θέματα μαζί με το Συμβούλιο της ομάδας. Αποτρέψτε την «ανομία» και την «αναλήθεια» στη χώρα, απονομή δικαιοσύνης σύμφωνα με το νόμο, επιδεικνύοντας δικαιοσύνη και έλεος στα πιο ανυπεράσπιστα στρώματα του πληθυσμού. «Γενικά, μην ξεχνάς τους φτωχούς, αλλά όσο μπορείς, ανάλογα με τις δυνάμεις σου, ταΐζεις και δίνεις ελεημοσύνη στο ορφανό και δικαιολογείς τον εαυτό σου τη χήρα και μην αφήνεις τον δυνατό να καταστρέψει έναν άνθρωπο».

Οι παραδόσεις της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης της Αρχαίας Ρωσίας βρήκαν την έκφρασή τους στην «Προσευχή του Daniil the Zatochnik» (τέλη 12ου ή αρχές 13ου αιώνα), η οποία θίγει τα προβλήματα της σχέσης μεταξύ νόμου και δικαιοσύνης.

Στην «Προσευχή του Δανιήλ του Αιχμηρού» το ισχυρό κράτος εξυψώνεται και η φιγούρα του πρίγκιπα - του παγκόσμιου υπερασπιστή και φύλακα, που είναι η ενσάρκωση της δικαιοσύνης, της σιωπής, της αλήθειας και της τάξης. Η ισχυρή πριγκιπική εξουσία, σύμφωνα με τον Δανιήλ, συμβάλλει στο μεγαλείο του κράτους, στην εγκαθίδρυση μιας σταθερής τάξης δικαιοσύνης και απελευθέρωσης απλοί άνθρωποιαπό καταστροφές. Απαριθμώντας τις προσωπικές ηθικές ιδιότητες του δίκαιου πρίγκιπα, ο Δανιήλ τονίζει ιδιαίτερα τη φροντίδα για τους υπηκόους του, παρέχοντας απαραίτητες προϋποθέσειςγια την ευημερία τους: «Η γη παράγει άφθονα δέντρα και λαχανικά. κι εσύ, πρίγκιπα, δώσε μας πλούτη και δόξα. Όλοι συρρέουν κοντά σου και βρίσκουν πλούτη και δόξα και ανακούφιση από τη θλίψη, φτωχά ορφανά καταπιεσμένα από τους πλούσιους. Στρέφονται σε σένα ως μεσολαβητές».

Η «Προσευχή...» καταδικάζει την αυθαιρεσία των βογιαρών, η οποία είναι παράνομη, άδικη και προκαλεί προβλήματα στη χώρα. Ο πρίγκιπας πρέπει να είναι ο εγγυητής της ασφάλειας και της ασφάλειας της περιουσίας των υπηκόων του από την αυθαιρεσία των πριγκιπικών υπηρετών και των αγοριών, να αποκαταστήσει την παραβιασμένη δικαιοσύνη και να καταστείλει την ανομία στη χώρα. Αυτή η διατύπωση της ερώτησης, φυσικά, συνεπάγεται και τιμωρία για όλους όσους διαπράττουν «αναλήθειες». Το κύριο πράγμα είναι ότι ο πρίγκιπας είναι ο υπερασπιστής της Πατρίδας από εξωτερικούς εχθρούς και δεν είναι τυχαίο ότι η "Προσευχή..." τελειώνει με έπαινο στον πρίγκιπα, σε συνδυασμό με μια προσευχή στον Θεό για την προστασία της Ρωσίας από τους εχθρούς: «Ενισχύστε τη δύναμη του πρίγκιπά μας. σας στερήσει την τεμπελιά. βάλε οργή στην καρδιά του φοβισμένου. Κύριε, μην αιχμαλωτιστεί ο τόπος μας από αυτούς που δεν γνωρίζουν τον Θεό, για να μην έρθουν οι ξένοι: «Πού είναι ο Θεός τους;» Ο Θεός μας είναι στον ουρανό και στη γη. Δώσε στον πρίγκιπα, Κύριε, τη δύναμη του Σαμψών, το θάρρος του Αλεξάνδρου, τη νοημοσύνη του Ιωσήφ, τη σοφία του Σολομώντα, την πονηριά του Δαβίδ, πολλαπλασιάστε τον λαό που υποτάσσεται στη δύναμή του, και ολόκληρη η χώρα και κάθε ανθρώπινη ψυχή θα σας δοξάσει».

Έτσι, χαρακτηρίζοντας τα προβλήματα της σχέσης μεταξύ δικαίου και δικαιοσύνης στην πολιτική και νομική σκέψη της Ρωσίας, είναι απαραίτητο να τονιστεί ότι αυτές οι έννοιες είχαν πάντα ιδιαίτερη σημασία για τη ρωσική πνευματικότητα και την εθνική ταυτότητα και διαθλούνταν μοναδικά σε πολιτικά και νομικά έργα. κατά τη συγκρότηση του ρωσικού κρατιδίου. Προβλήματα της σχέσης δικαίου και δικαιοσύνης στην πολιτική και νομική σκέψη της Αρχαίας Ρωσίας τον 11ο - 13ο αιώνα. εξετάστηκαν στο πλαίσιο της ανάπτυξης ζητημάτων κρατικής-νομικής κατασκευής, οργάνωσης της δικαιοσύνης, δημιουργίας της εικόνας ενός ιδανικού πρίγκιπα, ενίσχυσης της κρατικής εξουσίας και επίλυσης των προβλημάτων διασφάλισης της ενότητας της ρωσικής γης.

Γενική ανάλυση του έργου του Ιλαρίωνα «Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος»

Αντανακλώντας τις απόψεις των ερευνητών για αυτό το θέμα, μπορούμε να πούμε ότι το έργο του Ιλαρίωνα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα κήρυγμα που εκφωνείται σε μια από τις εκκλησίες. Ο όρος "λέξη" που χρησιμοποιείται εδώ για να δηλώσει το είδος του Ιλαρίωνα επινοήθηκε από τους ίδιους τους επιστήμονες - ο συγγραφέας αποκαλεί το έργο του "ιστορία" ("About the Law, My tribute, and Grace and Truth, Christ's παρελθόν, this is a story") . Ο Ιλαρίων, όμως, όχι μόνο το πρόφερε, αλλά το έβαλε και στο χαρτί (1037-1050). Το Lay περιέχει μια έκκληση σε ένα εκλεκτό κοινό, σε εκείνους που έχουν «ικανοποιηθεί άφθονα με τη γλυκύτητα των βιβλίων». Τα τελευταία λόγια δείχνουν ευθέως ότι ο Ιλαρίων απηύθυνε το κήρυγμά του σε μορφωμένους Ορθοδόξους χριστιανική πίστη. Και ως εκ τούτου θεώρησε περιττό να μιλήσει για όσα ήδη γράφτηκαν στη χριστιανική λογοτεχνία από τον N.M. Zolotukhin. «Ανάπτυξη της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης». Μ. 1985. Σ. 11.

Υπάρχει μια καθιερωμένη άποψη ότι ο Ιλαρίων σκοπεύει να θίξει τρία μεγάλα θέματα εδώ: να αποσαφηνίσει τη σχέση μεταξύ νόμου και αλήθειας, να επαινέσει τις δραστηριότητες του Βλαντιμίρ και το βάπτισμα της Ρωσίας που ανέλαβε και να δοξάσει τον Θεό για να εξασφαλίσει Υπονοείται εδώ ότι μια τέτοια διαίρεση προέρχεται από τον ίδιο τον τίτλο του έργου: «Περί του Νόμου που δόθηκε από τον Μωυσή, και για τη Χάρη και την Αλήθεια που αποκαλύφθηκε από τον Ιησού Χριστό, και πώς ο Νόμος παρήλθε, και Η Χάρη και η Αλήθεια γέμισαν ολόκληρη τη γη και η Πίστη εξαπλώθηκε σε όλα τα έθνη μέχρι τον Ρώσο λαό μας. και δόξα στον Μέγα Δούκα μας Βλαντιμίρ, από τον οποίο βαφτιστήκαμε. και προσευχή στον Θεό από όλη τη γη μας.» Οι ερευνητές αυτού του τεύχους θεωρούν ομόφωνα αυτή την πραγματεία ως «την πρώτη πολιτική πραγματεία της Αρχαίας Ρωσίας που έφτασε σε εμάς... παρουσιάζεται σε θεολογική γλώσσα» Zolotukhin N.M. «Ανάπτυξη της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης». Μ. 1985. Σελ. έντεκα

Το πρώτο μέρος των «Λέξεων...» παρέχει μια κατανόηση του «νόμου», της «αλήθειας» και της «χάρης». Νόμος σε σε αυτήν την περίπτωσηενεργεί ως «πρόδρομος και υπηρέτης της χάρης και της αλήθειας, αλλά η αλήθεια και η χάρη είναι ο υπηρέτης της μελλοντικής εποχής, της άφθαρτης ζωής». Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, το νομικό κράτος δεν παρέχει στους ανθρώπους ελευθερία στην επιλογή των πράξεών τους, αφού αναγκάζονται, υπό τον πόνο της τιμωρίας, να εκπληρώσουν το θέλημα του Θεού, του κυρίαρχου, του κυρίου. Ο Ιλαρίων λέει ότι οι Εβραίοι είναι «δούλοι» του νόμου. Έχουν «τον αβάσταχτο ζυγό του νόμου, αλλά οι ελεύθεροι (οι Χριστιανοί) έχουν το καλό και ελαφρύ φορτίο του Χριστού» Tomsinov V.A. Ιστορία της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης των αιώνων X - XVIII. Μ. 2003. Σ. 39..

Ο νόμος νοείται από τον Ιλαρίωνα, θεολογικά και νομικά, ως εξωτερικό κατεστημένο, συνταγή, που είναι ένα σύστημα απαγόρευσης που ρυθμίζει την ανθρώπινη συμπεριφορά στην κοινωνία. Οι εξωτερικές αγορές των ανθρώπων υπόκεινται στο νόμο, επιπλέον, σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξής τους που δεν έχουν φτάσει ακόμη στην τελειότητα και μπορούν να καταστρέψουν ο ένας τον άλλον. Ο νόμος, ως άκαμπτο κατεστημένο που ρυθμίζει την ανθρώπινη συμπεριφορά στην κοινωνία με βίαια μέτρα, και η «Αλήθεια», που εκφράζεται στην υψηλή ηθική κατάσταση ενός ανθρώπου που λόγω της τελειότητάς του δεν χρειάζεται τη ρυθμιστική δραστηριότητα του νόμου, η σχετικότητα και η παροδικότητα της οποίας, σύμφωνα με τον Illarion, είναι προφανής Zolotukhina N.M. «Ανάπτυξη της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης». Μ. 1985. σελ. 12-13.. Αυτός (ο νόμος) δόθηκε στην ανθρωπότητα μόνο «για προετοιμασία για την αλήθεια και τη χάρη, για να το συνηθίσει η ανθρώπινη φύση» Ιλαρίων. Λίγα λόγια για το Νόμο και τη Χάρη. Μ. 1994 Σ. 39.. Το υποτελές κράτος δεν κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους, γιατί η δουλική εκπλήρωση εξωτερικών κανονισμών που ενυπάρχει στο περιεχόμενό του δεν είναι ελευθερία. Μόνο η γνώση της αλήθειας παρέχει σε ένα άτομο την ελευθερία να επιλέξει τη συμπεριφορά του.

«Χάρη και Αλήθεια» είναι οι έννοιες με τις οποίες ο Ιλαρίων υποδηλώνει τη χριστιανική διδασκαλία που εκτίθεται στην Καινή Διαθήκη. Η ενσάρκωση της Χάριτος είναι ο Χριστός, ο γιος του Θεού. Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, ο Χριστός εμφανίστηκε στον κόσμο μας ακριβώς από τη Χάρη. Tomsinov V.A. Ιστορία της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης των αιώνων X - XVIII. Μ. 2003. Σ. 37. Οι άνθρωποι αποδέχτηκαν αυτή τη διδασκαλία και, εφαρμόζοντας τις εντολές της στη συμπεριφορά και τις πράξεις τους, μπήκαν στον δρόμο της αλήθειας. Οι εντολές του Μωυσή διαφυλάσσουν τη ζωή του ανθρώπου, σώζοντας τη θνητή ύπαρξή του, οι διδασκαλίες του Χριστού σώζουν την ψυχή, οδηγώντας τους ανθρώπους στην τελειότητα και καθιστώντας τους άξιους της εικόνας του Θεού που είναι αποτυπωμένη μέσα τους, και έτσι τους εξασφαλίζει την αιώνια ζωή.

Και έτσι, όταν ο Σωτήρας ήρθε στη γη στους Εβραίους σε εκπλήρωση των προφητειών που προφήτευσαν γι 'αυτόν, όπως είπε: «Εγώ εστάλη μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ». και πάλι: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω» Ό.π. Σελ. 37. Ο Σωτήρας ήρθε στη γη για να ελεήσει τους Ιουδαίους, αλλά δεν τον δέχτηκαν, γιατί «καθώς τα έργα τους ήταν σκοτεινά, δεν αγάπησαν το φως, για να μη γίνουν φανερά τα έργα τους, γιατί ήταν σκοτεινό» Ibid. Σελ. 37.. Διότι οι Εβραίοι δικαιώνονταν με νόμους, ενώ οι Χριστιανοί σώζονταν στην ακτινοβολία της χάριτος. Όπως είπε ο Ιλαρίων: «Στον Ιουδαϊσμό, η δικαίωση λόγω ζήλιας, υπό το νόμο, ήταν άθλια και δεν επεκτάθηκε σε άλλα έθνη, αλλά επιτεύχθηκε μόνο στην Ιουδαία. και η χριστιανική σωτηρία είναι ευγενική και άφθονη, φθάνει σε όλες τις άκρες της γης.» Ibid. Σελ. 31..

Η σύγκριση του Νόμου και της Χάριτος, που δίνεται στο έργο του Ιλαρίωνα, δεν είναι ουσιαστικά, όπως ισχυρίζεται ο καθηγητής Tomsinov, παρά μια αντίθεση μεταξύ δύο θρησκευτικών διδασκαλιών: του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Ο Ιλαρίων δεν συγκρίνει το θρησκευτικό περιεχόμενο και τις τελετουργικές μορφές του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού, αλλά αυτό που μπορεί να ονομαστεί ιδεολογία, δηλ. καθεμία από τις θρησκείες φέρει μέσα της έναν εντελώς συγκεκριμένο στόχο και τρόπο ζωής, στερεότυπα συμπεριφοράς, κοινωνική κατάσταση και, επιπλέον, διαμορφώνει μια συγκεκριμένη πολιτική σε σχέση με άλλους λαούς.Γεγονός είναι ότι η Ρωσία, κατά τη δεκαετία 50-60 του 9ου αιώνα, διεξήγαγε έναν αιματηρό αγώνα με τον Χαζάρ Καγκάν - με το τουρκικό κράτος, στο οποίο η εξουσία ανήκε στην εβραϊκή κοινότητα, και κατά συνέπεια ο Ιουδαϊσμός ήταν η κυρίαρχη ιδεολογία. Και παρόλο που το 965 ο στρατός του Svyatoslav νίκησε τον στρατό του Khazar Kagan και κατέλαβε την πρωτεύουσά του, μέχρι το 1113, οι Εβραίοι ιεραπόστολοι συνέχισαν να διαδίδουν την πίστη τους. Και όταν το 986, αφού απέρριψαν τις προτάσεις των Βουλγάρων και των Γερμανών ιεραποστόλων να δεχτούν το Ισλάμ και τον Ρωμαιοκαθολικό Χριστιανισμό αντίστοιχα, ήρθαν κοντά του Χαζάροι Εβραίοι για να τον προσηλυτίσουν στον Ιουδαϊσμό. Τους απέρριψε λέγοντας: Πώς γίνεται να διδάσκετε τους άλλους, αλλά εσείς οι ίδιοι απορρίπτονται από τον Θεό και διασκορπίζονται; Αν ο Θεός αγαπούσε εσάς και το νόμο σας, τότε δεν θα είχατε διασκορπιστεί σε ξένες χώρες. Ή θέλετε το ίδιο και για εμάς;

Ας σημειωθεί ότι η αντίθεση του Χριστιανισμού στον Ιουδαϊσμό ήταν παραδοσιακή για τη χριστιανική λογοτεχνία. Ήδη από τον 2ο αιώνα, οι χριστιανοί θεολόγοι επιδίωκαν επίμονα στα κηρύγματα και τα γραπτά τους την ιδέα της αντίθεσης των διδασκαλιών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Έτσι, σε μια πραγματεία που αποδίδεται σε έναν θεολόγο ονόματι Marcion που έζησε στα μέσα εκείνου του αιώνα, επισημάνθηκαν οι ακόλουθες διαφορές μεταξύ του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης, Γιαχβέ, και του Θεού της Καινής Διαθήκης, Tomsinov V.A. Ιστορία της ρωσικής πολιτικής και νομικής σκέψης των αιώνων X - XVIII. Μ. 2003. σελ. 38 - 39.: «Η πρώτη απαγορεύει στους ανθρώπους να φάνε από το δέντρο της ζωής και η δεύτερη υπόσχεται να δώσει στον νικητή να γευτεί το «κρυμμένο μάννα». Το πρώτο προτρέπει να αναμειγνύονται τα φύλα και να αναπαράγονται στα όρια της Οικουμένης και το δεύτερο απαγορεύει έστω και ένα αμαρτωλό βλέμμα σε μια γυναίκα. Το πρώτο υπόσχεται τη γη ως ανταμοιβή, το δεύτερο - τον ουρανό. Το πρώτο ορίζει την περιτομή και το φόνο του κατακτημένου, ενώ το δεύτερο απαγορεύει και τα δύο. Ο πρώτος καταριέται τη γη και ο δεύτερος την ευλογεί. Ο πρώτος μετανοεί που δημιούργησε τον άνθρωπο, ενώ ο δεύτερος δεν αλλάζει τις συμπάθειές του. Το πρώτο προδιαγράφει την εκδίκηση και το δεύτερο τη συγχώρεση του μετανοούντος. Ο πρώτος υποσχέθηκε στους Εβραίους κυριαρχία στον κόσμο και ο δεύτερος απαγορεύει την κυριαρχία σε άλλους. Το πρώτο επιτρέπει στους Εβραίους την τοκογλυφία και το δεύτερο απαγορεύει την υπεξαίρεση μη δεδουλευμένων χρημάτων. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ένα σκοτεινό σύννεφο και ένας πύρινος ανεμοστρόβιλος, στην Καινή υπάρχει ένα απόρθητο φως. Παλαιά Διαθήκηαπαγορεύει να αγγίξετε την Κιβωτό της Διαθήκης και ακόμη και να την πλησιάσετε, δηλ. Οι αρχές της θρησκείας είναι ένα μυστήριο για τη μάζα των πιστών· στην Καινή Διαθήκη είναι ένα κάλεσμα προς όλους. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ο αβάσταχτος ζυγός του νόμου, αλλά στην Καινή Διαθήκη υπάρχει το καλό και ελαφρύ φορτίο του Χριστού».

Ο Zolotukhina σημειώνει ότι κατά τη διάδοση του ηθικού και ηθικού ιδεώδους του Χριστιανισμού, ο Ιλαρίων βλέπει τον δρόμο προς τη βελτίωση της ανθρωπότητας. Στο έργο του, επιδιώκει την ιδέα της ισότητας όλων των χριστιανικών λαών, τονίζοντας επανειλημμένα ότι ο καιρός της εκλεκτότητας ενός λαού έχει παρέλθει, αφού η αποστολή του Χριστού είναι να σώσει όλες τις γλώσσες, ότι έχει έρθει μια άλλη περίοδος. όταν όλοι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού Zolotukhina N. M. Ανάπτυξη της ρωσικής μεσαιωνικής πολιτικής νομικής σκέψης. Μ. 1985. Σ. 14.. Η διδασκαλία του ισχύει εξίσου για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, ανεξαρτήτως φύλου, ηλικίας, κοινωνικής θέσης και φυλής. «Η σωτηρία σου είναι σε όλες τις γλώσσες, και οι βασιλιάδες της γης και όλοι οι λαοί, οι πρίγκιπες και όλοι οι δικαστές της γης, νέοι και κοπέλες, πρεσβύτεροι και νέοι» - όλοι υπάκουσαν σε μια αλήθεια, η οποία είναι η ίδια για όλοι «από την ανατολή έως τη δύση» και μόνο τα έθνη δεν μπορούν να «προσβάλλουν» από τους άλλους. Η εξύψωση ενός λαού εις βάρος του άλλου γεννά μόνο φθόνο και θυμό - συναισθήματα ασύμβατα με τα ηθικά ιδανικά του Χριστιανισμού, πίστευε ο Ιλαρίων.

Ο Ιλαρίων καταδικάζει επίσης ενεργά τις αξιώσεις του Βυζαντίου για ηγεμονία σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο. Αυτή η θέση προκύπτει από τη δική του γενικό σχέδιοισότητα των λαών Γεγονός είναι ότι κατά τη διάρκεια της ομιλίας του Ιλαρίωνα, οι σχέσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρωσίας έγιναν πολύ τεταμένες ως αποτέλεσμα του αποτυχημένου (για τη Ρωσία) πολέμου του 1043. Ο Ιλαρίων διατύπωσε αρνητική στάση απέναντι στο Βυζάντιο με τη μορφή άρνησης της δυνατότητας πλήρους ηγεμονίας του, ταπεινώνοντας τη Ρωσία ως κυρίαρχο κράτος. . Ο Ιλαρίων προσπαθεί να προσδιορίσει τη θέση της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία και τον ιστορικό ρόλο του ρωσικού λαού. Ρωσία του ΚιέβουΟ Ιλαρίων τη χαρακτήρισε ως μια κοινωνία που έχει ήδη μπει στον δρόμο της αλήθειας.

Στο Λόγο...» αγωνίζεται να δείξει όχι μόνο το υψηλό επίπεδο κοινωνικής και κρατικής οργάνωσης της χώρας, αλλά και τη διεθνή σημασία του ρωσικού κράτους, ως απολύτως ισότιμου στον κύκλο των χωρών που του είναι γνωστές.

Το δεύτερο μέρος του έργου είναι έπαινος για τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, ο οποίος, σύμφωνα με τον Tomsinov, προέρχεται οργανικά από την αναγνώριση της υψηλής αξίας του Χριστιανισμού για τη Ρωσία. Όλες οι χώρες, σημείωσε ο Ιλαρίων, τιμούν και δοξάζουν τον δάσκαλο που τους δίδαξε την Ορθόδοξη πίστη. «Ας επαινέσουμε κι εμείς, στην αδυναμία μας, τουλάχιστον με μικρούς επαίνους, τον δάσκαλο και τον μέντορά μας, τον Μέγα Δούκα της γης μας Βλαντιμίρ, τον εγγονό του αρχαίου Ιγκόρ, του γιου του ένδοξου Σβιατόσλαβ, που έκανε μεγάλα και υπέροχα έργα. ” Ibid. Σελ. 41..

Έχοντας δημιουργήσει θεωρητικά τέλεια εικόνακυβερνήτης, ο συγγραφέας του Λαϊκού προσπαθεί να ανακαλύψει τα χαρακτηριστικά του στους πρίγκιπες του Κιέβου. Ξεκινά με τον έπαινο του Βλαδίμηρου Α', που βάφτισε τη Ρωσία. Ο πρίγκιπάς του είναι διάσημος για το γεγονός ότι «κυβέρνησε όχι στο σκοτάδι και στο άγνωστο της γης, αλλά στα ρωσικά, που είναι γνωστό και ακούγεται, είναι και τα τέσσερα άκρα της γης» Ιλαρίων. Μια λέξη για το νόμο και τη χάρη // Βιβλιοθήκη Λογοτεχνίας της Αρχαίας Ρωσίας. - Αγία Πετρούπολη, 1997. - T. I. - P. 42.. Ο πρίγκιπας πρέπει «να είναι ο μόνος κυρίαρχος της γης του».

Η χρήση της έννοιας «αυτοκράτης» από τον Illarion δεν είναι τυχαία· η φόρμουλα που χρησιμοποιήθηκε εκφράζει εντελώς ξεκάθαρα την ιδέα του για μια ενιαία κυρίαρχη εξουσία σε ολόκληρη την υποκείμενη επικράτεια. Η μόνη εξουσία του πρίγκιπα δεν είναι αυθαίρετη, είναι ισχυρή σε «θάρρος και νόημα» και βασίζεται στο νόμο «ποιμάνει τη γη της με δικαιοσύνη». Η αυτοκρατορία υποδηλώνει τη νόμιμη, νόμιμη φύση της εξουσίας του μονάρχη. Μονάρχης - μέρος νομικό σύστημα, οι εξουσίες του καθορίζονται με νόμο και είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του μόνο ενώπιον του νόμου, του Θεού και της συνείδησής του. Και το νόημα της έννοιας της «αυτοκρατίας» έγκειται στην ανεξαρτησία του μονάρχη από τη θέληση των άλλων (από τον στρατό, τη λαϊκή ψήφο, τις ξένες δυνάμεις, τους οικονομικούς κύκλους). Σε επιβεβαίωση των παραπάνω, ο Ιλαρίων επαινεί ιδιαίτερα τις δραστηριότητες του Βλαδίμηρου και του Γιαροσλάβ του Σοφού.

Ο Ιλλάριον περιγράφει τη δύναμη και τη δύναμη των Ρώσων πριγκίπων, τη δόξα της ρωσικής γης, τη «μοναδική δύναμη» του Βλαντιμίρ και τις στρατιωτικές του επιτυχίες με σκοπό να δείξει ότι η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τον ισχυρό Βλαντιμίρ δεν ήταν αναγκαστική, ότι ήταν αποτέλεσμα της ελεύθερης βούλησης του Βλαντιμίρ. «Τονίζοντας ότι το βάπτισμα της Ρωσίας ήταν προσωπική υπόθεση και μόνο του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, στο οποίο συνδυάζονταν «ευσέβεια και δύναμη», σημειώνει ο Ιλαρίων, ο Δ.Σ. Ο Λιχάτσεφ, - πολεμά ξεκάθαρα με την άποψη των Ελλήνων, που αποδίδουν στους εαυτούς τους την πρωτοβουλία να βαφτίσουν τον «βαρβάρο» λαό» D. S. Likhachev. Αγαπημένα. - Λένινγκραντ. , 1987. - Τ. 2. - Σ. 34..

Είναι σημαντικό ότι ο Ιλαρίων, όπως και ο Πλάτωνας, δίνει μεγάλης σημασίαςεκπαιδεύοντας τον ηγεμόνα και προετοιμάζοντας τον για την κατοχή πολιτική δραστηριότητα. Ο μελλοντικός ανώτατος άρχοντας, γεννημένος από ευγενείς γονείς, προετοιμάζεται από την παιδική του ηλικία από ολόκληρο το εκπαιδευτικό σύστημα να εκπληρώσει το υψηλότερο καθήκον του προς τους ανθρώπους και τον Θεό.

Ο Ιλαρίων δίνει ιδιαίτερη σημασία στην έννοια της κρατικής εξουσίας. Κατανοεί την πριγκιπική εξουσία όχι τόσο ως ένα σύνολο εξουσιών ή ως την υψηλότερη βαθμίδα - την υψηλότερη θέση στην κοινωνική ιεραρχία, αλλά μάλλον ως ένα πεδίο δραστηριότητας, μια διαδικασία για την επίτευξη καλών πράξεων για τη ρωσική γη. Η διακυβέρνηση του κράτους, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, συνδέεται με την ανιδιοτελή δραστηριότητα «το κύριο πράγμα είναι να τελειώσει», με στόχο την επίτευξη του υψηλότερου στόχου - τη διασφάλιση των συμφερόντων όλων των υποκειμένων. Η περιγραφή του Ιλαρίωνα για τις νόμιμες και συγχρόνως ελεήμονες δραστηριότητες του Μεγάλου Δούκα συνδέεται στενά με τη διαμόρφωση του ηθικού χαρακτήρα του ηγεμόνα, εφοδιασμένου με όλη τη δύναμη της αυτοκρατορικής εξουσίας. «Στην ουσία», λέει ο N. M. Zolotukhina, «ο Illarion ήταν ο πρώτος στην ιστορία της ρωσικής πολιτικής σκέψης που δημιούργησε την εικόνα ενός ηγεμόνα χριστιανικού τύπου, που ανέπτυξε τα ηθικά κριτήρια που πρέπει να πληροί.» N. M. Zolotukhina. Ανάπτυξη της ρωσικής μεσαιωνική πολιτική και νομική σκέψη. Μ. 1985. Σ. 16..

Είναι σημαντικό ότι, επαινώντας τον Βλαντιμίρ ως πνευματικό κήρυκα - τον βαπτιστή της Ρωσίας, τον «δάσκαλό μας και μέντορα της ευσέβειας...» Ιλαρίωνα. Μια λέξη για το νόμο και τη χάρη // Βιβλιοθήκη Λογοτεχνίας της Αρχαίας Ρωσίας. - Αγία Πετρούπολη, 1997. - T. I. - P. 53., ο Ιλαρίων δεν υπαινίσσεται καν ότι η υποστήριξη του πρίγκιπα Ορθόδοξη πίστημπορεί με κάποιο τρόπο να συμβάλει στην εδραίωση και διεύρυνση της πολιτικής του εξουσίας. Επιπλέον, από το περιεχόμενο του έργου του Ιλαρίωνα μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Ορθοδοξία μάλλον περιορίζει την εξουσία του αρχηγού του κράτους.

Ο Ορθόδοξος πρίγκιπας δεν ασκεί πλέον την κρατική εξουσία μεμονωμένα, αλλά με τους επισκόπους «... εσείς, συχνά συγκεντρώνεστε με τους νέους μας πατέρες - τους επισκόπους, και με μεγάλη ταπεινοφροσύνη μιλήσατε μαζί τους για το πώς θα θεσπιστεί ο νόμος για τον λαό μας που είχε πρόσφατα έρθει να γνωρίσεις τον Κύριο» Ό.π. Σ. 49.. Ήταν περισσότερο ο πρώτος μεταξύ ίσων παρά ένας αληθινός αυταρχικός. Η Ρωσία του Κιέβου δεν είχε αναπτυγμένο γραφειοκρατικό μηχανισμό. Ο Μέγας Δούκας αναγκάστηκε να στηριχθεί κυρίως σε δική δύναμη. Το φάσμα των αρμοδιοτήτων του Μεγάλου Δούκα υποτίθεται ότι ήταν εξαιρετικά ευρύ. Έπρεπε να εκτελεί προσωπικά σχεδόν όλες τις λειτουργίες διαχείρισης.

Ο Ιλαρίων ουσιαστικά δεν λέει τίποτα για τον πρίγκιπα που εκλέχθηκε από τον Θεό ή για τη θεϊκή προέλευση της κρατικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, δεν είναι η δύναμη του ανώτατου άρχοντα στην πολιτεία που έχει θεία προέλευση, αλλά ο νους στην καρδιά του «... το πανεύσπλαχνο μάτι του πανεύσπλαχνου Θεού τον κοίταξε. Και το φως της γνώσης έλαμψε στην καρδιά του...» Ό.π. Σελ. 45.. Σύμφωνα με αυτό, στην πολιτική ιδεολογία της Ρωσίας του Κιέβου, στο δόγμα της θεϊκής προέλευσης της κρατικής εξουσίας, που υιοθετήθηκε μαζί με τον Χριστιανισμό, η κύρια έμφαση δίνεται στη θεότητα όχι του ίδιου του ηγεμόνα, αλλά του τα καθήκοντά του.

Ως εκ τούτου, ο Ιλαρίων αντιπροσώπευε τη μετάβαση της πριγκιπικής εξουσίας μέσω κληρονομιάς όχι τόσο με τη μορφή κληρονομιάς της ανώτατης κρατικής θέσης, αλλά ως κληρονομιά δραστηριοτήτων, μια συνέχεια των οφελών που είχε ο προκάτοχός του. Με άλλα λόγια, στη ρωσική πολιτική συνείδηση ​​θεωρήθηκε ότι αυτό ή εκείνο το άτομο εκλέχθηκε από τον Θεό στο ρόλο του αρχηγού του κράτους όχι απλώς για να είναι ο ανώτατος άρχοντας, αλλά για να υπηρετήσει τη ρωσική γη, να διατηρήσει την τάξη σε αυτήν , προστατέψτε το από εχθρούς, απονομή δικαιοσύνης κ.λπ. Ο ιδανικός πρίγκιπας στη ρωσική πολιτική συνείδηση ​​είναι ένας πρίγκιπας που είναι εργάτης, ένας πρίγκιπας που είναι πολεμιστής.

Ο πρίγκιπας λαμβάνει εξουσία πάνω στους ανθρώπους, κατά την άποψη του Ιλαρίωνα, όχι από τον Θεό, αλλά από κληρονομιά από τους ένδοξους προγόνους του - τους Ρώσους πρίγκιπες "Αυτός ο ένδοξος, που γεννήθηκε από το ένδοξο, ευγενές - από τον ευγενή, είναι ο πρίγκιπας μας Βλαντιμίρ" Ibid. S. 45..

Ο Ιλαρίων, για πρώτη φορά στη ρωσική πολιτική λογοτεχνία, έθεσε το ζήτημα της ευθύνης του πρίγκιπα στους υπηκόους του. Ο πρίγκιπας είναι υποχρεωμένος, γράφει ο Ιλαρίων, «να κυβερνά τους ανθρώπους που του έδωσε ο Θεός χωρίς έλεος». Επιπλέον, ο πρίγκιπας είναι υπεύθυνος για τους ανθρώπους που έχουν εμπιστευθεί στη φροντίδα του και για τη διαχείρισή τους: «για το έργο του ποιμνίου του τον λαό του». Τα καθήκοντα του πρίγκιπα περιλαμβάνουν την οργάνωση του καλού εσωτερική διαχείρισηη χώρα του «Glady Ugbozi, οι Bolyars έγιναν σοφοί, οι πόλεις διασκορπίστηκαν...».

Ο Ιλαρίων θεωρεί ότι η διασφάλιση της ειρήνης είναι ένα από τα πιο πιεστικά καθήκοντα της εξωτερικής πολιτικής. Έτσι, στο τρίτο μέρος του έργου του, όπου οι ευχές για την πατρίδα του διατυπώνονται σε μορφή προσευχής, ο Ιλαρίων ζητά πρώτα απ' όλα να τη σώσει από πολέμους (ο κόσμος στέκεται ακόμα, μην μας φέρεις σε πειρασμό, μην να μας προδώσει στα χέρια ξένων), που θα μπορούσε να καταλήξει σε δάκρυα για τον ρωσικό λαό (ας μην λέγεται η πόλη σας αιχμάλωτη). Ούτε ο δικός του ούτε ο λαός του άλλου πρέπει να «επιτρέπεται η θλίψη και η πείνα και οι μάταιοι θάνατοι, η φωτιά, ο πνιγμός...». Η θεία πρόνοια πρέπει να εξασφαλίσει την ειρήνη και ο πρίγκιπας πρέπει να λάβει ορισμένα μέτρα για να αποτρέψει τους πολέμους, να «διώξει τον στρατό, να εγκαθιδρύσει ειρήνη, να συντομεύσει τις χώρες» και ακόμη και να «απειλήσει» μερικές. Η έννοια της «καταιγίδας», την οποία ο Ιλαρίων ήταν ο πρώτος που εισήγαγε στην πολιτική λογοτεχνία ως χαρακτηριστικό μιας από τις πτυχές της δραστηριότητας της ανώτατης εξουσίας, έχει ορισμένο περιεχόμενο και σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, τη δύναμη της υπέρτατης εξουσίας, ικανή να «απειλήσει» τους εχθρούς της ιθαγενούς γης για να διατηρηθεί η ειρήνη. .

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να σημειώσω ότι ο Ιλαρίων ζωγράφισε μια ιδανική εικόνα του Μεγάλου Δούκα ως ανώτατου ηγεμόνα του χριστιανικού τύπου, αναπτύσσοντας για το σκοπό αυτό ορισμένα κριτήρια με τη βοήθεια των οποίων αξιολόγησε την προσωπικότητα του ηγεμόνα και τις δραστηριότητές του ως επικεφαλής του κράτους.

Νομικές ιδέες νομικών μνημείων της Ρωσίας του Κιέβου.

Πολιτικά και νομικά δόγματαστη Ρωσία του Κιέβου και στο Μοσχοβίτικο κράτος.

Θέμα 15.

15.1 Νομικές ιδέες νομικών μνημείων της Ρωσίας του Κιέβου.

15.2. Πολιτικές και νομικές απόψειςΙλαρίων, Βλαντιμίρ Μονόμαχ και Ντανιήλ Ζατόχνικ.

15.3. Πολιτική και νομική σκέψη του κράτους της Μόσχας.

Γενικά, το θέμα μελετήθηκε στο μάθημα «Ιστορία του Κράτους και το Δίκαιο της Ρωσίας». Η επανάληψη αφορά μια σειρά από σημεία:

Το Κιέβο Ρως (ρωσική γη) υπήρχε από το ΙΧ έως τα μέσα. HP αιώνες Κρατική εξουσία (σε σύγκριση με Δυτική Ευρώπη) έπαιξε σημαντικότερο ρόλο. Η Ορθοδοξία έχει επηρεάσει σημαντικά την πολιτική και νομική σκέψη. Η πρώτη γραπτή πηγή δικαίου της Ρωσίας του Κιέβου θεωρείται ότι είναι οι συνθήκες μεταξύ της Ρωσίας και του Βυζαντίου (912.945, οι οποίες έχουν φτάσει σε εμάς μόνο σε αντίγραφα του 14ου αιώνα). Οι πιο σημαντικές πηγές: «Ρωσική Αλήθεια» (Μακρά, Συνοπτική...) και εκκλησιαστικά καταστατικά των Μεγάλων Δουκών Βλαντιμίρ του Αγίου και Γιαροσλάβ του Σοφού. χάρτες και χάρτες πριγκίπων. συλλογές βυζαντινών νομικών ιδρυμάτων («Νομοκάνον» κ.λπ.)

Η ιδέα της ιερότητας της ανθρώπινης ζωής (Όταν πολεμούσε τους Μάγους, ο Μητροπολίτης Ιωάννης Β' (11ος αιώνας) συνιστά να κινηθεί κανείς από τις προτροπές, εάν είναι απαραίτητο, να «εκτελέσει βίαια, αλλά να μην τους σκοτώσει μέχρι θανάτου, ούτε να περιτομή το σώμα τους»). Η βυζαντινή νομοθεσία χαρακτηριζόταν και από σκληρές τιμωρίες: κόψιμο χεριού, αφαίρεση ματιών... Δεν έγιναν αποδεκτές από τους Ρώσους νομοθέτες. Το χρονικό λέει για την τύφλωση το 1097 του Vasilko Rostislavich, ύποπτου για συνωμοσία κατά του Μεγάλου Δούκα Svyatopolk Izyaslavich. Έχοντας μάθει για το τι είχε συμβεί, ο Βλαντιμίρ Μονόμαχ ξέσπασε σε κλάματα και είπε: «Ιδού, κανένα τέτοιο κακό δεν συνέβη στη ρωσική γη, ούτε κάτω από τους παππούδες μας ούτε από τους πατέρες μας». Οι πρίγκιπες David και Oleg Svyatoslavich ενώθηκαν μαζί του. Οι απεσταλμένοι τους πήγαν στο Svyatopolk με την ερώτηση: «Τι κακό έκανες στη ρωσική γη και έχεις καλύψει το μαχαίρι;»

Οι πρώτοι υπουργοί χριστιανική εκκλησία(κυρίως οι Βυζαντινοί) είχαν την τάση να αυστηροποιούν τις ποινές. Επιτεύχθηκε (στο για λίγο) από τον Βλαντιμίρ η εισαγωγή της θανατικής ποινής για ληστεία. Σύμφωνα με τον καθ. V.A. Tomsinov, ο Χριστιανισμός αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ένα εργαλείο για την ανάπτυξη της ρωσικής νομικής συνείδησης, αλλά ένα υλικό από το οποίο η τελευταία άντλησε ιδεολογικά αξιώματα, έννοιες και εικόνες που αντιστοιχούσαν στο πνεύμα της ρωσικής κοινωνίας.

- Το έγκλημα είναι «αδίκημα», κυρίως υλική βλάβη. Η τιμωρία είναι πρώτα απ' όλα αποζημίωση για αυτή τη ζημιά. Αργότερα προστίθεται μια σκέψη - για την αμαρτία. Η ιδέα της πνευματικής τιμωρίας προέκυψε στη Ρωσία στο πλαίσιο του παγανισμού - η συνθήκη του 945 δηλώνει ότι όσοι παραβίασαν τη συνθήκη «θα καταραστούν από τον Θεό από τον Τοτ Περούν επειδή παραβίασαν τον όρκο του».

Από την εποχή του Γιαροσλάβ του Σοφού, η έννοια της «αλήθειας» έχει αρχίσει συχνά να αντικαθιστά τον «νόμο». Ωστόσο, ο «νόμος» συχνά σήμαινε ορισμένες ηθικές και θρησκευτικές εντολές. Συνιστάται να χρησιμοποιείτε τις φράσεις «βαρβαρικές αλήθειες» με προσοχή («Σαλική αλήθεια», «Βουργουνδική αλήθεια»...)

Ανάλυση εγγράφων (Ανθολογία για την ιστορία του ρωσικού κράτους και δικαίου)

Η πρώτη πολιτική πραγματεία, «The Word on Law and Grace», γράφτηκε στα μέσα. XI αιώνα Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα(Σύγχρονες συζητήσεις για τον πρώτο Ρώσο διανοούμενο). Στο μύθο του Νέστορα «Γιατί είναι το παρατσούκλι της Μονής Πετσέρσκ» λέει: «Ο Λάριον είναι καλός άνθρωπος, λόγιος άνθρωπος και νηστευτής». Ίσως ο Ιλαρίων το 1048 πήγε επικεφαλής της ρωσικής πρεσβείας στο Παρίσι για να διαπραγματευτεί τον γάμο της Άννας Γιαροσλάβνα με τον βασιλιά Ερρίκο Α' της Γαλλίας. Ο γάμος ολοκληρώθηκε το 1051. Προφανώς ο Ιλαρίων έγραψε αρκετά, αλλά τα έργα του δεν έχουν ανακαλυφθεί. Είναι γνωστά ο «Λόγος...» και δύο ακόμη έργα: «Προσευχή» και «Ομολογία Πίστεως». Το "The Word..." δημιουργήθηκε μεταξύ 1037 και 1050. Υπάρχει η άποψη ότι πρόκειται για κήρυγμα σε εκκλησία εκκλησίας, που παραδόθηκε στις 25 Μαρτίου 1038. Ο όρος «Λόγος...» δόθηκε από ερευνητές, ο Ιλαρίων έδωσε την ιστορία «Αυτή η ιστορία είναι για τον Νόμο που δόθηκε από τον Μωυσή και για τη Χάρη και την Αλήθεια που δόθηκε από τον Χριστό».

Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, ο Νόμος καλείται να καθορίσει τις εξωτερικές ενέργειες των ανθρώπων σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξής τους, όταν δεν έχουν ακόμη φτάσει στην τελειότητα· τους δίνεται μόνο «για την προετοιμασία της Χάριτος και της Αλήθειας». υποδεέστερο κράτος, η ανθρωπότητα είναι σε θέση να αποφύγει την αμοιβαία καταστροφή, γιατί πρώτα, σαν ένα «κακό δοχείο», πλένεται με «νόμο του νερού» και μετά γίνεται ικανό να περιέχει το «γάλα της Χάριτος». Ο Νόμος και η Αλήθεια δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους - αντίθετα, εμφανίζονται σε αλληλεπίδραση και με δεδομένη σειρά. Ο Ιλαρίων συνδέει τη νομοταγή και ηθική συμπεριφορά ενός ανθρώπου στην κοινωνία με την κατανόηση της Αλήθειας και την επίτευξη της Χάριτος ως ιδεώδους ενός χριστιανού.

«Ο Νόμος που δόθηκε από τον Μωυσή» είναι το σύνολο των εντολών του Θεού των Ιουδαίων, που ανακοινώθηκαν στους Ισραηλίτες από τον Μωυσή. Εκτίθενται στην Παλαιά Διαθήκη. Η «Χάρη και η Αλήθεια» είναι έννοιες που χρησιμοποιεί ο Ιλαρίων για να προσδιορίσει τη χριστιανική διδασκαλία που εκτίθεται στην Καινή Διαθήκη. Η Ενσάρκωση είναι ο Χριστός, ο γιος του Θεού. Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, ο Χριστός έρχεται στον κόσμο μας ακριβώς με τη Χάρη. Η σύγκριση Νόμου και Χάριτος είναι, στην ουσία, μια αντίθεση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, αλλά όχι ως προς το περιεχόμενο και τις τελετουργίες, αλλά ως προς το πολιτικό νόημα.

Ο Ιουδαϊσμός δεν ήταν μια γυμνή αφαίρεση για τη Ρωσία. Στη δεκαετία του '50 - '60. 9ος αιώνας υπό τον Γιαροσλάβ, η Ρωσία διεξήγαγε αιματηρούς πολέμους με το Χαζάρ Καγανάτο - ένα τουρκικό κράτος στο οποίο η εξουσία ανήκε στην εβραϊκή κοινότητα. Αλλά η ήττα της Χαζαρίας το 965 δεν απελευθέρωσε τη Ρωσία από την εμπορική, οικονομική και ιδεολογική επέκταση. Η εβραϊκή τοκογλυφία και το εμπόριο, συμπεριλαμβανομένου του δουλεμπορίου, συνέχισαν να αναπτύσσονται στη Ρωσία τουλάχιστον μέχρι το 1113. Όσον αφορά τους Εβραίους ιεραποστόλους, ένα αξιοσημείωτο γεγονός σημειώνεται στο Tale of Bygone Years. Αφού ο Βλαδίμηρος απέρριψε την προσφορά των Βουλγάρων και των Γερμανών ιεραποστόλων να δεχτούν το Ισλάμ και τον Ρωμαιοκαθολικό Χριστιανισμό αντίστοιχα, οι Χαζάρ Εβραίοι ήρθαν σε αυτόν. Έχοντας μάθει για την ουσία από τη θρησκεία, ο Βλαντιμίρ απάντησε:

«Πώς γίνεται να διδάσκετε άλλους, αλλά εσείς οι ίδιοι απορρίπτονται από τον Θεό και διασκορπίζονται; Αν ο Θεός αγαπούσε εσάς και το νόμο σας, τότε δεν θα είχατε διασκορπιστεί σε ξένες χώρες. Ή θέλετε το ίδιο και για εμάς;»

Ο Ιλαρίων επαναλαμβάνει πολλά μοτίβα και εικόνες από τη διδασκαλία των Ελλήνων χριστιανών συγγραφέων του 4ου – 6ου αιώνα. ... Ονομάζει τον Νόμο του Μωυσή πρόδρομο της Χάριτος και της Αλήθειας. Η πιο σημαντική ιδέα είναι ότι ο Ιουδαϊσμός είναι μια θρησκεία που εξυπηρετεί μόνο τους Εβραίους. Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία που έχει σχεδιαστεί για να εξυπηρετεί όλους τους λαούς. Ολόκληρο το έργο είναι πιο κοντά στην οικουμενική άποψη, το δεύτερο μέρος του είναι ο έπαινος στον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, η αναγνώριση της αξίας της Ορθοδοξίας για τη Ρωσία. ορισμός του τι πρέπει να είναι ένας κυρίαρχος. Επιπλέον, η Ορθοδοξία περιορίζει ακόμη και τη δύναμη του κυρίαρχου· δεν είναι η εξουσία του ηγεμόνα που έχει θεία προέλευση, αλλά ο λόγος στην καρδιά του. Η κληρονομική φύση της εξουσίας συνεπάγεται πρωτίστως την κληρονομικότητα της διαδικασίας των καλών πράξεων. Επιβεβαιώνεται η ιδέα της ισότητας όλων των λαών και μιας ειρηνικής εξωτερικής πολιτικής.

Vladimir Monomakh(1053-1125) προσκλήθηκε στον θρόνο του Κιέβου το 1113 (εξέγερση στο Κίεβο) σε ηλικία 60 ετών. Το 1079-94. κυβέρνησε το Πριγκιπάτο του Chernigov, και το 1094-1113 - Pereyaslavl. Ήταν ο πιο σεβαστός πρίγκιπας μεταξύ του λαού, ένας ταλαντούχος διοικητής. Είναι γιος του Μεγάλου Δούκα Βσεβολόντ, εγγονού του Γιαροσλάβ του Σοφού. Πιστεύεται ότι μέσω του Βλαδίμηρου παρελήφθη το βασιλικό στέμμα των βυζαντινών αυτοκρατόρων. Στα έργα του 16ου αι. («Tales of the Great Princes of Vladimir of Great Rus'», στο Nikon Chronicle) ο δωρητής ονομάζεται Κωνσταντίνος Μονομάχ, ο οποίος πέθανε το 1054. Τα ακόλουθα γεγονότα μπορεί να συνέβησαν. Τα ρωσικά στρατεύματα νίκησαν τον βυζαντινό στρατό στη Γαλλία. Και το 1114-1116. Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Αλέξιος Α΄ Κομνηνός (1081-1118) έστειλε το βασιλικό στέμμα του Βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου («το σκούφο του Μονομάχ») και άλλα αντικείμενα που συμβολίζουν τη βασιλική δύναμη για συμφιλίωση. Όλα αυτά τα εκφώνησε ο Μητροπολίτης Εφέσου Νιόφυτος. Αυτός και άλλοι επίσκοποι τοποθέτησαν ένα στέμμα στον πρίγκιπα και τον ονόμασαν βασιλιά. Ας μην ξεχνάμε ότι η μητέρα του Βλαντιμίρ είναι κόρη του Κωνσταντίνου Μονομάχ.

12 χρόνια εξουσίας του Βλαντιμίρ είναι η εποχή της εξουσίας του. Ο πρίγκιπας περιέγραψε τις απόψεις του στην «Οδηγία», το κείμενο της οποίας διατηρήθηκε ως μέρος του Λαυρεντιανού Χρονικού. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν 3 μέρη. «Μάθημα για παιδιά», «Νησί» (αυτοβιογραφία), «Μήνυμα στον Όλεγκ Τσερνιγκόφσκι». Η ημερομηνία είναι το 1096, αλλά η 1η, προφανώς, ανήκει στο 1099 και η αυτοβιογραφία δεν είναι νωρίτερα από το 1117.

Ο Βλαντιμίρ τονίζει ότι οι ηθικές ιδιότητες αυτών που βρίσκονται στην εξουσία παίζουν τη σημαντικότερη πολιτική σημασία. ότι ο πρίγκιπας είναι μεγάλος εργάτης και φιλεύσπλαχνος δικαστής. Έβλεπε την άρνηση της αιματοχυσίας ως πλήρη απόρριψη της θανατικής ποινής: «Μη σκοτώσεις ούτε σωστό ούτε λάθος (ούτε σωστό ούτε λάθος), μην διατάξεις να τον σκοτώσουν. Αν είναι ένοχος θανάτου, μην καταστρέψεις την ψυχή σου όπως κάθε άλλος αγρότης». Η αρχή του «να μην εκδικηθείς» θεωρείται όχι μόνο ως αρχή της νομοθεσίας, αλλά και ως βάση των διπριγκιπικών σχέσεων. Ο Μέγας Δούκας πρέπει να αποφασίσει τα θέματα μαζί με το Συμβούλιο της ομάδας και να τιμήσει τον «ιερατικό βαθμό». «Ό,τι καλό ξέρεις, μην ξεχνάς, και ό,τι δεν ξέρεις, μάθε».

Οι ιδέες της ενότητας της γης, που αναπτύχθηκαν από τον Βλαντιμίρ και τον γιο του Mstislav, τράβηξαν την προσοχή πολλών στοχαστών. Συμβατικά, μπορούμε να μιλήσουμε για « Προσευχές του Δανιήλ του Φυλακισμένου"(τέλη XII - αρχές XIII αιώνες). «Κύριε να μην γεμίσει η γη μας από γλώσσες (ανθρώπους) που δεν γνωρίζουν τον Θεό». Ανήκοντας στην κορυφή της κοινωνίας, ο Ντάνιελ για κάποιο λόγο έχασε τόσο την περιουσία όσο και την κοινωνική του θέση. Ήταν «φυλακισμένος καθισμένος στη λίμνη Μπέλα».

Η κεντρική ιδέα του έργου του είναι η εικόνα ενός ιδανικού πρίγκιπα (τόσο εξωτερικά όσο και σε ηθικές ιδιότητες). Ένας ισχυρός και δίκαιος πρίγκιπας βασίζεται στο Συμβούλιο (Δούμα). Η ηλικία των συμβούλων είναι πολύ διαφορετική. Χρειάζεται ένας ισχυρός στρατός με διορισμένο σοφό στρατιωτικό ηγέτη. Μια «βασιλική καταιγίδα» είναι επίσης απαραίτητη, αλλά μόνο ενάντια σε εξωτερικούς και εσωτερικούς εχθρούς. Η αυθαιρεσία Boyar επικρίνεται ιδιαίτερα. Η υποστήριξη της ισχυρής εξουσίας του πρίγκιπα συνεπάγεται τον περιορισμό των εξουσιών των τοπικών φεουδαρχών.

Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή και το έργο του συγγραφέα του έργου Ιλαρίωνα. Το χρονικό σημειώνει τα υψηλά ηθικά και πνευματικά του πλεονεκτήματα. «Πρεσβύτερος ονόματι Λάριον, καλός άνθρωπος, λόγιος και νηστευτής»10.
Ο Γιαροσλάβ, έχοντας επιτύχει την ίδρυση μιας ανεξάρτητης μητροπολιτείας στο Κίεβο, το 1051 όρισε τον συγκεκριμένο μορφωμένο ιερέα ως μητροπολίτη. «Εγκαταστήστε τον Γιαροσλάβ Λάριον ως μητροπολίτη», αναφέρει το χρονικό, «των Ρουθηναίων στην Αγία Σοφία, έχοντας συγκεντρώσει επισκόπους»11, δηλαδή ανεξάρτητα, χωρίς την άμεση συμμετοχή του Βυζαντινού Πατριαρχείου.
Ο Ιλαρίων έγραψε το «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» κατά τη διάρκεια της ιερωσύνης του στον Ναό των Αγίων Αποστόλων στο χωριό Μπερέστοβο (προάστιο του Κιέβου) περίπου μεταξύ 1037-1050.
Το μνημείο αυτό βρισκόταν εδώ και πολύ καιρό στο επίκεντρο της προσοχής των εκκλησιαστικών ιστορικών, καθώς γινόταν αντιληπτό και μελετήθηκε αποκλειστικά ως εκκλησιαστικό διδακτικό έργο. Στη συνέχεια, τράβηξε την προσοχή των φιλολόγων ως μνημείο της αρχαίας ρωσικής γραφής. Εν τω μεταξύ, αυτό το έγγραφο έχει μεγαλύτερο ενδιαφέρον ακριβώς για ιστορικούς της πολιτικής σκέψης. Το 1922, ο V. M. Istrin πρότεινε να θεωρηθεί το «The Lay» κυρίως ως «ντοκουμέντο κοινωνικοπολιτικού περιεχομένου»12. Ο V. S. Pokrovsky σημείωσε ότι το «Lay» είναι «η πρώτη πολιτική πραγματεία της Αρχαίας Ρωσίας που έφτασε σε εμάς... παρουσιάζεται σε θεολογική γλώσσα»13. Ο M. A. Alpatov χαρακτήρισε το μνημείο ως έναν «πολιτικό λόγο» που συσσώρευσε όλες τις σημαντικότερες κρατικοπολιτικές ιδέες και έννοιες, οι οποίες στη συνέχεια αναπτύχθηκαν στο «Tale of Bygone Years»14. Οι σύγχρονοι μελετητές σημειώνουν ότι στην ιστοριογραφία του μνημείου παραμένει άλυτο το ζήτημα του ιδεολογικού και πολιτικού περιεχομένου του. Κατά τη μελέτη ενός έργου τέτοιου σημασιολογικού προσανατολισμού, το βασικό πρόβλημα είναι η κατανόηση της πολιτικής ιδεολογίας που επιβεβαιώνεται σε αυτό15.
Το 1963, ο N. N. Rozov, έχοντας δημοσιεύσει το πληρέστερο και λεπτομερέστερο κείμενο του μνημείου, διευκρινίζοντας τη χρονολόγησή του, έθεσε δικαίως το ζήτημα του προσδιορισμού του πολιτικού και ιδεολογικού περιεχομένου του «Κήρυγμα για το νόμο και τη χάρη» ως πρωταρχικό καθήκον της μελέτης του έργου. .
Το θέμα του «Λόγου» αντικατόπτριζε τα πιο πιεστικά και πιεστικά πολιτικά ζητήματα της εποχής μας, λαμβάνοντας υπόψη τα οποία ο συγγραφέας διατύπωσε ορισμένα πολιτικά ιδανικά. Ο Ιλαρίων τιτλοφόρησε το έργο του με πολλαπλές σημασίες: «Περί του νόμου που έδωσε ο Μωυσής και περί χάριτος και αλήθειας

Ο Ιησούς ήταν ο Χριστός και πώς έφυγε ο νόμος. Γέμισε όλη τη γη με χάρη και αλήθεια και πίστη σε όλες τις γλώσσες, φτάνοντας μέχρι και τη ρωσική μας γλώσσα. Και ο έπαινος στον κάγκαν μας Βλαντιμίρ ήρθε από αυτόν και βαφτιστήκαμε και προσευχή στον Θεό από όλη τη γη μας. Ο Θεός να σε έχει καλά»16. Ο ίδιος ο τίτλος υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας σκοπεύει να θίξει τρία μεγάλα θέματα εδώ: να διευκρινίσει τη σχέση μεταξύ νόμου και αλήθειας, να αξιολογήσει τις δραστηριότητες του Βλαντιμίρ και το βάπτισμα της Ρωσίας που ανέλαβε, και να δοξάσει τον Θεό για να εξασφαλίσει μελλοντική ευημερία της χώρας. Το εύρος των θεμάτων που καλύπτονται είναι τεράστιο σε εύρος και πολύπλοκο στη σύνθεση. Η αποκάλυψή τους είναι ξεκάθαρα εκφρασμένη φιλοσοφική και πολιτική.
Το πρώτο μέρος του «Λόγου» παρέχει μια κατανόηση του «νόμου» και της «αλήθειας» και διευκρινίζει τη σχέση τους. Η αλήθεια γίνεται αντιληπτή από τον Ιλαρίωνα ως ένα ορισμένο απόλυτο ιδανικό, κοινό για όλους τους χρόνους και τους λαούς, το οποίο, αν και έχει γενική θρησκευτική υπόσταση, αλλά στο περιεχόμενό της περιλαμβάνει ένα σύνολο γνωσιολογικών και ηθικών πτυχών που καθιστούν δυνατή την αξιολόγηση της περιβάλλουσας πραγματικότητας και ανθρώπινη συμπεριφορά. Ο Χριστός και η διδασκαλία του ανακηρύσσονται ως η ύψιστη αλήθεια, και μόνο η γνώση και η αφομοίωση αυτής της διδασκαλίας (μέσω της χάρης) καθιστά δυνατή τη χρήση του ηθικού και ηθικού ιδεώδους του Χριστιανισμού, που διατυπώνεται σε εντολές-διατάγματα και εντολές-απαγορεύσεις, που καθορίζουν την πρότυπο χριστιανικής συμπεριφοράς, ως αξιολογικά κριτήρια για όλες τις πράξεις και καταστάσεις στον κόσμο, καθώς και τις εντολές για την επίτευξη μακαριότητας, που απαιτεί υψηλή εσωτερική τελειότητα.
Εδώ θα πρέπει να οριστεί αμέσως ότι λόγω της εγγενούς έλλειψης διαφοροποίησης των θεολογικών και νομικών κατηγοριών στον πρώιμο Μεσαίωνα (στη Βίβλο, καθώς και στη συνέχεια στο Κοράνι, γράφτηκαν μια σειρά από κανόνες ποινικού, αστικού και οικογενειακού δικαίου ως θεϊκές εντολές και νόμους), ο νόμος συνήθως κατανοήθηκε ως θεϊκή εντολή που διατυπώθηκε από μια θεϊκή ή προφητική φιγούρα: στη Βίβλο, ο Μωυσής. στο Κοράνι - Μωάμεθ? στην Καινή Διαθήκη - Ιησούς Χριστός. Η έφεση του Ιλαρίωνα στη λέξη «νόμος» υποδηλώνει την αντίληψη αυτής της κατηγορίας τόσο με θεολογική όσο και με νομική σημασιολογική έννοια.
Ο Ιλαρίων διακρίνει ξεκάθαρα τις έννοιες του «νόμου» ως ενός εξωτερικού θεσμού-συνταγής που ρυθμίζει την ανθρώπινη συμπεριφορά στην κοινωνία με βίαια μέτρα και της «αλήθειας», που εκφράζεται στην υψηλή ηθική κατάσταση ενός ατόμου (κατά την κατανόησή του μόνο ενός χριστιανού) που δεν χρειάζεται
λόγω της τελειότητάς του στη ρυθμιστική δραστηριότητα του νόμου, η σχετικότητα και η παροδικότητα του οποίου, κατά τον Ιλαρίωνα, είναι προφανής. Ο νόμος καθορίζει τις εξωτερικές ενέργειες των ανθρώπων σε εκείνο το στάδιο που οι άνθρωποι δεν έχουν ακόμη κατανοήσει την αλήθεια. Δόθηκε στην ανθρωπότητα μόνο «για προετοιμασία για την αλήθεια και τη χάρη, ώστε η ανθρώπινη φύση να το συνηθίσει», γιατί η ανθρωπότητα, ως ακάθαρτο σκεύος, πρέπει πρώτα να πλυθεί με το νόμο του νερού και μετά θα γίνει ικανή να λάβει το «γάλα της χάρης». «Ο νόμος είναι πρόδρομος και υπηρέτης της χάριτος και της αλήθειας»17. Το κράτος βάσει του νόμου δεν κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους, γιατί η δουλική εκπλήρωση των εξωτερικών κανονισμών που ενυπάρχει στο περιεχόμενό του δεν είναι ελευθερία. Μόνο η γνώση της αλήθειας παρέχει σε ένα άτομο την ελευθερία να επιλέξει τη συμπεριφορά του.
Η παράδοση της Καινής Διαθήκης συνδέει άμεσα τη δυνατότητα ευθύνης για τις πράξεις κάποιου με την παρουσία της ελεύθερης βούλησης, υποδεικνύοντας ότι μόνο η αλήθεια μπορεί να κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους και να τους παρέχει, στη βάση της γνώσης, την επιλογή της γραμμής συμπεριφοράς τους, που υπαγορεύεται από τις υψηλές ηθικές αρχές ενός ελεύθερου πνεύματος. Η ελεύθερη βούληση και η ελευθερία δράσης καθορίζονται από την ηθική κατάσταση του ατόμου. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο νόμος και η αλήθεια του Ιλαρίωνα δεν αντιτίθενται μεταξύ τους - η αλήθεια γίνεται αντιληπτή από την ανθρωπότητα χάρη στο νόμο, και όχι παρά ταύτα, υποστηρίζει ο Ιλαρίων, ενώ αναφέρεται στις διατάξεις της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης που έκανε ο Ιησούς Χριστός. όχι να έρθει στον κόσμο με σκοπό να παραβεί το νόμο, αλλά, αντίθετα, να τον εκπληρώσει («Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω»).
Αυτή είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα αρχική ιδέα για τη σχέση μεταξύ νόμου και ηθικής με ένα βαθύ επιχείρημα για την προτίμηση των ηθικών κριτηρίων στον καθορισμό της μορφής της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία. Ο Ιλαρίων χρησιμοποιεί προφανώς την ιδέα που είχε ήδη καθιερωθεί στην κοινωνία εκείνη την εποχή για την ενιαία σημασιολογική σημασία των όρων «αλήθεια» και «νόμος».

Ο V. Dahl, διερευνώντας την έννοια της λέξης «αλήθεια», υποστηρίζει ότι στη Ρωσία «με την πρώτη ριζική έννοια, η αλήθεια ονομάζεται Κώδικας Δικαίου, Russian Pravda, Yaroslavova's Pravda, Συλλογή νόμων, κανονισμών, Pravda - παλιός νόμος
δικαστήρια, η εξουσία να κρίνουν, να τιμωρούν και να συγχωρούν, την κρίση και την τιμωρία»18. Ωστόσο, κατά την ανάλυση αυτού του όρου, δεν μπορεί να μην ληφθεί υπόψη ότι η γενική φιλοσοφική και λογοτεχνική έννοια που είναι εγγενής τόσο σε αυτήν την ίδια τη λέξη όσο και σε ολόκληρη τη συνώνυμη σειρά που σχετίζεται με αυτήν περιλαμβάνει όχι μόνο μια νομική πτυχή. Η «αλήθεια» θεωρείται το ίδιο με την «αλήθεια». .. χωρίς απάτη, δικαιοσύνη, αρετή...»19. Στα νομικά κριτήρια, αυτή η έννοια επίσης δεν χάνεται, αλλά, αντιθέτως, γίνεται αντιληπτή ως η αρχική αρχή, στην οποία η νομική στιγμή είναι μόνο ένα σημαντικό δομικό στοιχείο ολόκληρου του περιεχομένου. Κρατώντας το αφηρημένα γενική σημασία, σε μια ειδικά νομική αντίληψη, η «αλήθεια», κατά κανόνα, εκφράζει συγκεκριμένες νομικές έννοιες ή ακόμα και ολόκληρους τύπους. Από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ιλαρίων, στο έργο του, ήταν ένας από τους πρώτους που ενέκρινε θεωρητικά μια συγκεκριμένη πολιτική και νομική παράδοση, σύμφωνα με την οποία η «αλήθεια» γίνεται αντιληπτή και χρησιμοποιείται ως νομική έννοια που περιλαμβάνει ηθικά κίνητρα. περιεχόμενο. Τέτοια τεχνικά και νομικά χαρακτηριστικά έχουν ήδη βρεθεί στη νομοθεσία της εποχής του Ιλαρίωνα. Έτσι, στην Τέχνη. Το άρθρο 56 της Russian Pravda αναφέρει ότι ένας αγοραστής που έχει διαφύγει λόγω κακής μεταχείρισης («προσβολές του να μοιράζεται τον κύριό του») δεν πρέπει να μετατραπεί αμέσως σε σκλαβιά, αλλά πρέπει να του δοθεί «η αλήθεια», δηλ. να λάβει υπόψη του όλες τις περιστάσεις της υπόθεσης και να τον λύσουν με βάση τη δικαιοσύνη και το νόμο.
Η δεύτερη έννοια της λέξης «αλήθεια» εμφανίζεται ξεκάθαρα εδώ, αλλά προφανώς συνδέεται με νομικές κατηγορίες, αφού προβλέπει τη διαπίστωση της αλήθειας σε μια υπόθεση για τη δίκαιη και νόμιμη επίλυσή της20.
Διαδίδοντας το ηθικό και ηθικό ιδεώδες του Χριστιανισμού, ο Ιλαρίων βλέπει τον δρόμο προς τη βελτίωση της ανθρωπότητας.
Στο έργο του, επιδιώκει την ιδέα της ισότητας όλων των χριστιανικών λαών, τονίζοντας επανειλημμένα ότι ο καιρός της εκλεκτότητας ενός λαού έχει παρέλθει, αφού η αποστολή του Χριστού ήταν να σώσει όλες τις γλώσσες, ότι έχει έρθει μια άλλη περίοδος. όταν όλοι είναι ίσοι ενώπιον του Θεού. Η διδασκαλία του ισχύει εξίσου για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, ανεξαρτήτως φύλου, ηλικίας, κοινωνικής θέσης και φυλής. «Σε όλα τα έθνη είναι η σωτηρία σας, και οι βασιλιάδες της γης και όλος ο λαός, οι πρίγκιπες και όλοι οι δικαστές της γης, νέοι και κοπέλες, γέροι και νέοι» - όλοι υποτάσσονται σε μια αλήθεια, η οποία είναι το ίδιο για όλους «από τον πόλεμο μέχρι
ρεύμα προς τα δυτικά»21 και κάποιοι λαοί δεν μπορούν να «προσβάλλονται» από άλλους22. Η εξύψωση ενός λαού εις βάρος ενός άλλου γεννά μόνο φθόνο και θυμό - συναισθήματα ασυμβίβαστα με τα ηθικά ιδανικά ενός χριστιανού, πίστευε ο Ιλαρίων. Η ιδέα της καθολικότητας της διδασκαλίας και της ισότητας των ανθρώπων που την αντιλαμβάνονται διακηρύσσεται από τον ίδιο ως καταδίκη της ιδέας της εκλεκτικότητας και της εθνικής στενότητας.
Ο Ιλαρίων καταδικάζει επίσης ενεργά τις αξιώσεις του Βυζαντίου για ηγεμονία σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο. Αυτή η θέση απορρέει άμεσα από το γενικό του σχήμα για την ισότητα των λαών. Κατά την ομιλία του Ιλαρίωνα, οι σχέσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρωσίας έγιναν πολύ τεταμένες ως αποτέλεσμα του αποτυχημένου (για τη Ρωσία) πολέμου του 1043. Ιλαρίωνα, ο οποίος λαμβάνει υπ' όψιν τις αναπτυξιακές τάσεις στις κατασκευές του κοινή γνώμη, διατύπωσε αρνητική στάση απέναντι στο Βυζάντιο με τη μορφή άρνησης της δυνατότητας πλήρους ηγεμονίας του, εξευτελίζοντας τη Ρωσία ως κυρίαρχο κράτος. Αντικατοπτρίζοντας στο δόγμα του την αυξημένη εθνική αυτοσυνείδηση ​​του εδραιούμενου ρωσικού κράτους, ο Ιλαρίων προσπαθεί να προσδιορίσει τη θέση της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία και τον ιστορικό ρόλο του ρωσικού λαού. Ο «Λόγος» είναι γεμάτος υπερηφάνεια για τις επιτυχίες του χριστιανικού πολιτισμού στη Ρωσία... αλλά παρ' όλα αυτά, στερείται εθνικών περιορισμών»23.
Ο Ιλαρίων χαρακτήρισε τη Ρωσία του Κιέβου ως μια κοινωνία που είχε ήδη μπει στον δρόμο της αλήθειας.
Στο «The Lay» προσπαθεί να δείξει όχι μόνο το υψηλό επίπεδο κοινωνικής και κρατικής οργάνωσης της χώρας, αλλά και τη διεθνή σημασία του ρωσικού κράτους, ως απολύτως ισότιμου στον κύκλο των χωρών που του είναι γνωστές24.
Έχοντας θέσει ως καθήκον την επίτευξη ηθικών αρχών σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και πολιτικής ζωής, ο Ιλαρίων στρέφεται στη συζήτηση πολιτικά προβλήματαπου σχετίζονται με την αποσαφήνιση της προέλευσης, της ουσίας και των μεθόδων άσκησης της εξουσίας.
Η ουσία κάθε εξουσίας στην κοινωνία διακηρύσσεται ότι είναι το θείο θέλημα. Ο φορέας του - ο πρίγκιπας - είναι «συμμέτοχος» και «κληρονόμος» του ουράνιου βασιλείου25. Η προέλευση των ανώτατων εξουσιών της εξουσίας είναι νόμιμη. Το τραπέζι του Μεγάλου Δούκα διέπεται από κληρονομική διαδοχή.
Ο Ιλαρίων συνδέει τις πολιτικές επιτυχίες στη χώρα με τη διάδοση της εκπαίδευσης και της βιβλιογνωσίας στην κοινωνία. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτή η ιδέα υποστηρίχθηκε βαθιά στην αρχαιότητα. Έτσι, στην πολιτική πραγματεία του Πλάτωνα «Η Δημοκρατία» καλύτερη μορφήδικαιώματα
iv

Η λενίγια εξαρτάται από τη γνώση των ηγεμόνων. Το κριτήριο για την αξιολόγηση της αξίας και της αξίας τους είναι η φιλοσοφική παιδεία26. Ο Ιλαρίων, όπως και ο Έλληνας στοχαστής, δίνει μεγάλη σημασία στην εκπαίδευση του ηγεμόνα και στην προετοιμασία του για πολιτική δραστηριότητα. Ο μελλοντικός ανώτατος άρχοντας, γεννημένος από ευγενείς γονείς, προετοιμάζεται από την παιδική του ηλικία από ολόκληρο το εκπαιδευτικό σύστημα («από την παιδική ηλικία») να εκπληρώσει το υψηλότερο καθήκον του προς τους ανθρώπους και τον Θεό.
Ο Στοχαστής πληρώνει μεγάλη προσοχήπεριγραφή της μορφής διακυβέρνησης και ιδιαίτερα των μεθόδων και των μέσων άσκησης της εξουσίας. Ο πρίγκιπας πρέπει «να είναι ο μόνος κυρίαρχος της γης του»27. Η φόρμουλα που χρησιμοποίησε ο Ιλαρίων εκφράζει ξεκάθαρα την ιδέα του για μια ενιαία κυρίαρχη εξουσία σε ολόκληρη την υποκείμενη επικράτεια. Στο μέλλον, αυτή η ορολογία θα είναι καθοριστική στη μεσαιωνική ρωσική πολιτική θεωρία. Η μόνη εξουσία του πρίγκιπα δεν είναι αυθαίρετη, είναι ισχυρή σε «θάρρος και νόημα» και βασίζεται στο νόμο («ποιμάνει τη γη της με δικαιοσύνη»). Ο Μέγας Δούκας, «φίλος της αλήθειας, η έννοια του ελέους», φροντίζει τις εκκλησίες και τα μοναστήρια. Είναι υποχρεωμένος να δίνει ακούραστα ελεημοσύνη και να είναι γενναιόδωρος προς τους υπηκόους του, να θυμάται τους άρρωστους, τις χήρες και τα ορφανά και όλους τους άλλους που «απαιτούν έλεος»28.
Η διακυβέρνηση του κράτους, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, συνδέεται με ανιδιοτελή δραστηριότητα («το κύριο πράγμα είναι να πεθάνεις»)29, με στόχο την επίτευξη του υψηλότερου στόχου - τη διασφάλιση των συμφερόντων όλων των υποκειμένων.
Η δικαιοσύνη πρέπει να απονέμεται στο κράτος μόνο σύμφωνα με το νόμο, αλλά με έλεος. «Δεν αρκεί η εκτέλεση, το έλεος είναι πολύ». Εκτός από τα σκληρά μέτρα νομικής φύσεως, ο Ιλαρίων συμβουλεύει επίσης τη χρήση ηθικής επιρροής, διατηρώντας εδώ ως κυρίαρχη την αρχή του ελέους: «με λίγη προσβολή, σύντομα γίνεσαι ευτυχισμένος»30, γιατί είναι πολύ πιο σημαντικό να επηρεάζεις έναν πρόσωπο δείχνοντάς του έλεος, με τη μορφή συγγνώμης, παρά να τον υποβάλει σε αυστηρή τιμωρία, η οποία, σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, είναι αντίθετη με την ίδια τη φύση του ανθρώπου.
Η περιγραφή του Ιλαρίωνα για τις νόμιμες και συγχρόνως ελεήμονες δραστηριότητες του Μεγάλου Δούκα συνδέεται στενά με τη διαμόρφωση του ηθικού χαρακτήρα ενός ηγεμόνα που επενδύεται με όλη τη δύναμη της αυτοκρατορικής εξουσίας. Ουσιαστικά, ο Ιλαρίων ήταν ο πρώτος στην ιστορία της ρωσικής πολιτικής σκέψης που δημιούργησε την εικόνα ενός ηγεμόνα χριστιανικού τύπου και ανέπτυξε τα ηθικά κριτήρια που πρέπει να πληροί.

Έχοντας δημιουργήσει μια θεωρητικά ιδανική εικόνα ηγεμόνα, ο Ιλαρίων προσπαθεί να ανακαλύψει τα χαρακτηριστικά του στους πρίγκιπες του Κιέβου. Το Oi ξεκινά με τον έπαινο του Βλαδίμηρου Α', ο οποίος βάφτισε τη Ρωσία. Ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος φημίζεται για το γεγονός ότι «η κυριαρχία σας δεν βρίσκεται στο κακό και άγνωστο της γης..., αλλά στη ρωσική, που γνωρίζουν και ακούνε και τα τέσσερα έθνη της γης»31. Αυτές οι συνθήκες ενισχύουν ακόμη περισσότερο την ηθική του ευθύνη. Οι μεγάλοι Ρώσοι πρίγκιπες πριν από αυτόν διακρίνονταν για το θάρρος και τη γενναιότητά τους. Έτσι, ο πατέρας του Βλαντιμίρ, Σβιατόσλαβ, βρήκε τιμή και σεβασμό για τον εαυτό του όχι μόνο στους δικούς του ανθρώπους, «αλλά και σε πολλές χώρες». Και ο ίδιος ο Βλαδίμηρος «ντύθηκε με δικαιοσύνη (δηλαδή, ένας νόμιμος ηγεμόνας και η εξουσία του βασίζεται στο νόμο. - I. 3. J, ζωσμένος με δύναμη, ντυμένος με αλήθεια, στεφανωμένος με νόημα και επιδεικτική ελεημοσύνη σαν hryvnia και χρυσός σκεύη."32 Στο Γιαροσλάβ, ο Ιλαρίων βλέπει έναν άξιο διάδοχο των υποθέσεων του Σβιατοσλάβ και του Βλαντιμίρ. Μιλώντας για τις δραστηριότητες του Γιαροσλάβ ως διαδόχου του Βλαντιμίρ, επαινεί τις πολιτιστικές επιτυχίες, την κατασκευή ναών, τη διάδοση της βιβλιοπαιδείας, ως αποτέλεσμα που, όπως του φαίνεται, η συνηθισμένη σκέψη έχει ανέβει στο επίπεδο των υψηλών πνευματικών αφαιρέσεων.
Ο Ιλαρίων απευθύνει την πολιτική του πραγματεία, πολυσηματικού θέματος, χρησιμοποιώντας την καθιερωμένη τότε μέθοδο του συμβολικού παραλληλισμού, όχι σε ευρύ κύκλο αναγνωστών, αλλά μόνο σε μορφωμένους ανθρώπους, ικανό να απορροφήσει ιδιαίτερες γνώσεις: «γράφουμε σε όσους δεν έχουν άγνοια, αλλά σε όσους έχουν χορτάσει τα γλυκά των βιβλίων»33.
Αυτή ακριβώς η έκκληση δείχνει ξεκάθαρα τον ταξικό προσανατολισμό του Ιλαρίωνα, ο οποίος εξέφραζε τη θέση της φεουδαρχικής αριστοκρατίας. Δεδομένου ότι κατά τη διάρκεια εκείνης της περιόδου ανάπτυξης του ρωσικού κρατιδίου, ο ρόλος του πρίγκιπα του Κιέβου (και, κατά συνέπεια, της συνοδείας του, που συμμετείχε στην άσκηση της εξουσίας) ήταν ιστορικά προοδευτικός, το έργο του Ιλαρίωνα, το οποίο αντικατοπτρίζει αντικειμενικά το σύμπλεγμα των πολιτικών ιδεών του κυβερνώντος φεουδαρχική ελίτ, συσσώρευσε προηγμένες πολιτικές και νομικές ιδέες.
17
2 Παραγγελία 6791

Ο Ιλαρίων, για πρώτη φορά στη ρωσική πολιτική λογοτεχνία, έθεσε το ζήτημα της ευθύνης του πρίγκιπα στους υπηκόους του. Ο πρίγκιπας είναι υποχρεωμένος, γράφει ο Ιλαρίων, «χωρίς ευλογία του έδωσε ο Θεός. Θα κυβερνήσω τον λαό»34. Επιπλέον, ο πρίγκιπας είναι υπεύθυνος για τους ανθρώπους που του έχουν εμπιστευτεί και για τη διαχείρισή τους: «για το έργο του ποιμνίου του και του λαού του»35. ΕΠΟΜΕΝΟ
Ακολουθώντας τον Ιλαρίωνα, ο συγγραφέας του «The Tale of Bygone Years» ασχολείται με αυτό το πρόβλημα, τονίζοντας ότι για τις «κακές» ενέργειες του πρίγκιπα, «ο Θεός φέρνει μεγάλο κακό στη γη, από τότε (ο πρίγκιπας - Ν. 3.) το κεφάλι της γης»36.
Ο Ιλαρίων θεωρεί ότι η διασφάλιση της ειρήνης είναι ένα από τα πιο πιεστικά καθήκοντα της εξωτερικής πολιτικής. Έτσι, στο τρίτο μέρος του έργου του, όπου οι ευχές για τη χώρα του διατυπώνονται με τη μορφή προσευχής, ο Ιλαρίων ζητά πρώτα από όλα να τη σώσει από τον πόλεμο. Ο πρίγκιπας είναι υποχρεωμένος να φροντίζει τον κόσμο και να μην ξεκινά αιματηρούς πολέμους («ο κόσμος στέκεται ακόμα, μη μας φέρνεις πειρασμό (μας - Ν. 3.), μη μας προδώσεις στα χέρια ξένων» ), το οποίο θα μπορούσε να καταλήξει με δάκρυα για τον ρωσικό λαό (« Μην λέγεται η πόλη σας αιχμάλωτη». Ούτε ο δικός του ούτε ο λαός του άλλου θα πρέπει να «επιτρέπεται η θλίψη και η πείνα και οι μάταιοι θάνατοι, η φωτιά, ο πνιγμός...»37 Η θεία πρόνοια πρέπει να διασφαλίζει την ειρήνη και ο πρίγκιπας πρέπει να λάβει μια ολόκληρη σειρά μέτρων για την αποτροπή των πολέμων («διώξτε στρατιωτικούς δυνάμεις, εγκαθιδρύουν ειρήνη, συντομεύουν τις χώρες» και ακόμη και «απειλούν» μερικές από αυτές).
Στις αρμοδιότητες του πρίγκιπα περιλαμβάνεται επίσης η οργάνωση της καλής εσωτερικής διακυβέρνησης της χώρας («Glady Ugobzi, Bolyars ήταν σοφοί, πόλεις εποικίστηκαν...»)38.
Η πραγματεία του Ιλαρίωνα εκτιμήθηκε ιδιαίτερα τόσο από τους συγχρόνους του όσο και από τους απογόνους του. Στο πέρασμα των αιώνων, διαμόρφωσε την πολιτική συνείδηση ​​πολλών γενεών συγγραφέων και στοχαστών. Τα πολιτικά και νομικά προβλήματα που τίθενται σε αυτό συζητήθηκαν σε όλη τη μεσαιωνική περίοδο και πολλά από αυτά διατήρησαν τη σημασία τους στη σύγχρονη εποχή. Αυτά περιλαμβάνουν, πρώτα απ 'όλα, τη σχέση μεταξύ νόμου και ηθικής, την έννοια της ανώτατης εξουσίας, τη νομιμότητα της προέλευσης των εξουσιών του αρχηγού του κράτους, την άσκηση εξουσίας εντός νομικών ορίων, την ευθύνη του ηγεμόνα προς τους υπηκόους του , και τον καθορισμό της πορείας της εξωτερικής πολιτικής.
Ο Ιλαρίων ζωγράφισε μια ιδανική εικόνα του Μεγάλου Δούκα ως ανώτατου ηγεμόνα του χριστιανικού τύπου, αναπτύσσοντας για το σκοπό αυτό ορισμένα κριτήρια (ηθικής και νομικής φύσης), με τη βοήθεια των οποίων αξιολόγησε την προσωπικότητα του ηγεμόνα και τις δραστηριότητές του ως επικεφαλής του κράτους.
stva. Αυτό το θέμα έγινε κεντρικό στην πολιτική λογοτεχνία κατά την περίοδο ενίσχυσης και ανάπτυξης του κράτους της Μόσχας.
Στα έργα του 14ου-16ου αιώνα, μπορεί κανείς να βρει όχι μόνο την αφομοίωση των βασικών σκέψεων του "Tale of Law and Grace", αλλά μερικές φορές ολόκληρους τύπους λεκτικών εκφράσεων, με τη βοήθεια των οποίων αυτό ή εκείνο το εικονιστικό σχήμα ήταν αναπαράχθηκε σχεδόν λέξη προς λέξη. Για παράδειγμα, ο επίσκοπος Περμ Στέφανος, εκθέτοντας την «αίρεση», επαναλαμβάνει σχεδόν κατά λέξη ορισμένες από τις διατάξεις του «Κηρύγματος περί Νόμου και Χάριτος»39. Σε ένα μεταγενέστερο έργο «The Valaam Conversation» (μέσα 16ου αιώνα), ο συγγραφέας, επικρίνοντας τους αντιπάλους του, αναπαράγει μερικές από τις φόρμουλες του Ιλαρίωνα40.
Συμβουλεύτηκε επίσης το κείμενο του έργου του Ιλαρίωνα. διεξαγωγή θεωρητικών και δογματικών διαφορών. Η πραγματεία χρησιμοποιήθηκε επίσης για πολλούς αιώνες ως παράδειγμα εξύμνησης του ανώτατου ηγεμόνα.
Έτσι, άσκησε πολύπλευρη επιρροή στην πολιτική δημοσιογραφία, η οποία συνέχισε να αναπτύσσει τα προβλήματα που έθετε ο Ιλαρίων.
Το "The Sermon on Law and Grace" προηγείται του "The Tale of Bygone Years". Τα ιδεολογικά και πολιτικά του κίνητρα θα αντικατοπτρίζονται και θα αναπτυχθούν περαιτέρω σε αυτό, και μέσα από αυτό είναι που στη συνέχεια σε πολλά μεταγενέστερα χρονικά θα καθορίσουν τα πολιτικά θέματα που θα συζητηθούν και τις πολιτικές ιδέες που χρήζουν επίσημης έγκρισης.

ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΚΑΙ ΝΟΜΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΣΤΗ ΡΩΣΙΑ

1. Η πρώτη ρωσική πολιτική πραγματεία του Μητροπολίτη Κιέβου Ιλαρίωνα, «The Tale of Law and Grace». Ανάπτυξη πολιτικών ιδεών στο The Tale of Bygone Years. Έκδοση για την προέλευση του αρχαίου ρωσικού κράτους.

Η γένεση της ρωσικής πολιτικής σκέψης συνδέεται συνήθως με την εμφάνιση και την ανάπτυξη του παλαιού ρωσικού κράτους. Στους XI–XII αιώνες. Το παλιό ρωσικό κράτος βίωνε την πολιτιστική του ακμή. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού και η διάδοση της γραφής οδήγησαν στην εμφάνιση διαφόρων ιστορικών και νομικών έργων μεγάλης ποικιλίας ειδών (χρονικά, πραγματείες, νομικές συλλογές κ.λπ.). Η βασιλεία του Γιαροσλάβ του Σοφού (1019–1054) σηματοδότησε μια πολιτιστική άνοδο. Μια ενεργή πολιτική και νομική ζωή (συναντήσεις veche στις πόλεις, υιοθέτηση νομικής συλλογής - Russian Pravda, σχέσεις με άλλες χώρες) συνέβαλε στην ανάπτυξη της πολιτικής και νομικής σκέψης.

Η πρώτη ρωσική πολιτική πραγματεία, «Ο Λόγος του Νόμου και της Χάριτος», γράφτηκε τον 11ο αιώνα. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Ιλαρίωνας, για τον οποίο είναι γνωστό από την πενιχρή περιγραφή του χρονικού: «Ο Λαρίων είναι καλός άνθρωπος, βιβλιοφάγος και νηστικός». Ξεκινά το έργο του διευκρινίζοντας την αλληλεπίδραση μεταξύ Νόμου και Αλήθειας. Ο μεσαιωνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από τη χρήση του όρου «νόμος» με θεολογική και νομική έννοια, αφού ο νόμος θεωρείται ως αγωγός της θέλησης κάποιου άλλου: ο Θεός ή ο Δάσκαλος (στην περίπτωση αυτή, ο κυρίαρχος). Η αλήθεια συνδέεται με την επίτευξη από έναν Χριστιανό μιας υψηλής ηθικής θέσης που σχετίζεται με την κατανόηση της Διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης και την ενσάρκωση των απαιτήσεών της απευθείας στις «πληροφορίες» και τις δραστηριότητές του. Όποιος ζει σύμφωνα με τα αξιώματα της Καινής Διαθήκης δεν χρειάζεται τη ρυθμιστική δράση των νόμων, γιατί η εσωτερική ηθική τελειότητα του επιτρέπει να πραγματοποιήσει ελεύθερα (κατά την Αλήθεια) το θέλημά του. Σύμφωνα με τον Ιλαρίωνα, ο Νόμος καλείται να καθορίσει τις εξωτερικές ενέργειες των ανθρώπων σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξής τους, όταν δεν έχουν ακόμη φτάσει στην τελειότητα· τους δίνεται μόνο «για την προετοιμασία της Χάριτος και της Αλήθειας». Είναι χάρη στο υπονομικό κράτος που η ανθρωπότητα είναι σε θέση να αποφύγει την αμοιβαία καταστροφή, αφού πρώτα, σαν ένα «κακό σκάφος», πλένεται με «νόμο του νερού» και μετά γίνεται ικανή να περιέχει το «γάλα της Χάριτος». . Ο Νόμος και η Αλήθεια δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους - αντίθετα, εμφανίζονται σε αλληλεπίδραση και με δεδομένη σειρά. Ο Ιλαρίων συνδέει τη νομοταγή και ηθική συμπεριφορά ενός ανθρώπου στην κοινωνία με την κατανόηση της Αλήθειας και την επίτευξη της Χάριτος ως ιδεώδους ενός χριστιανού. Στη διάδοση του ηθικού και ηθικού ιδεώδους του Χριστιανισμού, ο Μητροπολίτης Κιέβου βλέπει την πορεία προς τη βελτίωση της ανθρωπότητας και την αντικατάσταση του Νόμου (Παλαιά Διαθήκη) με την Αλήθεια (Καινή Διαθήκη). Ο «Λόγος του Νόμου και της Χάριτος» επιβεβαιώνει την ιδέα της ισότητας όλων των λαών που ζουν στη γη, τονίζοντας ότι ο καιρός της εκλογής ενός λαού έχει παρέλθει. Ο Θεός δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ Έλληνα, Εβραίο και οποιουδήποτε άλλου λαού, γιατί η διδασκαλία του ισχύει εξίσου για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, ανεξαρτήτως φυλής, φύλου, ηλικίας και κοινωνικής θέσης. Ο Ιλαρίων καταδικάζει τις βυζαντινές αξιώσεις για ηγεμονία σε όλο τον χριστιανικό κόσμο. Στο «The Lay...» επιδιώκει να δείξει τη διεθνή σημασία του ρωσικού κράτους ως ίσου σε δικαιώματα μεταξύ άλλων δυτικών και ανατολικών χωρών. Ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ δεν κυβέρνησε στην «κακή γη», αλλά σε αυτήν που «είναι γνωστή και ακούγεται και από τις τέσσερις άκρες της γης». Ο Ιλαρίων τον χαρακτηρίζει ως «τον μοναδικό κυρίαρχο ολόκληρης της γης», που κατάφερε να «κατακτήσει τις γύρω χώρες» (στην προκειμένη περίπτωση, τμήματα της ρωσικής γης). Η δύναμη του Μεγάλου Δούκα είναι ισχυρή και βασίζεται στην «αλήθεια». Στο Γιαροσλάβ, ο Ιλαρίων βλέπει τον διάδοχο του Σβιατοσλάβ και του Βλαντιμίρ. Βλέπει την πηγή της υπέρτατης δύναμης στη θεία βούληση, επομένως ο ίδιος ο Μέγας Δούκας θεωρείται «συμμετέχων στο Θείο Βασίλειο», υποχρεωμένος να απαντήσει ενώπιον του Θεού «για το έργο του ποιμνίου του», για να εξασφαλίσει την ειρήνη (« διώξτε τον στρατό, εγκαθιδρύστε την ειρήνη, συντομεύστε τις χώρες») και χρηστή διακυβέρνηση («Glady Ugobzi... οι Bolyars έγιναν σοφοί, οι πόλεις απλώθηκαν»).

«Η ιστορία των περασμένων χρόνων»έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη των περιφερειακών χρονικών και στη δημιουργία πανρωσικών χρονικών του 15ου - 16ου αιώνα: συμπεριλήφθηκε πάντα σε αυτά τα χρονικά, αποκαλύπτοντας την ιστορία του Νόβγκοροντ, του Τβερ, του Πσκοφ και στη συνέχεια την ιστορία της Μόσχας και το κράτος της Μόσχας. The Tale of Bygone Years" είναι ένα εξαιρετικό ιστορικό και λογοτεχνικό μνημείο που αντικατοπτρίζει τη συγκρότηση του αρχαίου ρωσικού κράτους, την πολιτική και πολιτιστική του άνθηση, καθώς και την αρχή της διαδικασίας του φεουδαρχικού κατακερματισμού. Δημιουργήθηκε στις πρώτες δεκαετίες του 12ου αιώνα , ήρθε σε εμάς ως μέρος χρονικών μεταγενέστερων εποχών. Τα παλαιότερα από αυτά είναι το Laurentian Chronicle - 1377, το Ipatiev Chronicle, που χρονολογείται από τη δεκαετία του '20 του 15ου αιώνα και το Πρώτο Χρονικό του Νόβγκοροντ της δεκαετίας του '30 του τον 14ο αιώνα.

Στο Laurentian Chronicle, το "Tale of Bygone Years" συνεχίζεται από το Βορειορωσικό Χρονικό του Σούζνταλ, που κυκλοφόρησε μέχρι το 1305, και το Χρονικό του Ipatiev, εκτός από το "Tale of Bygone Years", περιέχει τα χρονικά του Κιέβου και της Γαλικίας-Βολίν. , έφερε μέχρι το 1292. Όλες οι μετέπειτα χρονολογικές συλλογές του 15ου - 16ου αι. περιελάμβαναν σίγουρα το «The Tale of Bygone Years» στη σύνθεσή τους, υποβάλλοντάς το σε εκδοτική και υφολογική αναθεώρηση.

1. Πολιτικό πρόγραμμα του Vladimir Monomakh. Η εικόνα του φορέα της υπέρτατης εξουσίας. Απονομή δικαιοσύνης. «Λόγος (Προσευχές) του Δανιήλ του Φυλακισμένου». Η ιδέα του ανώτατου ηγεμόνα, τα δικαιώματα και οι ευθύνες του.

Η ρωσική πολιτική σκέψη λαμβάνει σημαντική ανάπτυξη στα έργα Vladimir Monomakh ( 1053–1125).

Το 1113, κατά τη διάρκεια της μεγάλης εξέγερσης του Κιέβου, ο γιος του Μεγάλου Δούκα Βσεβολόντ και εγγονός του Γιαροσλάβ του Σοφού προσκλήθηκε στον θρόνο του Κιέβου -

Ο Vladimir Monomakh, ο οποίος στην πραγματικότητα συμμετείχε στη διακυβέρνηση του κράτους υπό τον πατέρα του Vsevolod, και στη συνέχεια είχε μεγάλη επιρροή στις κρατικές υποθέσεις υπό τον Μεγάλο Δούκα Svyatopolk και έγινε επίσης διάσημος για τις στρατιωτικές του εκστρατείες και τις νίκες του επί των Polovtsians.

Το πολιτικό πρόγραμμα του Monomakh διατυπώνεται στα έργα του: «Teaching to Children», «Message to Oleg of Chernigov» και «Excerpt» (αυτοβιογραφία), τα οποία αγγίζουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων: το εύρος των εξουσιών του Μεγάλου Δούκα, του σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, τις αρχές της απονομής της δικαιοσύνης στη χώρα.

Το πολιτικό περιεχόμενο των απόψεών του παρουσιάζεται με μεγαλύτερη σαφήνεια στις Οδηγίες, όπου την ηγετική θέση κατέχει το πρόβλημα της οργάνωσης και της άσκησης της υπέρτατης εξουσίας. Ο Monomakh συμβουλεύει τους μελλοντικούς Μεγάλους Δούκες να επιλύσουν όλα τα θέματα μαζί με το Συμβούλιο της Ομάδας, να αποτρέψουν την «ανομία» και την «αναλήθεια» στη χώρα και να απονείμουν τη δικαιοσύνη «στην αλήθεια». Ο Monomakh πρότεινε στον πρίγκιπα να ασκεί ο ίδιος δικαστικές λειτουργίες, μην επιτρέποντας παραβιάσεις των νόμων και δείχνοντας έλεος στα πιο ανυπεράσπιστα τμήματα του πληθυσμού (φτωχοί smerdas, άθλιες χήρες, ορφανά κ.λπ.). Η άρνησή του για την αιματοχυσία είχε ως αποτέλεσμα την πλήρη απόρριψη της θανατικής ποινής: «Μην τον σκοτώσετε σωστά ή λάθος και μην διατάξετε να τον σκοτώσουν». Ακόμα κι αν, λόγω της βαρύτητας των πράξεών του, κάποιος είναι άξιος θανάτου («ακόμα κι αν είναι ένοχος θανάτου»), πάλι, «μην κάνετε μια βόλτα με κανέναν χωρικό».

Η έκκληση σε «εκδίκηση» θεωρείται στην «Οδηγία» όχι μόνο ως αρχή της νομοθεσίας, αλλά και ως βάση των διπριγκιπικών σχέσεων.

Ο Μονομάχ αναπτύσσει το πρόβλημα της ευθύνης του Μεγάλου Δούκα στους υπηκόους του, που θέτει ο Ιλαρίων. Μιλάει για αυτό κατά την επίλυση του ζητήματος της διακυβέρνησης της χώρας, της οργάνωσης της δικαιοσύνης και της ανάγκης για στρατιωτική δράση. Σε όλες τις αμφιλεγόμενες περιπτώσεις, συμβουλεύει να προτιμάται η ειρήνη, αφού δεν βλέπει λόγο για αδελφοκτόνους πολέμους, αφού όλοι οι λαοί έχουν θέση στη γη και οι κυβερνώντες πρέπει να επικεντρώσουν τις προσπάθειές τους στην εξεύρεση τρόπων για την επίτευξη ειρήνης. Όλες οι διαφορές μπορούν να επιλυθούν «καλά» αν οι δυσαρεστημένοι πρίγκιπες γράψουν ένα «γράμμα» με τις αξιώσεις τους. Με αυτούς που διψούν για πόλεμο («άνθρωποι με αίμα»), οι άξιοι πρίγκιπες δεν έχουν δρόμο, γιατί η εκδίκηση δεν πρέπει να είναι το καθοριστικό κίνητρο στην πολιτική.

Κατά την επίλυση του ζητήματος της σχέσης μεταξύ κοσμικών και πνευματικών αρχών, ο Monomakh αναθέτει στην εκκλησία μια τιμητική, αλλά σαφώς υποδεέστερη θέση. «Τίμησε την ιερατική και ιερατική τάξη», αλλά εντούτοις έδωσε προτίμηση στους κοσμικούς ανθρώπους που «μικροί καλή πράξη«Προσπαθούν να βοηθήσουν τη χώρα και τον λαό τους, μπροστά στους μοναχούς που υπομένουν τη «μοναξιά, τη μαυρίλα και την πείνα» αναζητώντας προσωπική σωτηρία.

Η κοινή γνώμη δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με τη διαδικασία του φεουδαρχικού κατακερματισμού που ξεκίνησε λίγο μετά το θάνατο του Monomakh (1125) και του γιου του Mstislav (1132). Μεγαλωμένοι στις καλύτερες παραδόσεις της αρχαίας ρωσικής σκέψης, το ιδανικό της οποίας ήταν η διατήρηση της ενότητας της ρωσικής γης, οι στοχαστές προσπάθησαν να αποτρέψουν ή τουλάχιστον να επιβραδύνουν τη διάσπαση του ενιαίου ρωσικού κράτους σε ξεχωριστά κράτη-πριγκηπάτα.

Οι παραδόσεις της ρωσικής πολιτικής σκέψης της προμογγολικής περιόδου βρήκαν την έκφρασή τους σε ένα έργο που αποδίδεται Daniil Zatochnikκαι εμφανίστηκε την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού.

Το έργο του Δανιήλ εξέφραζε τάσεις που στόχευαν στην ενίσχυση της εξουσίας του μεγάλου πρίγκιπα, ικανό να ξεπεράσει τις εσωτερικές διαμάχες και να προετοιμάσει τη χώρα για άμυνα ενάντια στους κατακτητές. Ο Δανιήλ ανήκε σε προνομιούχους κύκλους, αλλά η προσωπική του μοίρα ήταν ανεπιτυχής και έπρεπε να βιώσει την ντροπή του ηγεμόνα. Είναι πολύ πιθανό ο Δανιήλ να διέπραξε κάποια παραπτώματα και να βίωσε σοβαρή πριγκιπική δυσμένεια που σχετίζεται με αλλαγή της ταξικής θέσης, επειδή βρέθηκε σε μεγάλη ανάγκη, θλίψη και «κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς» και ίσως ακόμη και με περιορισμούς στην προσωπική ελευθερία. Η αλλαγή στο ταξικό καθεστώς του επέτρεψε να κατανοήσει καλύτερα τη σύγχρονη κοινωνικοπολιτική πραγματικότητα, συνυφάζοντας την προσωπική του μοίρα με τη μοίρα της γης του. Η κεντρική πολιτική ιδέα του έργου, ο πυρήνας του είναι η εικόνα του Μεγάλου Δούκα. Είναι σαφώς εξιδανικευμένος στις παραδόσεις που αναπτύχθηκαν στη ρωσική πολιτική λογοτεχνία. Ο πρίγκιπας είναι ελκυστικός στην εμφάνιση, είναι ελεήμων (το χέρι του είναι πάντα «τενωμένο για να δώσει ελεημοσύνη στους φτωχούς»). Η κυριαρχία του πρίγκιπα είναι ισχυρή και δίκαιη. Ο πρίγκιπας ενεργεί ως το ανώτατο κεφάλι όλου του λαού του («ο επικεφαλής του πλοίου είναι ο τιμονιέρης, και εσύ, πρίγκιπα, είσαι ο επικεφαλής του λαού σου»). εάν η εξουσία του είναι κακώς οργανωμένη και δεν υπάρχει τάξη και διαχείριση στο κράτος, αλλά αντίθετα υπάρχει «γάμος», σε αυτήν την περίπτωση ένα ισχυρό κράτος μπορεί να χαθεί, επομένως, δεν είναι μόνο σημαντική η υπεροχή του πρίγκιπα, αλλά επίσης καλά οργανωμένη διαχείριση.

Στο πνεύμα των παραδόσεων της ρωσικής πολιτικής σκέψης, ο Daniil επιδιώκει με συνέπεια την ιδέα της ανάγκης ο πρίγκιπας να έχει μαζί του «μέλη της Δούμας» και να βασίζεται στο Συμβούλιο τους (Δούμα). Οι σύμβουλοι πρέπει να είναι έξυπνοι και δίκαιοι και να ενεργούν πάντα σύμφωνα με το νόμο («αλήθεια»), και ο πρίγκιπας πρέπει να μπορεί να τους επιλέγει. Δεν είναι απαραίτητο να προσελκύουμε μόνο τους παλιούς και έμπειρους, γιατί δεν είναι θέμα ηλικίας και εμπειρίας, αλλά ευφυΐας. Ο ίδιος ο συγγραφέας είναι «νέος στην ηλικία», αλλά έχει ένα «παλιό νόημα». Αυτές οι διατάξεις δείχνουν ξεκάθαρα ότι η μορφή εξουσίας του Δανιήλ είναι κοντά στο ιδεώδες του Monomakh: ο Μέγας Δούκας αποφασίζει τα θέματα με σοφούς συμβούλους και μια τέτοια διαταγή ενισχύει τις «πόλεις και τα συντάγματα» της «εξουσίας». Ο πρίγκιπας πρέπει να έχει καλό στρατό, αφού «ο πλούτος του βρίσκεται στο πλήθος των γενναίων και σοφών ανθρώπων». Δεν πρέπει να καυχιέται για χρυσό και ασήμι, «αλλά για το πλήθος των πολέμων». Ο Δανιήλ μιλά επίσης για την ανάγκη μιας «βασιλικής καταιγίδας», αλλά αυτή η καταιγίδα δεν είναι η εφαρμογή της απολυταρχίας, αλλά, αντίθετα, ένα σημάδι της βιωσιμότητας και της αξιοπιστίας της υπέρτατης δύναμης για τους υπηκόους, αφού αυτοί είναι που προστατευμένος από τη «βασιλική καταιγίδα» «σαν στερεός φράχτης». Δεν στρέφεται κατά των υποκειμένων, αλλά στην υπεράσπισή τους. Η «καταιγίδα» είναι αποτελεσματική όχι μόνο κατά των εξωτερικών εχθρών, αλλά και εναντίον εκείνων που διαπράττουν ανομία εντός της χώρας και με τη βοήθειά της πρέπει να αποκατασταθεί η παραβιασμένη δικαιοσύνη. Αυτή η διατύπωση της ερώτησης συνεπάγεται φυσικά τιμωρία για όλους εκείνους που διαπράττουν «αναλήθειες». Η αυθαιρεσία Boyar καταδικάζεται από τον συγγραφέα. Είναι παράνομο, άδικο και δημιουργεί αταξία στο κράτος. Ο μπογιάρ και ο πρίγκιπας έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, με σαφή προτίμηση στο δεύτερο. Η κυριαρχία των Boyar οδηγεί σε άμεση ζημιά στην υπέρτατη δύναμη. Αυτά τα λόγια υποδηλώνουν ξεκάθαρα την καταδίκη του Daniil για την πολιτική του φεουδαρχικού κατακερματισμού και την επιθυμία να δει το κράτος του ισχυρό, ενωμένο, να κυβερνάται από έναν σοφό και θαρραλέο πρίγκιπα, που στηρίζεται στο Συμβούλιο των «Μελών της Δούμας» και εκπροσωπεί με την εξουσία του την υποστήριξη και την προστασία σε όλους. μαθήματα. Επιπλέον, ενδιαφέρεται μόνο για την προστασία και την υπεράσπιση της γης του και όχι για κατακτητικές εκστρατείες, που συχνά καταλήγουν καταστροφικά. Η υποστήριξη του Δανιήλ για την ισχυρή δουκική εξουσία συνεπαγόταν τον περιορισμό των εξουσιών των τοπικών φεουδαρχών, που αντιστοιχούσε στο κύριο καθήκον εκείνης της εποχής - την ενοποίηση όλων των ρωσικών εδαφών υπό την κυριαρχία του μεγάλου δούκα.

1. Πολιτική και νομική ιδεολογία των «μη ποθητών» και των «Ιωσηφιτών», τα χαρακτηριστικά και η επιρροή της στην πνευματική ζωή της Ρωσίας.

Από τα τέλη του 15ου αι. Η οικονομική θέση της εκκλησίας και τα δικαιώματα ιδιοκτησίας της, ιδιαίτερα το δικαίωμα στην ιδιοκτησία κατοικημένων εκτάσεων και στη χρήση της καταναγκαστικής εργασίας των αγροτών που ζούσαν σε αυτήν, άρχισαν να προκαλούν έντονες διαμάχες. Παράλληλα, συζητήθηκαν ενεργά οι ισχυρισμοί της εκκλησίας για παρέμβαση στην πολιτική ζωή της χώρας. Η κατεύθυνση της πολιτικής σκέψης που προέκυψε με πρόταση για την αναδιοργάνωση των δραστηριοτήτων της εκκλησίας και απαίτησε τον διαχωρισμό των εκμεταλλεύσεων γης από αυτήν, και επίσης αρνήθηκε κατηγορηματικά τη δυνατότητα παρέμβασης εκ μέρους της εκκλησίας στις πολιτικές δραστηριότητες του κράτους, ονομάστηκε «μη κτήση». Αντίθετα, οι οπαδοί της διατήρησης των υφιστάμενων μορφών οργάνωσης της εκκλησίας και της οικονομικής της υπόστασης άρχισαν να αποκαλούνται λούστροι, κάτι που αντιστοιχούσε στην ουσιαστική έκφραση της θέσης τους. Οι εκπρόσωποι και των δύο αυτών σχολών σκέψης ανήκαν σε εσωτερικούς εκκλησιαστικούς κύκλους και έθεσαν στον εαυτό τους καθήκον να βελτιώσουν το έργο ολόκληρης της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αλλά είχαν διαφορετικές ιδέες για τα ιδανικά της μοναστικής υπηρεσίας και το καθεστώς του μοναστηριού.

Ιδρυτής του δόγματος της μη φιλαρέσκειας θεωρείται ο πρεσβύτερος Νείλος του Σορ (1433–1508), για τον οποίο λίγα είναι γνωστά. Εγκαταστάθηκε πολύ πέρα ​​από τον Βόλγα, στη βαλτώδη πλευρά της περιοχής Vologda, όπου οργάνωσε την έρημο Nilo-Sora, στην οποία συνειδητοποίησε το ιδανικό της ζωής στην έρημο. Η έννοια του Nil Sorsky συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με τις διατάξεις της σχολής του φυσικού δικαίου. Θεωρεί τον άνθρωπο ως ένα αμετάβλητο μέγεθος με πάθη που του ενυπάρχουν «από αμνημονεύτων χρόνων», το πιο καταστροφικό από τα οποία είναι η αγάπη για το χρήμα, η οποία από τη φύση της είναι ασυνήθιστη για τον άνθρωπο και προέκυψε υπό την επίδραση του εξωτερικού περιβάλλοντος. Το καθήκον ενός Ορθόδοξου Χριστιανού είναι να το ξεπεράσει.

Οι διδασκαλίες του Νείλου αναπτύχθηκαν από τον μαθητή και οπαδό του Vassian Patrikeev. Έθεσε το ζήτημα της εξάλειψης του μοναχισμού ως θεσμού, της οριοθέτησης των πεδίων δράσης της εκκλησίας και του κράτους και της απαγόρευσης των διωγμών για πεποιθήσεις. Ο Βασιανός υπερασπίστηκε επίσης τα συμφέροντα των μαύρων αγροτών που υπέφεραν από τη μοναστική επέκταση της γης. Οι κύριες διατάξεις της διδασκαλίας της μη φιλαρέσκειας αναπτύχθηκαν πλήρως από τον Μάξιμο τον Έλληνα (π. 1556), του οποίου το πραγματικό όνομα ήταν Μιχαήλ Τριβόλης. Γεννήθηκε σε αρχοντική οικογένεια στην Ελλάδα στα τέλη του 15ου αιώνα. Έδωσε μεγάλη προσοχή σε θέματα νομιμότητας στις ενέργειες της ανώτατης εξουσίας, στη δομή της δικαιοσύνης στη χώρα, στον καθορισμό της πορείας της εξωτερικής πολιτικής, στα προβλήματα πολέμου και ειρήνης. Η κεκτημένη (ή Josephite) θέση αντιπροσωπεύεται από τον ιδρυτή αυτής της σχολής σκέψης, Joseph Volotsky (1439–1515), μια από τις σημαντικές προσωπικότητες της εποχής του, του οποίου το έργο είχε μεγάλη επιρροή όχι μόνο στη διαμόρφωση των δογμάτων για το κράτος και του νόμου, αλλά και άμεσα στη διαδικασία οικοδόμησης του ρωσικού κράτους. Σε όλη του τη ζωή και δημιουργική διαδρομήΟ Joseph Volotsky άλλαξε τον πολιτικό του προσανατολισμό, κάτι που δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει το περιεχόμενο της διδασκαλίας του. Κεντρικό στοιχείο της πολιτικής θεωρίας του Joseph Volotsky είναι το δόγμα της εξουσίας. Συμμορφώνεται με τις παραδοσιακές απόψεις για τον καθορισμό της ουσίας της εξουσίας, αλλά προτείνει να διαχωριστεί η ιδέα της εξουσίας ως θεϊκού θεσμού από το γεγονός της εφαρμογής της από ένα συγκεκριμένο άτομο - τον αρχηγό του κράτους. Ο ηγεμόνας εκπληρώνει το θεϊκό του πεπρωμένο, ενώ παραμένει ένας απλός άνθρωπος που, όπως όλοι οι άνθρωποι στη γη, κάνει λάθη που μπορούν να καταστρέψουν όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά ολόκληρο τον λαό. Επομένως, δεν πρέπει πάντα να υπακούει κανείς σε βασιλιά ή πρίγκιπα. Η εξουσία είναι αναμφισβήτητη μόνο εάν ο φορέας της μπορεί να υποτάξει τα προσωπικά πάθη στο κύριο καθήκον της χρήσης της εξουσίας - τη διασφάλιση της ευημερίας των υπηκόων του.