Служение мирян. «Основы и традиции служения мирян в Церкви

Всеобщее призвание к миссии каждого христианина в силу дара царственного священства Народа Божьего.
Единство клира и мирян в миссии, необходимость общего свидетельства Церкви

Свидетельство о спасении во Христе, благовестие Царства Божьего словом, делом и жизнью - важнейшее призвание каждого православного христианина, содействующее возрождению полноты жизни Церкви и всех служений в ней. Все члены православной церкви призваны участвовать в широкой и всесторонней миссии Церкви по собиранию и научению людей, искренне ищущих путь к Богу. Состояние миссионерского служения, в том числе «апостолата мирян», есть один из основных показателей уровня духовной жизни в любой церковной общине и во вселенской Церкви [см., например: Анастасий (Яннулатос); Шмеман ].

В вышедших более полувека назад книгах крупнейшего православного экклезиолога и канониста ХХ века протопр. Николая Афанасьева «Служение мирян в церкви», «Церковь Духа Святого» и др. раскрыта и глубоко обоснована укорененность в православном Предании единства всех верных учеников Христовых, всего народа Божьего в благодатном служении «царственного священства» [см.: Афанасьев. Церковь Духа ]. Это единство и кафолическая целостность Церкви «снизу», от евхаристического собрания всех «рожденных свыше» «от воды и Духа» (Ин 3:5) личностей, которых о. Николай традиционно называет лаи ками [Афанасьев. Церковь Духа, 23 ], позволяет ему заложить основания для возрождения почти полностью забытой ныне местной соборности на общинно-приходском уровне [см. также: Кочетков. Проблемы экклезиологии ]. Проникновение же в тайну и таинство местной соборности приводит его к изначальному учению Церкви о царственном священстве всего народа Божьего, которое позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение (сохраняя различение) членов церкви на клир и мирян, до сих пор питающее как церковный клерикализм, так и лаицизм - крайности, разрывающие внутреннее единство Церкви и утверждающие одну ее часть за счет умаления другой. Особенно же он подчеркивает необходимость единства миссионерского служения клира и мирян, возвращаясь к классической формуле свт. Киприана Карфагенского: «Церковь в епископе, и епископ в Церкви» (Cypr. Epist. 66. 8 ).

Только при условии такого внутреннего единства и насыщенности одним Духом возможна миссия как свидетельство Церкви. Отец Николай пишет: «И как ни уничижен был людьми дар пророчества, который лежит в основе служения свидетельствования, он продолжает жить в глубинах церковного сознания, как норма благодатной активности верных в Церкви» [Афанасьев. Служение мирян, 51–52 ]. В миссии нет разделения на клир и мирян: апостолат как дар и призвание принадлежит всем равно. Ни миряне без иерархии и пресвитеров, ни иерархия и клирики без мирян не смогут осуществить миссионерское служение в полноте [см.: Гзгзян; Итоговый документ ].

Поставление на миссионерское служение, которое позволяет реализовать в Церкви благодатную основу всех служений, происходит в таинстве крещения, совершаемом в Церкви и для Церкви. Благодать, преподаваемая в таинствах, есть основа всех служений в Церкви: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4:4–7).

Есть некоторая тайна всеобщего царственного священства Народа Божьего, связанная с Тайной священства Христа «по чину Мелхиседека» (Евр 6:20 и др.). Именно потому, что оно выше Закона и отменяет левитское служение, возможно царственное священство всего Народа Божьего, предвозвещенное в Ветхом завете, но исполнившееся только в Новом. Учение о нем принадлежит кафолической церкви, а не протестантам, хотя они и делают на нем акцент в силу потери канонического священства в своей структуре, ибо нет конкуренции между царственным священством Народа Божьего и канонической законной иерархией, есть различие даров и служений в единстве Духа Святого [см.: Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева, 9–19 ].

Служение Богу и Церкви (как исполнение каждым христианином обетов крещения и принесение его плодов) наивысшим образом проявляется именно в миссии, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Лк 6:45). Человек, принявший в таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии дар божественной Любви, сам преисполняется этой Любовью и стремится передать ее другим. В этом свидетельстве о действии Божьем, об опыте жизни в Любви и Свободе, в Истине и Мире заключается основное содержание миссионерского служения [см.: Кочетков. Проблемы проповеди ].

В отличие от христианских послушания и работы (опирающихся на долг и Закон, ограниченных временем и конкретными обстоятельствами), на которые человек обычно соглашается от осознания своей недостаточности и ненаученности с целью их
восполнения, служение совершается от избытка благодатных сил, переполняющих сердце. Служение свободно, инициативно, ответственно, личностно и церковно, его может совершать каждый верный, т. е. полный, член церкви, способный осознать свое воцерковление как принятие Пути Христова - Пути Креста и Воскресения. Если священническое служение Христа есть принесение непорочной и чистой жертвы Своей Жизни за жизнь мира, то и для всех Его учеников вхождение во всеобщее священство Народа Божьего означает прежде всего любовь к каждому человеку как творению Божьему, сострадание и сорадование с ним. Это возвещение другому Благой вести, пробуждение в нем жажды спасения и творчества, обращение его «к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1:9–10).

Подобным образом определяемая церковность миссионера очевидно не может быть охарактеризована только внешне. В принципе миссионером может быть всякий христианин, имеющий полное общение с Христовой Церковью. «Всякий» - т. е. без различия пола, возраста (но с учетом особенностей возраста), нации, социального и церковного положения и т. д. «Имеющий полное общение с Христовой Церковью» - кроме новообращенных, оглашаемых и кающихся (т. е. отлученных на время от церковного общения).

Таким образом, миссионерское служение христиан возможно, во-первых, в силу царственного священства и пророческого дара всего Народа Божьего и, во-вторых, в силу личной харизмы (дара) Духа Святого (что делает миссию для кого-то преимущественным служением, которому человек готов посвятить всю свою жизнь). Основной показатель степени вовлеченности членов церкви в миссию и есть это различение даров, как бы образующее два типа миссионеров. Служение тех и других благодатно, но по-разному: первых - по благодати общехристианской и освящающей, вторых - по особой личной и преображающей благодати [см.: Кочетков. Та инственное введение, 205–206 ].

И первый, и второй тип могут представлять как клирики, так и миряне. Решение о благовестническом служении мирян в Русской церкви принял еще Поместный собор 1917–1918 гг. Управление же миссионерской деятельностью принадлежит иерархии (в силу дара церковного управления, в котором заключается ее особое служение в церкви).

Внутреннее единство церкви только возрастет, если дары и возможности каждого будут дополнять друг друга. У мирян в миссии есть свои преимущества: они более свободны в формах устроения жизни, у них гораздо шире возможности для общения - в семье, на работе, во время учебы, на отдыхе, в транспорте, даже в магазине. Это по-новому ставит вопрос о многообразии форм миссии, о допустимости инициативы, в чем можно и нужно идти мирянам навстречу. О богатстве и многообразии миссии в Русской православной церкви свидетельствует и ее история [см.: Иннокентий (Попов-Вениаминов); Кочетков. Крещение Руси ].

Проблемы готовности мирян к миссии

Переходя от богословия миссии к нашей реальной церковной практике, стоит отметить, что один из наиболее острых вопросов - это подготовка самих мирян и готовность священнослужителей к совместному общему служению Богу и Церкви. Единство служения должно быть укоренено в единстве церковной жизни . Главными условиями его обретения видится следующее:

И клирики, и миряне, организующие совместно миссионерскую деятельность, должны быть объединены как минимум в приходскую общину, их церковная и богослужебная жизнь становится реально общей заботой, в которой каждый принимает активное сознательное участие, соответствующее его месту в церкви. Реально это сразу ставит нас перед необходимостью: а) возрождения полноты участия всей общины и каждого ее члена в богослужении; б) возвращения таинствам их церковно-личностной природы, т. е. совершения их церковью в Церкви и для Церкви, а не как индивидуализированных треб и обрядов.

Для ответственного вхождения в общую церковно-приходскую и богослужебную жизнь все члены церкви должны быть сами научены вере, т. е. пройти взрослую катехизацию в таинстве Просвещения и получить духовное образование. Это поможет им глубже войти в дух и смысл церковного Предания, познавать его целостно, не фрагментарно, обретать в нем опыт и силу для церковного духовного общения и свидетельства.

Церковная жизнь должна вдохновлять людей на служение, наполнять их радостью, укреплять в вере; им нужно чувствовать поддержку и помощь своих духовных братьев и сестер, как и пресвитеров и священноначалия. Мирянам, посвятившим себя делу миссии, можно оказывать помощь в получении соответствующего образования, в решении повседневных, в том числе домашних, проблем (например, посидеть с маленькими детьми, оказать материальную поддержку и т. д.).

Миссионер должен быть готов ко всяким лишениям и невзгодам, которые часто сопровождают его служение, при этом забота церкви о его близких, об оказании ему юридической помощи, о защите его чести и достоинства - важное условие его спокойствия и готовности полностью посвятить себя Богу.

Нужно обновить формы сотрудничества между клиром и мирянами. С одной стороны, священнослужители должны уметь поддержать инициативу мирян, больше доверять им, трезво понимая, за что именно человек может и готов взять реальную ответственность. Важно помнить, что миссия - это открытое пространство, которое не может быть жестко регламентировано. Человек, получивший общее благословение на миссионерское служение, в каждом конкретном случае может принимать самостоятельные решения.

С другой стороны, миссионеры-миряне могут всерьез осуществлять такое служение, только если будут не испрашивать благословение на каждый свой шаг, а принимать на себя всю полноту ответственности. В миссии неразделимы творчество и ответственность, прежде всего за тех, кого Господь привел к миссионеру, чтобы тот помог им прийти к Нему.

К миссионеру (кем бы он ни был в церкви - мирянином, дьяконом, пресвитером или епископом), возвещающему «Тайну Христову» (1 Кол 4:3), пришествие Небесного Царства, Церковь предъявляет, помимо общехристианских, повышенные духовно-нравственные требования. К этому также необходимо готовиться. Миссионер должен быть зрелым и духовно-опытным христианином. Поскольку для внешних он является представителем Церкви, его образ, его личная внутренняя и внешняя духовная и светская жизнь имеют очень большое значение. Он не должен «давать повода ищущим повода» (2 Кор 11:12), ему следует избегать нарушения церковных и общечеловеческих правил.

Ему необходимо также взаимопонимание (внутреннее, а по возможности и внешнее) со священноначалием своей местной церкви, особенно с теми, кто сам проповедует и совершает дело миссии. Формы сотрудничества могут варьироваться в разных условиях и обстоятельствах.

Православная миссия как свидетельство о Боге и Церкви через явление Церкви.
Приход, православная община и православное братство как миссионерские центры

Главное содержание миссии - постоянный призыв человеческой совести к вере в Единого Бога и во Христа, а значит к единению человека с Богом и Его народом в Любви и Свободе Духа. Миссия должна быть свидетельством о Боге и о Церкви как Народе Божьем. Она основывается на том, что об опыте Встречи с Богом и Церковью можно не только сказать, но и показать, в том числе на примере людей, переживших его. Как ап. Филипп ответил сомневающемуся Нафанаилу: «Пойди и посмотри» (Ин 1:46), так и мы можем и должны свидетельствовать о Церкви через живое явление Церкви.

Исходя из этого, в христианской миссии возможны:

личное и личностное свидетельство отдельного человека;
деятельность возрожденных миссионерских приходов;
миссионерское служение православных общин и братств, духовных движений;
объединение усилий в рамках православного миссионерского общества или других миссионерских организаций.

Личное свидетельство происходит, как правило, в непосредственном общении миссионера с родными, знакомыми, сотрудниками на работе, попутчиками в дороге и т. п. Даже миссионерские встречи, например, в студенческих аудиториях или библиотеках требуют наличия команды, т. е. объединенных усилий нескольких христиан. Нередко они имеют скорее просветительский или апологетический характер или форму личного исповедания веры в ответ на вопрошание о ней. Свидетельство в таких случаях не играет главной роли и лишь редко становится его целью и внутренним императивом. Все известные русские миссионеры - свт. Иннокентий Московский, прп. Макарий Алтайский, свт. Николай Японский и др. - собирали вокруг себя определенный круг людей (помощников, учеников). Часто самыми верными и активными членами этого круга становились те, кто сам обрел веру и крестился в результате миссионерской проповеди своего учителя.

Говоря о личной миссии, важно подчеркнуть, что она всегда остается центром любых групповых форм. Как личностны дары Святого Духа, призвание и те таланты, которыми Господь одаряет служащего человека, так миссионерское свидетельство лично и личностно. Именно вокруг человека, избранного Богом, наделенного даром прови дения, глубокого в своей вере, верного и жертвенного, любящего Бога и сострадающего людям, и может собираться миссионерская община. Если такое яркое личное свидетельство плодотворно, то самым главным плодом его как раз и может стать выход на служение новых учеников.

В настоящее время наиболее действенной и распространенной формой свидетельства о Господе - Спасителе мира может быть жизнь христиан в приходе общинного характера , в современных условиях неизбежно приобретающем миссионерскую направленность .

Миссионерский приход должен быть открытым внешне и внутренне . В нормальном случае его двери всегда (кроме литургии верных) открыты для всех, чтобы даже случайно зашедший в него человек мог купить церковную литературу, поговорить с дежурным миссионером или катехизатором (как священники, так и все постоянные члены прихода должны приветливо и заинтересованно относиться к каждому человеку), помолиться в тишине или просто побыть в новом для себя пространстве. В то же время важна готовность помочь ему войти не только в храм, но главное - в общение с Богом, услышать ответы на свои внутренние вопросы.

Миссионерский приход призван быть динамичным, чтобы каждый человек в нем - и постоянный член прихода, и вновь пришедший - ощущал, что приходская община способна реагировать на изменение ситуации его жизни, на его конкретные обстоятельства [см.: Кочетков. Опыт, 89–126]. А для этого людям необходимо опытно познать, что в них заинтересованы как в личностях, а не в полезных функциях: «Ищу не вашего, а вас», говорил ап. Павел (2 Кор 12:14). В Миссионерской концепции РПЦ о приходе сказано так: «…образ жизнедеятельности и сам облик современного церковного прихода должен быть максимально приспособлен к миссионерским потребностям, исходя из интересов миссии Церкви» [см.: Концепция, раздел «Миссионерский приход»].

Миссионерский приход зиждется на личностности, внутреннем единстве и взаимной ответственности его членов. Но главное, он должен быть укоренен в евхаристическом собрании, понимаемом как служение всех верных, братьев и сестер, собранных во Христе Духом Святым, и значит, ответственных за преодоление разделений, в первую очередь на клир и мирян. Только общинный миссионерский приход может и должен взять на себя ответственность за выявление в церкви литургической и общецерковной (соборной и личностной) природы всех таинств, начиная с крещения и миропомазания, а также за возрождение служения Слова. Последнее предполагает чтение паримий на вечерне, проповедь на литургии оглашаемых, на вечерне и утрене, звучащую на своем уставном месте (т. е. сразу после чтения Священного писания), чтобы ее могли слышать и невоцерковленные люди, нередко присутствующие на богослужениях.

Однако первичными и основными носителями миссии могут быть и православные общины и братства , ибо они сами призваны подтверждать действенность силы Воскресения Христова, являя высшее на земле свидетельство преодоления «ненавистной розни мира сего», иноческую жизнь своих членов в мире сем, но не по его законам. Возникающие как неформальные духовные союзы, они более всего в состоянии обращать человека к единству и целостности его внутренней веры и духовного мира и жизни внешней, воплощенной в свидетельстве о плодах веры. Миссионерские общины и братства могут выступать свидетелями и в определенном смысле гарантами церковности миссионера, могут оказывать ему реальную помощь в молитве, соработничестве и даже финансировании миссионерских проектов. Но главное - они видимым образом являют для ищущих ту Церковь, актуализируя ее как сакраментальную и мистическую реальность, где «двое или трое» собраны во имя Христа и любят друг друга. Когда внутренняя общинная жизнь ее членов действительно строится вокруг Христа на глубоком духовном общении братьев и сестер, а в основе общей жизни лежит стремление жить по Евангелию в служении Богу и Церкви, то миссионерские встречи такой общины особенно благодатны и могут дать наибольшие плоды.

Православное миссионерское общество - не просто целевая профессиональная организация, а подлинное братство во Христе тех, кто решил посвятить миссии всю свою жизнь . Без укорененности его членов в этой братской жизни, без ее евхаристичности, жертвенности и нацеленности на служение возрождению церкви такое миссионерское общество может быстро превратиться просто в организацию, в «структуру» и потерять Дух.

Принципы православной миссии в современных условиях

Принципы православной миссии очерчивают границы внутреннего и внешнего действия миссионера. В разные исторические периоды актуализировались различные акценты миссии, что зависело от ее конкретных задач, характера общества, наличных сил церкви.

В настоящее время можно назвать наиболее актуальными следующие принципы:

Единство веры и жизни, слова и дела, свидетельство опытом жизни миссионера и церкви

Целостность, нераздвоенность есть необходимое условие жизни как миссионера, так и всей церкви. У нововоцерковленного человека должна быть возможность прийти в такую церковь, о которой ему свидетельствовал миссионер. Если в проповеди он слышит, что «Церковь - это училище любви», то, войдя в нее, он должен увидеть, почувствовать эту любовь. Именно поэтому такое огромное антимиссионерское воздействие оказывают расколы и разделения в церкви, ее политизация, стремление добиться государственного покровительства и подчас неразборчивость в средствах для достижения своих целей в решении сугубо мирских задач (материальных, имущественных, финансовых и т. п.). Неслучайно усилия богоборческой советской власти были направлены прежде всего на компрометацию церкви, для чего
всегда можно было найти повод. Результатом этого часто становилось отступничество от Бога ее паствы. Еще ап. Павел обличал подобное положение дел в церкви, предвидя его страшные последствия: «…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо из-за вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:21–24).

Общая жизнь с теми, кому свидетельствуешь, опора на местные силы

Движущая сила миссии - любовь и сострадание ко всем людям, прежде всего неверующим, невоцерковленным. Это приводит миссионера к желанию разделить жизнь с теми, кому он проповедует, просветить ее, насколько это возможно, Светом Христовой Любви. Он верит, что для всякого человека нет ничего драгоценнее истины, открытой Словом Божьим, ведь именно те, кто лишен этого Слова, больше всего страдают в наше время. Из этого вытекает необходимость опираться в миссии преимущественно на местные силы, создавая миссионерские группы в каждой епархии, в каждом приходе. Если в городе нет храма, и значит, того места, где может рождаться миссия, то начинать ее могут местные жители (либо временно проживающие в этом регионе), образовав миссионерскую общину.

Приведение ищущих не к себе (не в приход, не в общину, не в братство и т. п.), а ко Христу и через Него в Духе Святом к Отцу Небесному

Никто не может присваивать себе стадо Христово, понимая, что послан лишь на то, чтобы вернуть ищущего человека к Небесному Отцу. В связи с этим встают две острые, пока не решенные проблемы. Во-первых, ложная уверенность многих (даже священнослужителей), что главное в миссии - привести человека в храм, в приход, «прицерковить» и «приставить к делу», не заботясь о пробуждении и возрастании его духовной жизни. Во-вторых, организация миссии по конфессиональному признаку в многоконфессиональной стране (или даже в локальном масштабе: в ауле, в селе, в городе и т. д.). Нельзя строить «на чужом основании» (Рим 15:20), но невозможно и бесконечно выяснять, в какую именно конфессию или храм должен ходить тот или иной человек. Это может надолго закрыть ему путь к Богу.

Единство с катехизацией

Катехизация не просто следует за миссией, она включает в себя миссионерские моменты вплоть до конца второго этапа, т. е. до исповеди за всю жизнь и крещения или сознательного воцерковления. Даже обратившийся к Богу человек нуждается вновь и вновь в разрешении своих сомнений, в укреплении в вере.

Недопустимость контрмиссии и вражды на вероисповедной или национальной почве, равно как и недопустимость прозелитизма по отношению к христианам других исповеданий

Этот принцип связан с третьим (приведением ищущих не к себе - из чего неизбежно вытекает контрмиссия и прозелитизм, - а к Отцу Небесному). Еще один источник, питающий подобные ошибки, - подмена веры национальной или иной идеологией, включая ересь филетизма как любви к своим по плоти. Попытка использовать православие в качестве национально-патриотической идеи, консолидирующей народ, абсолютно утопична в секулярном и одновременно многоконфессиональном обществе, однако она способна порождать поиск врагов, разделение народа на «своих» и «чужих» по религиозному признаку и, как следствие, прозелитизм и контрмиссию.

Как сделать так, чтобы миссия была подлинно православной и в то же время не узко конфессиональной? Как избежать извечных опасностей и духовных подмен: фундаментализма и секуляризма, прозелитизма и изоляционистской контрмиссии? Есть ли здесь перспективы сотрудничества между христианами различных конфессий и деноминаций? Все эти вопросы вышли сегодня на первый план, и без ответа на них успешная миссия невозможна.

Всемерное использование православного миссионерского предания и современного мирового христианского опыта

Очень важно, чтобы миссионеры и их объединения были открыты всему богатству миссионерского опыта в Предании церкви, умели различать благодатные моменты в жизни любой христианской конфессии и не представляли своих братьев по вере, например, католиков, еретиками (а иногда и более того!), противопоставляя их опыту чистоту и неповрежденность православия. В современном обществе, погруженном в оккультизм и магию, во многом ставшим атеистическим, на определенном этапе и в определенных рамках может оказаться очень плодотворным обращение к опыту живой веры в Единого Живого Бога-Творца, общей для всех трех авраамических религий (христианства, иудаизма и мусульманства).

Основные задачи и формы православной миссии сегодня

Разнообразие видов православной миссионерской работы - богатство церкви, его нельзя унифицировать по единому шаблону. Концепция миссионерской деятельности Русской православной церкви называет следующие формы миссионерского служения мирян [см.: Концепция ]:

привлечение мирян к активной церковной работе через конкретные миссионерские поручения;
использование сети библиотек для создания в них силами мирян миссионерских просветительских центров;
общение мирян за пределами богослужения, в частности через проведение собраний и совместных трапез прихожан («литургия после литургии»), в первую очередь с целью обсуждения вопросов духовной и церковной жизни;
организация миссионерской, катехизаторской, богословской подготовки светских преподавателей, врачей, психологов, юристов, экономистов, военнослужащих, деятелей культуры и науки для работы с группами социального риска (наркозависимыми,
ВИЧ-инфицированными, беспризорными и др.).

Формы миссионерского служения мирян определяются тем, что церковь осуществляет как внутреннюю - в отношении ненаученных членов церкви, так и внешнюю миссию - в отношении всех неверующих, инаковерующих (т. е. нехристиан) и нецерковных людей, в том числе детей, стариков, инвалидов, заключенных, служащих в армии и т. д., с последующей подготовкой их к святому крещению и/или воцерковлению. Для достижения этой цели
необходимо и возможно:

поддерживать миссионерские храмы, приходы, братства, библиотеки и т. п. миссионерские учреждения Русской православной церкви, а также личную инициативу отдельных ее членов по развитию миссионерского движения;
издавать и способствовать изданию миссионерских материалов, особенно Священного писания и богослужебных текстов, святоотеческой, богословской, исторической и катехизической литературы на разных языках;
использовать существующие, а также создавать новые средства массовой информации и искать другие возможности (для выступлений и обращений по различным церковными миссионерским вопросам);
способствовать подготовке миссионеров и катехизаторов через организацию и поддержку специальных курсов, школ и т. д., в том числе посредством назначения именных стипендий;
сотрудничать с другими христианскими миссионерскими организациями, благотворительными, библейскими, культурными и иными церковными, общественными и государственными учреждениями;
собирать финансовые и материальные средства и распределять их на конкретные миссионерские проекты;
защищать свободу, честь, достоинство миссионеров, катехизаторов, оглашаемых и новокрещеных, а также их социальные интересы, в том числе через оказание им материальной и иной поддержки.

Литература

1. Анастасий (Яннулатос) = Анастасий (Яннулатос), архиеп. Цель и мотивация миссии // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 28–30.

2. Афанасьев. Служение мирян = Афанасьев Николай, протопр. Служение мирян в Церкви. Париж: Религиоз.-пед. каб. при Православ. богосл. ин-те в Париже, 1955. 78 c.

3. Афанасьев. Церковь Духа = Афанасьев Николай, протопр. Церковь Духа Святого. Рига: Балто-славянское общество культурного развития, 1994. 328 с.

4. Гзгзян = Гзгзян Д. М. Православная миссия сегодня и завтра // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 31–37.

5. Итоговый документ = Итоговый документ конференции «Миссия церкви и современное православное миссионерство» // Православная община. 1996. № 35 (№ 5). С. 120–122.

6. Иннокентий (Попов-Вениаминов) = Иннокентий (Попов-Вениаминов), свт. Наставления священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствования обращенных во христианскую веру // Православная община. 1997. № 39 (№ 3). С. 17–33.

7. Концепция = Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви / Миссионерский отдел Московского патриархата. М. : Патриархия, 2009. 44 с.

8. Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева = Кочетков Георгий, свящ. Книга о. Николая Афанасьева «Служение мирян в Церкви» и современность // Материалы Международной богословской конференции «Миряне в Церкви»: Москва, август 1995 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1999. С. 9–19.

9. Кочетков. Крещение Руси = Кочетков Георгий, свящ. Крещение Руси и развитие русской миссии // Вестник РХД. 1989. № 156. С. 5–44.

10. Кочетков. Опыт = Кочетков Георгий, свящ. Опыт миссионерско-общинного прихода // Материалы Международной богословской конференции «Приход в православной церкви»: Москва, октябрь 1994 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2000. С. 89–126.

11. Кочетков. Проблемы экклезиологии = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы экклезиологии. Личностность и соборность. Движения в церкви // Интервью членам Сретенского братства в связи с докладом, прочитанным на Международной научно-богословской конференции «Духовные движения в Народе Божьем: История и современность». М. : Братство «Сретение», 2003. 24 с.

12. Кочетков. Та инственное введение = Кочетков Георгий, свящ. Та инственное введение в православную катехетику: Пастырско-богословские принципы и рекомендации совершающим крещение и миропомазание и подготовку к ним: Диссертация на степень maitrise de theologie. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская
школа, 1998. 241 с.

13. Кочетков. Проблемы проповеди = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. М. : Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. 32 с.

14. Устав = Устав Православного Миссионерского Общества: проект // Православная община. 1993. № 13–15 (№ 1–3). С. 84–89.

15. Шмеман = Шмеман Александр, протопр. Миссионерский императив // Православная миссия сегодня: Сб. текстов по курсу «Миссиология» для православ. духов. шк. и богосл. учеб. заведений / Сост. прот. Владимир Федоров. СПб. : Апостольский город, 1999. С. 71–77.

Примечания

1. Проект устава подобного общества см. в: [Устав].

Миссионерское служение мирян // Свет Христов просвещает всех: Альманах Свято-Филаретовского православно-христианского института. Вып. 6. М. : СФИ, 2012. С. 51-65.

(12 мая 1912 - 28 февраля 2000) – выдающегося богослова, деятеля экуменического движения, пастыря и проповедника. Сегодня мы публикуем его выступление «Основы и традиции служения мирян в Церкви», прозвучавшее на международной богословской конференции «Миряне в церкви» в 1995 году*.

Я сердечно благодарю организаторов этой конференции за то, что они почтили меня своим приглашением. Мне радостно быть среди людей, которым дорога святая Церковь, которым дорого дело Христово. И мое присутствие здесь для меня самого не является ординарным, потому что связано с поездкой в Москву, где я в последний раз был довольно давно. Все это – события, довольно необычные в моей жизни, но они носят радостный характер, и поэтому я хочу засвидетельствовать, что моя благодарность не формальна, что она абсолютно искренняя.

Вопрос о деятельности мирян в церкви – это вопрос, который по существу говоря, решается не только здравым смыслом, но имеет свое основание в Священном писании. Мне кажется, что об этом многих мнений не может быть, потому что мы встречаем в слове Божьем там много упоминаний о деятельности в первичных христианских общинах лиц непосвященных, лиц-мирян, что даже лица посвященные, о которых мы знаем, и прямо из слова Божьего знаем, что они имели духовный сан, такие, как скажем, ученик апостола Петра Тимофей и т.д., выглядят не столько как руководители каких-то общин, сколько как, употребляя современное слово, «выдвиженцы», то есть люди, которые выдвинулись из общей среды верующих людей, из общехристианской среды благодаря или своему благочестию, что прежде всего являлось несомненным условием такого выдвижения, или благодаря тому, что они были просто очень активны или проявляли заботу не только о своем личном спасении, но и о спасении окружающих их людей. Это невольно делало их учениками апостолов, это невольно делало их людьми, которые приносили пользу, и окружающие стремились создать такие условия, чтобы эта польза была максимальной, и выдвигали их как бы на «передний план». Это одна из причин, я бы сказал, таких прагматических причин создания клира как чего-то стоящего выше общецерковной массы, выше среды мирян.

Большинство людей, любящих Церковь, любящих слово Божье, любящих Христа и Его святое дело здесь, на земле, всегда придерживалось в этом отношении известного рода демократической тенденции, то есть считало, что участие мирян в церковной жизни совершенно недостаточно, что оно должно быть гораздо большим. Понимали, конечно, это участие очень различно. Возьмем, например, «Катехизис» митрополита Московского Филарета (Дроздова), который недавно причислен к лику святых в нашей церкви. Мы увидим там крайнюю осторожность выражения; эта осторожность объясняется боязнью что-то сказать в пользу протестантизма, который как известно, ставит настолько во главу угла царственное священство мирян, что для иерархического священства, по существу, не остается места. Эта боязнь, кстати, очень много приносила вреда нашей церкви и нашему богословию в самых разных сферах. Она, вероятно, удерживала митрополита Филарета от очень ясных и точных выражений. У него это сказано как-то обиняком, очень осторожно, но в то же самое время он недвусмысленно пишет о том, что наряду с иерархическим священство в Церкви большое значение имеет священство по чину Мелхиседекову, что это священство, которое благословлено Богом, что без него Церковь существовать не может. Он перечисляет обязанности, которые лежат на каждом мирянине, вплоть до мученичества как самого яркого выражения принадлежности к Церкви, к общению святых.

Ни у кого нет сомнений в том, что чем более активен в духовном плане, и в плане практической деятельности рядовой мирянин (я уж так высказываюсь – «рядовой мирянин» – для большей ясности своей мысли), чем больше его участие, чем больше его активность, тем это для Церкви лучше. Но есть еще целый ряд соображений и фактов чисто практических. Я бы сказал, если подходить прагматически, то мы увидим, в чем причина такого неизбежного возвышения клира в церкви над мирянской средой.

Первое. Это возвышение происходило вовсе не потому, что клир обладал чрезмерным властолюбием или чинопочитанием, желанием управлять народом Божьим и повелевать им, хотя и это имело место со стороны многих клириков и в настоящее время имеет место. Главной причиной здесь являются, по-моему, чисто объективные условия воссоздания и дальнейшего развития, если можно так выразиться, «сословия» клириков. Ведь для того, чтобы войти в клир, обычно сначала получают специальное образование, которого миряне не имеют и иметь не могут, – духовное образование. Ясно, что люди, которые обладают духовным образованием, знают слово Божие, знают историю церкви, знают догматы церковные, конечно, имеют гораздо большее влияние на церковную жизнь, чем рядом с ними находящиеся люди, такие же христиане, как они, тоже принадлежащие, конечно, к царственному священству, но не только не имеющие сана, но даже никогда не стремившиеся к его получению, и следовательно, не получившие соответствующего образования.

Второе. Люди, которые входят в клир, обычно проходят через ряд низших ступеней (алтарники, певцы, чтецы, все, что угодно, вплоть до уборщиц или уборщиков в храме). За это время они получают определенное церковное воспитание, которое у нас в церкви имеет колоссальное значение, например, как правильно подойти под благословение и т.п. Вот подходит ко мне сегодня человек, перед тем как подойти ко мне под благословение, он сначала крестится широким крестом, кланяется мне, как будто я икона. Ну, конечно же, я ему сразу сделал замечание, сказав, что этого делать не надо. Человек, воспитанный в церковных условиях и с юных лет вращающийся в алтарных сферах, такого ляпсуса не допустит. Конечно, это не имеет значения перед Лицом Божьим. Этот невоспитанный церковно человек может стоять выше любого митрополита, но факт того, что воспитанный при продвижении по ступеням церковной лестницы имеет преимущество по сравнению с человеком, который не умеет «ни встать, ни сесть» в церкви. Это отделяет их сразу от всех остальных. Сразу же! Казалось бы, это же пустяк, что человек ведет себя по-церковному, что он, там, перекрестится, вместо «спасибо» скажет: «Спаси, Господи». Это тоже церковный этикет, форма церковного поведения. Что, она не имеет значения? Имеет громадное значение. Это же очень печальный факт, потому что такие пустяки имеют очень большое значение для продвижения людей, для того, чтобы они становились в церкви (я имею ввиду в церкви не как в Теле Христовом, а во внешней стороне церкви) своими и приобретали определенные преимущества, которых другие не имеют.

И третье. Я думаю, что перечислять все эти факторы не стоит, так как это займет много времени. Но одним из важнейших факторов, если не самым важным, является то, что мирянин занят мирскими делами, как это отражено в самом именовании «мирянин», «мунданус». Большая часть населения, в том числе православного населения, занята делами – в промышленности, в сельском хозяйстве, может быть, в кабинете ученого, в лаборатории, где-нибудь на аэродроме, где угодно, в любой сфере. Человек и должен отдавать туда большую часть своего времени, своих духовных и физических сил. Значит, будь он очень религиозным человеком, будь он глубоко верующим членом Церкви, у него все равно для его духовного развития, а тем более для его духовного влияния на окружающих людей остается очень мало времени и сил, не говоря уже о том, что у него нет соответствующих навыков, умений, которые приобретаются воспитанием и образованием.

Вот все эти, я бы сказал, онтологические факторы делают клир обособленным от всей остальной церковной среды и поднимают клир над этой средой. А если еще учесть, что все люди подвержены человеческим страстям, в том числе страсти и властолюбия, и тщеславия, и чинопочитания, то... Ну, конечно же, эти клирики, или кандидаты в клир, воспитывают в себе не только церковные навыки, они воспитывают в себе также и поведение властителя, то есть человека, который не служит другим, как Христос учил нас – чтобы мы ноги омывали друг другу, чтобы мы видели Его, чтобы помнили, что Он среди Своих учеников был «как служащий». Так вот, вся эта обстановка, все эти причины прямо толкают учеников Христовых на то, чтобы они мнили о себе как о властителях, чтобы они властвовали. Я говорю «они», но включаю сюда и себя также, потому что я «плоть от плоти и кость от кости» нашей церковной жизни и, естественно, все эти тенденции, недостатки и влияния сказались и на мне, и я тоже грешу всеми этими недостатками, как и все остальные мои собратья. Вероятно, в какой-то мере грешат все (я имею ввиду архиереев).

Так вот, я думаю, что эти факты неизбежности выделения клира и его становления над мирянами нужно принимать во внимание и их учитывать, с ними считаться. А если с ними не считаться, то мы обязательно превратимся в фантастов и будем идеальное, то, что мы считаем желательным, выдавать за действительное и будем нетерпимы к тем, кто, скажем, не считает нужным это реализовывать. Вот что я хотел сказать.

Благодарю вас всех за внимание.

* Международная богословская конференция «Миряне в церкви» была организована Преображенским братством и Свято-Филаретовским православно-христианским институтом и прошла в августе 1995 года в Москве.

Материал подготовила Дарья Макеева

Справка

Архиепископ Михаил (Мудьюгин) – (в миру Михаил Николаевич Мудьюгин) – родился 12 мая 1912 в Санкт-Петербурге.

Отец, Николай Алексеевич, статский советник, работал в Экспедиции по заготовлению государственных бумаг. Мать, Вера Николаевна была членом Александро-Невского православного братства.

Михаил с детства мечтал посвятить себя церковному служению, еще ребенком был посвящен в чтецы митрополитом Вениамином (Казанским).

В январе 1930 года был арестован за участие в церковной жизни. Находился в предварительном заключении до сентября 1930 года. Приговорен к трем годам лишения свободы условно.

С 1930 года работал на заводе «Красный путиловец» в Ленинграде: чернорабочий, шлифовщик. Одновременно учился в вечернем Ленинградском институте иностранных языков, который окончил в 1933 году с дипломом преподавателя немецкого языка и переводчика технической литературы. Работы в Ленинграде не нашел, уехал на Урал, где преподавал в школе химию и немецкий язык. Самовольно вернулся в Ленинград, был выслан, жил в Новгороде, несколько месяцев был безработным, затем работал теплотехником на заводе. Добился права вернуться в Ленинград, жил в городе Пушкине.

Во время Великой Отечественной войны работал в Свердловске, затем в Новосибирске, где был старшим инженером по приёмке, установке и монтажу оборудования на заводе. В 1947 году вернулся в Ленинград. Окончил энергетический факультет Института металлопромышленности (1946 год), аспирантуру котло-турбинного института имени Ползунова, в котором проработал несколько лет. С 1953 года – кандидат технических наук, доцент Ленинградского горного института, преподавал теплотехнику (до 1957 года).

С 1955 года готовился к принятию священного сана. В 1958 году рукоположен в диаконы, затем в священники епископом Вологодским Гавриилом (Огородниковым). В 1958-1960 годах служил в кафедральном соборе Вологды, затем – в Казанском храме города Устюжна. Заочно окончил Ленинградскую духовную семинарию, а затем Ленинградскую духовную академию (ЛДА, ныне Санкт-Петербургская духовная академия) со степенью кандидата богословия. С 1964 года – протоиерей.

С 1964 года преподавал в Ленинградских духовных школах латинский язык, историю и разбор западных исповеданий, был помощником инспектора. С 1966 год – доцент, декан факультета африканской христианской молодежи, организованного при ЛДА несколькими годами ранее.

В 1966 году по инициативе митрополита Никодима (Ротова) был назначен ректором Ленинградской духовной академии и семинарии.

31 октября 1966 года был пострижен в монашество с именем Михаил, с 4 ноября 1966 года - архимандрит. 6 ноября 1966 года - епископ Тихвинский, викарий Ленинградской епархии. Старался обновить и приблизить к жизни систему семинарского и академического образования, стремился повысить общий культурный уровень студентов, знакомить их с художественной литературой. Это показалось властям опасным, и он был переведён в Астрахань. 20 июля 1968 года - епископ Астраханский и Енотаевский.

В 1972 году защитил в ЛДА диссертацию на соискание ученой степени магистра богословия на тему «Основы православного учения о личном спасении по Священному Писанию и святоотеческим высказываниям».

2 сентября 1977 года возведен в сан архиепископа. С 27 декабря 1979 года - архиепископ Вологодский и Великоустюжский. (Назначен в Вологду в связи с тем, что переведенный в нее из Полтавы архиепископ Феодосий (Дикун) по состоянию здоровья поехать туда не смог, и ему предоставили Астраханскую кафедру).

За время его управления Астраханской и Вологодской епархиями в них не было закрыто ни одного храма. Совмещал архиерейскую деятельность с работой в качестве профессора ЛДА. В 1984 году университет города Турку присвоил ему учёную степень доктора богословия honoris causa. Читал лекции в Вюрцбургском университете и в университете города Турку.

В конце 80-х - начале 90-х годов, несмотря на преклонный возраст, возглавил процесс активизации церковной жизни в Вологодской епархии. В 1988 году добился возвращения мощей преподобного Феодосия Тотемского и подготовил местную канонизацию блаженного Николая Рынина. Было организовано духовное училище, вновь открыт Спасо-Прилуцкий монастырь, увеличилось количество действующих храмов (с 17 до 40). Владыка Михаил читал лекции по основам православной веры в высших учебных заведениях Вологды, пользовался уважением среди вологодской интеллигенции.

23 февраля 1993 года отправлен решением Священного Синода на покой с «глубокой благодарностью за понесенные труды» и просьбой продолжать научно-богословскую и педагогическую деятельность в Санкт-Петербургских духовных школах. Также преподавал на катехизаторских курсах Новгородской епархии, в гимназии и в католической семинарии в Санкт-Петербурге, а также в Теологическом институте Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии. В последние годы жизни много проповедовал, вел передачи на петербургском протестантском радио «Теос».

С 1996 года и до своей кончины был членом Попечительского совета , всей душой его поддерживал, используя свой авторитет и свои возможности для помощи в его становлении и развитии. Поддерживал Преображенское братство, в том числе в годы гонений .

Свободно владел латинским, английским, французским, немецким, греческим, финским языками, хорошо переводил с испанского и итальянского. Участвовал во многих богословских собеседованиях с представителями протестантских церквей (в основном Финляндии и Германии) и католиками. Был сторонником экуменического диалога и умеренных церковных реформ. Положительно относился к деятельности протоиерея Александра Меня. Вел очень скромный образ жизни.

Христианская Церковь изначально формируется Христом как собрание мирян, если откровенно и не противостоящее ветхозаветному духовенству (как клерикальному институту), но и во многом не согласное с ним. Таким образом, христианство с самого начала бросало вызов жреческой касте левитского священства, слишком обращенного вовнутрь себя, слишком неповоротливого и духовно антидинамичного.

Ещё ветхозаветные пророки обращали внимание на нравственную заторможенность ветхозаветного клира и его замкнутость самого на себя. «Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34, 10); и еще: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2, 7–8). В двух вышеприведённых цитатах мы видим и замкнутость духовенства самих на себя («пасут сами себя»), и уклонение от своих прямых обязанностей («хранить ведение»). Таким образом, фраза «разрушили завет Левия» указывает и на их самодисквалификацию и констатацию профнепригодности.

В христианском понимании проблемы Ветхозаветной церкви (в их библейском измерении) неизбежно указуют на возможные грядущие проблемы и самой христианской Церкви. Так, например, Христос неоднократно предупреждает апостолов беречься «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16, 6). Кстати! Высший церковный истеблишмент в то время в подавляющем большинстве и состоял из саддукеев (неообновленцев), включая саддукеев-первосвященников.

Сам апостол Павел проводил, в том числе, и прямые параллели между иудеями периода их разложения и христианами периода апостасии. Читаем: «Всё это происходило с ними (т. е. иудеями – О. С .), [как] образы; а описано в наставление нам (т. е. христианам – О. С .), достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 11–12). Предостережение: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» – прямое предупреждение и самим христианам опасаться повторить судьбу древних иудеев в их отпадении от Христа Спасителя (что отчасти и произойдёт в период апостасии). Обращаясь к более близким по отношению к нему временам, апостол Павел пишет: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20, 29–30).

Сам процесс апостасии (отступничества) может произойти только в Церкви, ибо отступить от Истины может только тот, кто когда-то и пребывал в Истине. Процесс какового отступничества в грядущем приобретет такие размеры, что и сам Сын Божий восклицает: «Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лук. 18, 8).

Но! Церковь Христова всё же сохранится неразрушимо от адских врат (см. Мф. 16, 18), хотя и как «малое стадо», в единстве собрания трёхчинного духовенства (епископат, пресвитериат и дьяконат) и мирян – как основной составляющей Народа Божия. То есть Церковь сохранится именно как евхаристическая община Верных , причащающихся от Единой чаши Тела и Крови Господа Христа Иисуса!

Читаем: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт» (1 Кор. 11, 26). Словами «доколе Он придёт» и провозглашается тайна веры: Святая Евхаристия будет совершаться и до самого Славного Второго Пришествия.

«Проповедуя смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Его воскресение из мёртвых и вознесение на Небеса, мы совершаем в церквях бескровную службу, приступаем таким образом к таинственным благодарениям и освящаемся, становясь причастниками Святой Плоти и пречестной Крови Спасителя всех нас Христа» .

Именно Таинство Евхаристии делает весь Народ Божий тем, чем он и является по благодати: «род избранный, царственное священство, народ святой»!

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 4–10).

То есть, «приступая к Нему» евхаристически, и обретаемся с Ним и в Нём, ВСЕ – как «священство святое... царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел»! Ведь и само Святое Причастие торжественно и предлагается нам, как «Святая святым»!

«Вот как [апостол] называет путь привлекаемых к созиданию Церкви Божией. Ведь посредством сращённости [в одно Тело] и согласия друг с другом посредством единомыслия и единства в слове, общности ума и воли [верные] созидаются в один дом Божий» .

Итак, евхаристически «посредством сращённости» в единстве Тела и Крови Христа-Царя и Христа-Первосвященника мы и сами становимся причастными Всеобщего Царственного Священства (!), «цари» и «священники» по благодати.

Следовательно, по отношению к сугубому священству миряне суть объект благословения; само же сугубое священство – объект молитвенного благословения мирян (молящихся за собственных пастырей и архипастырей). Ибо дело любого священника – благословение! Всеобщее священство, призывая сугубое из самих себя, делегирует им право сугубого благословения, не оставляя их и всеобщим молитвенным одобрением (благословением). Благословляя Бога Отца и Сына Его Иисуса Христа – подлинный источник любого благословения!

Читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 15–16).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Слова его (т. е. Павла – О. С .) означают следующее: дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает чувствительность всем членам посредством нервов, но делает это сообразно с каждым из них – тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше – тому меньше (потому что дух есть корень жизни). Так и Христос: поскольку наши души так же зависимы от Него, как все члены тела – от духа, то Его промышление и раздаяние даров сообразно с мерой того или другого члена производят возрастание каждого» .

Уточнение «сообразно с мерою того или другого члена производит возрастание каждого» указывает на взаимодополняемость, имеющую место в служении каждого христианина, как священника, так и мирянина. Подобной точки зрения придерживается и апостол Павел.

Читаем: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело?» (1 Кор. 12, 13–19).

Амвросиаст настаивает: «Так он говорит, поскольку множество членов, нуждающихся друг в друге, не расщепляется в единстве природы, сколь бы различны они ни были. Ибо различие это к одному стремится: чтобы отдача от тела была полной» .

Таким образом устанавливается, что единство и полнота церковного служения – взаимодополняемость клира и мирян. Причём функционально служение мирян в социальном аспекте церковной жизни более значительно, чем относительное социальное служение клириков, находящихся на их (мирян) иждивении.

Хотя в сакральном, невещественном смысле, священнослужители предоставляют мирянам нечто несравненно более значимое и на перспективу вечности более актуальное.

При этом мы не можем, исходя из концепции всеобщего царственного священства, сводить служение мирян в Церкви к социальной составляющей. И тому есть несколько причин:

миряне и поставляют из своей среды кандидатов на священство;
миряне сообщают в семье как в «домашней церкви» начальное религиозное образование, которое в древней Церкви и являлось единственным систематическим богословским образованием (до возникновения специальных церковных образовательных учреждений);
миряне более эффективно осуществляют свой апостолат свидетельства о вере, чем нежели профессиональное духовенство, хотя бы в силу своей многочисленности;
миряне – охранители веры в той же степени и более, в какой епископы являются ее выразителями и возвещателями;
миряне, являясь объектом пастырского попечения духовенства, самим этим фактом оправдывают существование сугубого священства, в его отличие от всеобщего священства;
миряне более эффективно участвуют в системе церковного образования и воспитания как в качестве профессуры, так и в качестве рядовых преподавателей и воспитателей;
миряне значительно чаще участвуют в техническом сопровождении церковных программ и инициатив, также в сфере церковной журналистики и книгоиздания.

Об особом отношении к сугубому священству в Церкви со стороны мирян сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5, 12).

Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» .

Об особом отношении к мирянам в Церкви со стороны духовенства сказано: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 1–3).

Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Христос говорит: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26). А кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12). Что ты говоришь: если смирю себя, буду высок? Да, говорит; таково Моё могущества, чтобы достигать одного посредством другого» . То есть Господь достигает «одного посредством другого», то есть слава пасомых – их пастыри, слава пастырей – их духовные чада.

Посему, оставив любые клерикальные и мирские предрассудки и самомнения, послужим друг другу тем даром, который уделил нам Бог, едиными устами и единым сердцем, под Единою Главою Церкви Христом Иисусом Господом нашим, Который и пришёл в этот мир «не [для того] ... чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28).

«Как бы так сказал: Я не остановился на том только, чтобы послужить, но и душу Свою отдал в искупление; и за кого же? за врагов. Ты, если смиряешься, смиряешься для себя самого, а Я смиряюсь для тебя. Итак, не опасайся потерять честь свою через это. Сколько бы ты ни смирялся, никогда не можешь смириться столько, сколько смирился Владыка твой. Однако это уничижение Его сделалось возвышением для всех и открыло славу Его. Прежде нежели Он сделался человеком, известен был одним ангелам; а когда стал человеком и был распят, тогда не уменьшил ту славу, которую имел, но и приобрёл новую, будучи познан вселенною. Не бойся же потерять честь свою от того, что ты смиряешься; смирением более возвысится и распространится слава твоя. Оно есть дверь к Царству... Избери же последнюю степень и тогда получишь первенство; если желаешь быть великим, не ищи величия, и тогда будешь велик. Унижение то и составляет величие» .

Вывод очевиден: православный христианин, тем более священнослужитель, это человек для других людей! Будем помнить об этом и сего не забывать!

Прот. Олег Стеняев

В выпуске программы «Слово пастыря» от 28 мая 2011 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы телезрителей.

Доброе утро, дорогие телезрители.

К нам поступил вопрос от Екатерины Васильевны Хромовой из Санкт-Петербурга.

«Ваше Святейшество! В последнее время наблюдается некоторая активизация по привлечению к участию в делах Церкви мирян. Это очень радует, как и то, что голос народа Божиего стал слышнее. За это Вам огромная благодарность. Но находятся среди верующих и те, кто считает такие действия излишними и ведущими к обмирщвлению Церкви. Большинство, правда, с этим несогласно, но ведь нельзя подобные настроения не учитывать».

Патриарх Кирилл

Спасибо за вопрос. Он важен, потому что есть люди, которые действительно не понимают, почему сегодня усиливается роль мирян в жизни Церкви. Должен сказать, что обмирщвлением Церкви это не грозит. И для того чтобы доказать этот тезис, я хотел бы еще раз напомнить, что такое Церковь.

Ошибочно под Церковью подразумевать только иерархию - епископов, священников, диаконов или тех людей, которые работают в Церкви. Церковь - это весь народ Божий. Церковь являет себя тогда, когда она совершает Божественную Евхаристию вокруг своего епископа или священника, и каждый в Церкви имеет свое служение. И мирянин, то есть крещеный член Церкви, - это не статист. Мирянин - это тот, кто несет особое служение в Церкви. Быть мирянином - это тоже служение, и посвящаемся мы на это служение через Таинство Крещения.

Поэтому когда в Церкви все делает только иерархия или духовенство, а миряне лишь присутствуют на богослужении, то это очень опасно для жизни Церкви, потому что в ней не реализуется самый главный принцип церковного бытия: Церковь - это община веры, это народ Божий, объединенный вокруг своего епископа.

А к чему приводит то положение, когда миряне не принимают участия в жизни Церкви? Существует такое понятие, как секуляризация: это когда священное, в том числе и церковное, отделяется от общественного. Понятие это обычно применяется к оценке общественной или государственной жизни, но его же можно применить и к жизни церковной. Когда миряне отделены от реальной жизни Церкви, когда они являются членами Церкви лишь по названию и по редкому посещению храмов, то происходит некая внутренняя секуляризация религиозного сознания. Мирянин не связывает себя с Церковью - он живет своей жизнью, он вспоминает о Церкви в лучшем случае раз в неделю, а в худшем - два-три раза в год.

Для того чтобы Церковь в полной мере проявляла свою природу в реальной жизни, в церковную деятельность должны быть вовлечены и миряне; и сегодня по милости Божией это вовлечение происходит. Кто строит и восстанавливает храмы? В первую очередь миряне. Кто участвует в делах благотворительности и милосердия? Кто направляет на эти проекты свои средства? Кто реально участвует во всех этих добрых делах? Это миряне. Кто занимается с молодежью, с детьми в воскресных школах, в церковных детских садах и в гимназиях? Опять-таки миряне. Кто в первую очередь несет современному обществу свидетельство о христианской вере? Миряне - те самые, которые разговаривают со своими коллегами на работе или просто в поезде, в самолете, когда человек не стыдится сказать, что он христианин и когда он отвечает на поставленные ему вопросы.

Мне приходится по роду своей работы, своего служения часто читать биографии людей, которые поступают в духовные учебные заведения или в монастыри, или испрашивают благословение на монашеский постриг или на принятие сана. Нередко в этих биографиях люди рассказывают о своем жизненном пути, причем не только формально: где учился, где работал, но и о том, как пришел в Церковь. И вот на что я обратил внимание. Чаще всего люди в сознательном возрасте обращаются к вере через общение со своими друзьями, со знакомыми. Потом второй шаг - прийти в церковь и послушать. Но первое, что чаще всего обращает человека мыслью к Богу, - это разговор с друзьями, когда он или она вдруг узнают, что их сосед, друг или знакомый - верующий человек. И когда верующий человек способен рассказать о своем религиозном опыте, рассказать о вере - это чаще всего и бывает первой искрой, которая потом способствует возгоранию религиозного чувства человека.

Служение мирян не менее важно, чем служение священнослужителя. И благодарить Бога нужно за то, что все больше и больше мирян вовлекаются в это служение.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси, Патриархия. ру