История митры. Близится День Рождения всех великих богов всех древних религий! Готовимся! Солярная природа митры

Митра - божество договоров, истины и дружбы. Упоминания о нем появляются в мифологии различных народов Востока: начиная с древних иранцев и заканчивая римлянами. Античные авторы писали о нем как о боге, который способен благословить своих преданных последователей и подвергнуть наказанию нечестивых, преступников и лжецов.

Что известно о древневосточном божестве?

Митра - это индоиранское божество, которое люди связывали с понятиями о дружбе, мире и согласии. В мифах Митра был чем-то ясным, близким по форме к солнцу. Он колесил по небу на золотой (огненной) колеснице и ежедневно дарил людям благодать. Божество имело тысячу глаз и ушей, отличалось умом и отвагой. Кроме того, по некоторым поверьям, этот бог мог призывать дожди и делать земли плодородными.

Как бог Митра был в почете у разных древних народов. Ему многие поклонялись, его воспевали в песнях и упоминали в писаниях. Например, у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств. У сторонников зороастризма это один из добрых богов, который следит за порядком, установленным Ахурамаздой. В митраизме Митра - это единый и главный бог на земле.

Упоминания о Митре как о боге солнца

В одном из древних преданий есть упоминания о том, что Митра - божество, которое являлось самим воплощением солнца. Митра был тесно связан с Ахурамаздой (авестийским божеством, создателем всего сущего на земле) и Ангра-Майнью (богом тьмы, источником зла в маздаизме). В такую связь древние народы верили из-за того, что, по их мнению, бог постоянно появлялся из света и уходил во тьму.

Во время постоянного перехода из света во тьму Митру сопровождали боги Рашну и Сраоша. Язаты (зороастрийцы, достойные почитания) верили также, что Рашну и Сраоша были братьями Митры, а свой путь по небу те совершали на колеснице, окутанной пламенем. Некоторые же поговаривали, что Митра и его братья не управляли колесницей. Для этого существовала богиня удачи Аши, которая также путешествовала с Митрой и его братьями.

Митра - хранитель порядка

В собраниях священных текстов зороастрийцев также можно встретить упоминания о том, что Митра - это не только и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой.

Митра - бог войны

Помимо всего прочего, Митра - это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.

В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.

Религиозный культ Митры

Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.

Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.

Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.

Происхождение и конец митраизма

Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.

Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.

Митра - это древнее божество общеарийского, а позднее индоиранского пантеона. Имя Митры означает «договор», «верность» или «союз», это однокоренное слово с именем германского бога Тора. Интересна история возникновения и распространения культа Митры. Митра был известен индусам ещё в ведическую эпоху, затем подобный культ распространился в Персии в русле традиционных персидских верований – маздеизма, а также обновлённой религии, получившей название зороастризм, основным содержанием которой была принципиальная борьба двух вечных конфликтующих начал – Добра и Зла.

Сам митраизм, как отдельная религия, сформировался в кипящем религиозными идеями регионе – Восточном Средиземноморье, в месте слияния персидских, зороастрийских, эллинистических религиозных культов. От персов, особенно во времена Парфянского царства, культ Митры восприняли греки, жившие в приграничных областях и затем римские легионеры. Войско Помпея заинтересовалось митраизмом во время похода против киликийских пиратов в 67 году до н.э. Следует подробнее рассмотреть внутреннее содержание культа, чтобы понять, чем же он оказался привлекательным для римских воинов.

Митра рассматривался древними персами как хранитель клятв и воин Ахура Мазды, безжалостно истребляющий его врагов, а также как соратник и спутник солнечного божества (в греко-римской традиции получившего название Гелиос). Митра родился из камня, стоящего у реки, сформировав себя усилием своей воли. При рождении он был уже зрелым юношей и в правой руке у него был меч, а в левой факел. Затем он совершил множество подвигов. По приказу Ахура-Мазды он подчинил, а потом убил огромного быка, олицетворяющего неукрощённые силы природы, из тела которого была создана вся Вселенная. Он боролся с Солнцем, победил его и стал навеки его союзником, появляясь на небе незадолго перед рассветом. После окончания своего земного пути Митра устроил пир, после которого вознёсся на небо в огненной колеснице. Но и, прибывая на небе, Митра ведёт вечную войну со злыми духами-дэвами и оказывает поддержку всем своим верным соратникам.

Даже исходя из этой фабулы видно, что митраизм привлекал к себе людей воинственных, решительных и отважных, с высоким понятием о личной ответственности, торговцев, воинов, служащих и пиратов, а также государей и властителей. Поэтому митраизм пользовался особой популярностью в римском войске и среди опиравшихся на армию «солдатских» императоров.

Первым римским императором, ставшим сторонником митраизма, был Нерон, принявший в дар золотую корону, символизировавшую hvarno – непобедимую силу и энергию. Высокое положение в иерархии митраистских таинств занимал Коммод, сын Марка Аврелия, свирепый и неукротимый, сражавшийся на гладиаторской арене и способствовавший росту популярности культа.

Во втором веке нашей эры окончательно сложилась догматика и церемониальная система западного митраизма. Посвящённые проходили через семь ступеней инициации. Первая ступень называлась «Ворон»: посвящённый считался умершим для прежней жизни и заново рожденным в свете учения Митры. Вторая степень инициации называлась «Нимфус», «Жених», или по-другому «Сокрытый» и на этой стадии посвящённый носил вуаль лице и лампу в знак обретения таинств. Третья ступень обозначалась как Miles, «Воин» и означала начало активного служения Митре, вступление в митраистское воинство.

Четвёртый градус посвящения в мистерии Митры – «Лев». Во время митраистского ритуала присутстовали люди, одетые в вороньи и львиные маски. Пятая ступень называлась «Перс» и напоминала о том, что культ Митры пришел из Персии, оттуда, где, согласно греческим представлениям, располагалось царство сказочного Персея. Эмблемой этого пятого уровня был кривой меч, который Персей использовал, чтобы обезглавить Медузу, символизирующий уничтожение низших, животных аспектов посвящаемого. Шестая ступень называется «Солнечный Вестник» (Гелиодром) и посвящённый олицетворял собой Солнце во время священной трапезы, становясь ближайшим помощником Митры.

На патриархальное качество митраистского культа указывает название последнего, седьмого, градуса посвящения митраистов – «Патер», или «Отец». Главы общин отдельных городов и областей звались верховными отцами, а во главе всей митраистской церкви стоял Отец Отцов, восседавший в Риме. Это указывает на преимущественно мужской, патриархальный порядок, присущий последователям Митры, хотя женщина в этом учении не дискриминировалась и в некоторых случаях женщинам позволялось присутствовать при церемониях.

Позднее, во времена императоров Аврелиана, Диоклитеана митразим вступил в судьбоносный конфликт с набирающим силу христианством и в этой борьбе сторонники солнечных богов потерпели тяжелое поражение. В последней битве у греческого города Никомедии Лициний проиграл Константину, который ввёл христианство в качестве государственной религии. Затем Юлиан, прозванный христианами Отступником, на короткое время сумел возобновить влияние прежнего культа (около 362 года н.э.), но после его смерти христианство возобладало, безжалостно преследуя священников митраистского культа и перестраивая подземные святилища митраистов – митреумы под фундаменты своих храмов.

Хотя митраизм уступил своё место христианству в процессе исторического развития, он оставил после себя богатое духовное наследие, которое в значительной степени было присвоено и ассимилированно новой религией. Так, например, христианское рождество 25 декабря всегда отмечался как день рождения Митры, бога воителя, защитника и хранителя, день зимнего солнцестояния, когда солнце возрождается после зимней спячки. Знаменитые волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, почти единодушно расцениваются современными учёными, как зороастрийские маги, жрецы, празднующие рождение Митры. Митраизм с его воинственной идеологией и основополагающей идеей борьбы Света и Тьмы во многом послужил родоначальником всей последующей европейской цивилизации, многие элементы митраистских таинств дошли и до наших дней. Рукопожатие, которым мы обмениваемся сегодня, изначально было символом союза между Митрой и Солнцем. Кроме того, астрология получила признание в западном обществе именно благодаря митраистской пропаганде, в которой астрологическим символам – Телец, Персей, Гидра, Скорпион, уделялось огромное значение.

Таким образом, несмотря на все старания, память о Митре и его последователях не удалось окончательно изгнать из европейской культуры. Слишком большое влияние имел этот культ в римскую эпоху, поэтому многочисленные отголоски его дошли и до настоящего времени. Имя Митры вернулось к европейцам в 19 столетии после знакомства с зороастризмом и начала многочисленных раскопок и научных исследований. Поэтому память о нём, о благородном воине-защитнике и освободителе, бесконечно сражающимся с тёмными силами и сегодня ещё живёт среди благодарных потомков.

В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками, которые датируются 1-5 веками н.э. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона, основанного в 47 г. н.э.

Оказывается, культ Митры был крайне популярен как до нашей эры, так и в первые века нашей эры. Митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Например, в Испании были найдены развалины древнего римского некрополя Кармона. В нем была обнаружена древняя гробница, которую назвали «гробницей слона», так как в ней была найдена фигурка слона. Недавно ученые пришли к выводу, что изначально эта постройка была вовсе не гробницей, а митреумом – храмом Митры. Так как митраизм на Западе был крайне популярен у солдат-легионеров, подобные храмы располагались вблизи их стоянок. Со временем, после угасания культа Митры, постройка стала использоваться как место захоронения. Сооружения некрополя датируются 1 в. до н.э. – 2 в. н.э.

О распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III-IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго, на котором изображен персидский бог Митра. Эта находка свидетельствует о том, что язычники далеко на сразу приняли христианство. В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в 1 веке н.э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями.

В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен аккурат на месте прежнего языческого святилища.

Мы очень мало знаем о дохристианской истории. А ведь митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра. В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. Древнегреческий философ Плутарх писал, что Митра стоит между Ормаздом (Ахура-Мазда, единое верховное божество в зороастризме) и Ариманом (Ангро-Майнью, олицетворение зла в зороастризме).

В последствии митраизм выделился в отдельную религию, которая получила широкое распространение в Римской империи. Митраизму покровительствовали римские императоры, также этот культ был особенно популярен у римских солдат.

Однако некоторые ученые считают, что западный митраизм был новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано некими создателями новой религии для придания ей авторитета и духа древности. Наиболее подробно об этом рассказывается в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4»:

Да, так по поводу культа Митры… Эта религия возникла в последние века до новой эры и приобрела большую популярность на Ближнем Востоке и в Европе во многом благодаря политическим соображениям Архонтов. Тогда им нужна была какая-нибудь перспективная религия, которая бы объединяла определённые социальные прослойки населения (вне зависимости от национальности), в частности правителей, торговцев и солдат, которые необходимы были для утверждения единой власти Архонтов в разных странах. Для этих целей они решили использовать набирающий силу в Персии и Малой Азии культ Митры, модернизировав его на свой лад…

«Вольные каменщики» распространили данный культ среди римских солдат, а через них это учение очень быстро разнеслось по всей Европе. Появилось множество святилищ, посвящённых Митре. Особенно их большое количество было в Германии, Англии, Франции. В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов…

В митраизм была обращена чуть ли не вся Европа. Но, несмотря на такую большую работу, проделанную Архонтами, культ Митры не был единым. Ибо ещё чётче пошло явное разделение на созданный «Вольными каменщиками» культ Западного Митры (который они начинили не только зороастризмом, но и вавилонской астрологией, греческими мистериями и философией, преподнося это всё под личиной новой философии и иного образа жизни для людей Запада)…

«Заключительным сражением» между митраизмом и христианством историки называют знаменитую битву между императором Константином и войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года, в которой Лициний потерпел сокрушительное поражение. Постепенно на смену митраизму пришло христианство. Однако многие историки и исследователи уже давно стали замечать подозрительное сходство между этими двумя религиями, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения друг к другу. Приведем самые очевидные параллели, которые, возможно, вас крайне удивят:

1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (Иисус Христос родился в пещере).

2. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, находившиеся неподалеку (аналогично в христианстве).

3. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, исцелял и совершал чудеса, в том числе помог им пережить Великий Потоп (опять прямая аналогия).

4. В конце своего земного воплощения Митра устроил трапезу для богов, после чего вознесся на небо на колеснице (тайная вечеря и вознесение Христа).

5. Во время посвящения в одну из высших ступеней митраизма проводилась специальная трапеза, во время которой вкушались хлеб и вино (тайная вечеря).

6. Правитель митраистской общины носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти (тиара, золотое кольцо и пастырский жезл у римских пап).

7. Один из символов митраизма – крест в круге – означал солнце. В христианство он перешел с несколько иным значением – путь спасения.

8. В митраизме поддерживалась идея победы добра над злом с приходом Спасителя, после чего верующие должны были получить бессмертие (второе пришествие в христианстве).

9. Один из основных символов митраизма – бык или телец – превратился в христианстве в символ жертвенного служения.

10. Даже римские папы до сих пор заимствуют имена, произошедшие от названий митраистских титулов – Пий и Феликс, означавшие буквально «благочестивый» и «благословенный».

11. Пожалуй, самое поразительное во всей этой истории – это дата Рождества Христова (25 декабря), которая, оказывается, тоже была заимствована из культа Митры! В Римской империи день рождения солнечного бога Митры отмечался именно 25 декабря. В Иране до сих пор празднуется день зимнего солнцестояния – ночь Ялда (21-22 декабря) – который был тесно связан с культом Митры. В эту ночь принято устраивать трапезу с гранатами и конфетами, гадать, а также украшать двери домов праздничной символикой.

12.В энциклопедии «Британника» приводится огромный список схожих обрядов и догматов двух религий, в числе которых: использование святой воды, причащение, искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее. Интересно, что даже образ Деда Мороза восходит к богу Митре, который изображался в красном кафтане, красном колпаке и с мешком подарков.

В Иране культ Митры сохранялся вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший Иран исламской республикой.

История забвения бога Митры и победы новой Христианской религии до сих оставляет множество вопросов. Почему эти две религии так похожи и что на самом деле их связывает? Кто и с какими целями использовал митраизм на Западе, превратив его в отдельную религию? Почему христианство так быстро одержало «победу» над древнейшим культом, несмотря на преследования ранних христиан? Кто на самом деле стоял у истоков создания христианской религии и каковы были их цели? Подробнейшие ответы на все эти вопросы вы найдете в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4», которую можно бесплатно скачать на нашем сайте тут. Пусть все тайное станет явным!

Читайте об этом подробнее в книгах Анастасии Новых

Когда в мир пришел Иисус и его учение начало набирать популярность, вот тогда-то и произошло следующее. Архонты сначала активно противостояли этим духовным всплескам, выставляя тот же свой Западный митраизм, как непримиримого конкурента новому учению. А потом, устав бороться, просто сотворили из этого нового духовного движения свою религию - христианство, скопировав туда многие психологические установки, легенды митраизма, элементы культа, символику и даже форму организации их общин.

Сейчас многие историки спорят, почему же митраизм, под которым была вся Европа и Передняя Азия, вдруг так просто сдал позиции христианству, прежде «малоизвестному» и подвергавшемуся жестокому гонению. А на самом деле никто ничего не сдавал. Просто Архонты заменили свою старую вывеску на новую. Фирма та же, а вывеска новая.

Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)

Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)

Митреума Барберини. Митра с быком. Кон. II в. н. э.

Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Рима

Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Вены

Митра, Mифpа - авест. Mitra - букв. «договор», «согласие»

Древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitra), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-:*mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ М. получил чрезвычайно широкое распространение: образ М. внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы (см. рис.).

Древнейшие и наиболее надежные сведения о М. содержатся в «Авесте», прежде свего в «Яште» X ["Митра-(Михр-) Яшт"]. Первоначальность договорной функции М. для авестийской традиции не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяи (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну… Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды» (X 2) и далее: «Быстрых лошадей даёт М., обладающий широкими пастбищами для скота, тем, кто не лжив к договору» (X 3). [Ср. игру слов, относящуюся к теме М. и договора: букв. «Договор… даёт… тем, кто не лжив к договору», которая, как и другие подобные случаи, дала основание не только для понимания М. как персонифицированного абстрактного понятия договора (А. Мейе и др.), но и для предложения во всех контекстах такого рода переводить mitra, mitra не как имя собственное, а как «договор» (П. Тиме - применительно к ведийскому материалу, с ещё большим основанием это заключение могло бы быть приложено к ряду авестийских примеров).] Связь М. с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М. как воплощённого договора подтверждаются и многими другими примерами. Ср.: «Яшт» X 45 (прославление M., y которого на каждой высоте, на каждом месте для обзора сидят восемь служителей как наблюдатели договора, следящие за нарушителем договора), 109 [о тех, кто умиряет (приводит в состояние мира) с помощью М., почитая договор)], 111, 116 след. («двадцатикратен договор между двумя друзьями…», ср. др.-инд. mitra-, «друг»), «Видев-дат» 4, 2 след. М. - верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий («Яшт» X 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться М. (см. рис.)

Договорная функция М. объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Социальный аспект деятельности М. особенно очевиден, в нём отчасти можно видеть отражение той мифопоэтической историософии и установки на создание квазиисторической схемы, которые отличали иранскую культурно-религиозную традицию. М. гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. М. объединяет людей, помещает их на их собственное, правильное (то есть в соответствии с правилом, законом выбранное) место (этот мотив отражает глагол yat-, «митраический» глагол, по Э. Бенвенисту), защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к М. и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают М. вызов (X 78). Один из наиболее интересных эпитетов М. - «выпрямитель линий (границ)» (karso.razah, X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль М. при спорах о границах, но в конечном счёте - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (razah- отражает корень, давший также название царя в древнеиндийском - rajan и латыни - rex). Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль М., его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле М. - божество, определяющее некую морально-нравственную границу.

Особая устойчивость договорной функции М. доказывается рядом примеров широчайшего пространственно-временного диапазона. Ср. наличие этой же функции у ведийского М., употребление имени Mi-it-ra… в договоре Маттивацы, переднеазиатского правителя середины 2-го тыс. до н. э., упоминание М. в согдийских правовых документах. Русское «мир», «община» как обозначение социальной структуры, имеющей, в частности, функции, сопряжённые с договором, связано с М.

С М. связано индоиранское божество *Bhaga [авест. Mitrдh bagah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy bgyy, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»], ведавшее распределением благ, доли, части; согдийский Bg, восходяший к Баге, выступает как бог свадьбы (В. Б. Хеннинг). В свадебном ритуале М. и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора; не исключено, что М. обеспечивал душевное согласие и мир, тогда как от Баги зависели имущественные статьи договора. Для среднеиранского периода (по меньшей мере) параллелизм и разные формы притяжения между М. и Багой несомненны (ср., например, пехл. mihragan, название посвящённого М. праздника, при согдийском названии аналогичного праздника bagagan; или храм М. в армянской деревне Багаарцуж и т. п.).

М. - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата), с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). М. обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X 108). М. связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, вместе с Рашну и Сраошей (ср.-перс. Рашн и Срош) выступает судьей над душами умерших на мосту Чинват, в его окружении также бог ветра (под разными названиями), Веретрагна.

В авестийской мифологии мотивы связи М. с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции М. Тем не менее и в «Авесте» нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты М. «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т. п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где М. неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними), смежности М. и солнца во времени (М. является раньше солнца на рассвете и остается позже его на закате, ср. X 95, 141), таких атрибутов М., как кони и колесница (ср. X 136). В других иранских традициях М., однако, несомненно выступает как божество солнца или даже просто как обозначение солнца. Ср. согдийск. mysyy bgyy, которое употреблялось именно в этом значении, что приобретает особый смысл в связи с мотивом солнца как свидетеля брачного союза и договора во многих традициях, парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком - mihr (многие поздние античные и восточные источники и персидского М. описывают как солнечного бога), йидга mira, «солнце», и т. п. Показательно, что в парфянских и согдийских манихейских текстах так называемый Третий посланник носит соответственно названия myhryzd и mysyy bgyy, связанные с именем М. (ср. роль Третьего посланника как солнечного божества, которое должно завершить освобождение плененного света). Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа, что также характерно, если учитывать мотив М. - носителя жизни (ср. его сближения с Гайомартом), а также наличие общей у них демиургической функции. Возможно, именно из восточноиранской среды было заимствовано имя мансийского солнечного божества Мир-сусне-хум. Таким образом, одно из важнейших отклонений части восточноиранской традиции от «Авесты» состояло в формировании новой ипостаси М. - бога солнца (при этом иногда у М. оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации М.). Солярная функция М. объясняет многочисленные примеры синкретических образов М.-Гелиоса в митраическом искусстве (иногда М. отождествлялся через мотив огня и с Гефестом).

Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа М. следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в «Авесте» и Митра - Варуна в «Ригведе». В этой паре, связываемой с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж. Дюмезилем теории трех функций богов) и поколением «старых богов», Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а М., очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством «человеческой» вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории М. - превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции М. мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского М. к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана (см. рис.); ср. древнеиндийскую мифологему о М., вместе с другими богами принимающем участие в убийстве Сомы), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (ср. Варуну как повелителя первозданных вод), связь с ночным небом (одежда М. иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной (в «Яште» X 25 почтение воздаётся «глубокому ахуру»). В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрёл статус единственного главного бога, а М. потерял своё место рядом с ним, был исключён даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя М. не встречается в «Гатах») и нашёл себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее М., видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш, ср. baga-). He исключено, что намерения Заратуштры в отношении М. могли быть ещё более радикальными. Среди других изменений характеристик М. после реформы Заратуштры - устранение у М. функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, ср. особую роль в культе М. жертвоприношения животных), появление образа «утроенного» М., то есть большого М. с двумя малыми М. со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет) из камня (скалы), мотив конного М. и т. п. М. [возможно, как солнце, объятое космическими водами, ср. мотив золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод] отождествлялся с орфическим первородным божеством Фанесом, рождённым из яйца, брошенного в воды. Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (ср., например, формулу: «Зевсу - Гелиосу - Митре - Фанесу»), произведения искусства, например барельеф с изображением юноши (М.-Фанеса) из Моденского музея. Многие изображения М. содержат также детали, объединяющие М. (и Фанеса) с богом времени Зерваном (см. рис.).

В связи с распространением за пределами Ирана (особенно в Римской империи) культа М. и посвящённых ему ритуалов (митраические мистерии), ритуальных сооружений (митрейоны; есть предположение, что Бехистунская скала ещё в доахеменидское время могла быть местом культа М.), изображений и скульптур, мотивов и сюжетов, языковых образов и имён с соответствующим корнем [они весьма обильны и в самом Иране (ср. уже персеполитанский ономастикон), и далеко за его пределами] обращают на себя внимание чрезвычайная лёгкость усвоения культа М. (в частности, видимо, в военной среде; ср. особую популярность M. y римских легионеров от Евфрата до Рейна; в Дура-Европосе почитали М. одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом) и быстрая трансформация образа М. (так, в Армении М. дал имя Мгеру, герою эпоса о сасунских богатырях, убивающему, в частности, чёрного быка, см. в ст. Михр).

В самом Иране эволюция образа М. не закончилась реформой Заратуштры. Ахемениды, несомненно, чтили М. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардвисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и III, Ксенофонт сообщает о поклонении М. Кира Младшего, Ктесий - о жертвоприношениях М., совершаемых персидскими царями, Курций Руф - о поклонении Дария III M., солнцу и вечному огню. Видимо, М. почитали и ранние Ахемениды. Сохраняется культ М. и в эпоху Сасанидов. Эволюцию характеристик М. довольно полно отражает нумизматический материал. На кушанско-сасанидских монетах, на ранних монетах Хормизда I M. вручает правителю символы власти (на более поздних это делает Ахурамазда). Иногда М. изображается стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана), что обнаруживает тяготение к буддийским иконографическим приёмам (ср. притяжение М. и Майтреи как ипостаси Будды); на греко-бактрийских монетах Деметрия (2 в. до н. э.) прослеживаются отчётливые следы синтеза образов Геракла и М. Монеты кушанских правителей Канишки и Хувишки (кон. 1-2 вв. н. э.) позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с М. оказываются бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро и т. п. Известен вклад образа М. и в формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.

Лит.: Трвер К. В., Отражение в искусстве дуалистической концепции зороастризма, в сб.: Труды Отдела Востока Государственного Эрмитажа, [т.] 1, Л., 1939, с. 243-54; Топоров В. Н., Ещё раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1968, с. 50-52; его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, с. 357-71; Кошеленко Г. А., Ранние этапы развития культа Митры, в кн.: Древний Восток и античный мир, М., 1972, с. 75-84; Windischmann E., Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients, Lpz., 1857; Hillebrandt A., Varuna und Mithra, Breslau, 1877; Cumont F., Textes et monuments figurйs relatifs aux mystиres de Mithra, t. 1-2, Brux., 1896-99; его же, Les mystиres de Mithra, 3 йd., Brux., 1913; его же, Die Mysterien des Mithra, 3 Aufl., Lpz. - B., 1923; его же, Mithra et l’Orphisme, Revue de l’histoire des religions", 1934, 109; Hertel J., Die Sonne und Mithra im Awesta, Lpz. - Haessel, 1927; Leipoldt J., Die Religion des Mithra, Lpz., 1930; Christensen A., Les Kayanides, Kbh.. 1931; Saxl F., Mithras, В., 1931; Autran Ch., Mithra, Zoroastre et la prйhistoire aryenne du christianisme, P., 1935; Nyberg H. S., Die Religionen des Alten Iran, Lpz., 1938; Dumйzil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souverainetй, ; Lommel M., Mithra und das Stieropfer, «Paideuma», 1949, N 3, S. 207 - 18; Kristensen W. В., Het Mysterie van Mithra, Amst., 1946; Campbell L., Typology of Mithraic tauroctones, «Berytus», 1954, 11; Duchesne-Guillemin J., La religion de l’Iran ancien, P., 1962; Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957; The Avestan hymn to Mithra. With an introduction, translation and commentary by I. Gershevitch, Cambr., 1959; Vermaseren M. J., Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, 1-2, Hague, 1956-60; его же, Mithras, de geheimzinnige god, Amst.-Brux., 1959; его же, Mithras, geschichte eines Kultes, Stuttg., 1965: Kuiper F. B. I.., Remarks on the avestan hymn to Mithra, «Indo-Iranian Journal», 1961, 5, N 1, p. 36-60; его же, Ahura Mazda «Lord Wisdom», там же, 1976, 18, Nol, p. 25-42, Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965; Blawatsky W., Kochelenko G., Le culte de Mithra sur la cфte septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966; Frye R., Mithra in Iranian history, в кн.: Mithraic Studies, v. 1-2, Manchester, 1975; Belardi W., Studi mithraici e mazdei, Roma, 1977.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Митра (др.-иран.), С. 13 и далее. Мифы народов мира, С. 5163 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 158 Словарь)]

защитник

Митра (в переводе с персидского - друг) - это великое персидское созидающее божество, рожденное 25 декабря, в день, когда праздновалось возрождение солнца после зимнего солнцестояния.

Он является богом сотворенного света , истинности, веры, справедливости, выступающим гарантом данного слова и договоров; это проницательный судья человеческих поступков. Олицетворение Света, Митра почитался как посредник между двумя противоположными мирами (высшим миром света и низшим миром тьмы), между людьми и высшим божеством.

Его культ, основанный на идее возрождения, символизирующий психическое и физическое обновление, а также солнечную и божественную энергии, является похвалой чистоте и истине. Празднуемый в пещерах, он состоял из обрядов, называемых таинствами (крещение кровью, чистой водой, обливание крестильной водой, натирание медом, вкушение освященных хлеба и вина), посвящения в семь ступеней с испытаниями, напоминающими масонские, а также семь классов мистиков. Члены митриастических общин назывались братьями, а своего предводителя они именовали отцом.

С официальным признанием христианства наступили сумерки языческих богов. Их былое могущество исчезало. Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся наравне с официальным римским пантеоном, уходили в прошлое. Со временем язычество стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена древних богов вернулись из небытия лишь в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл для себя некогда могущественного персидского бога Митру. А алтари непобедимого бога Солнца опять увидели свет.

История язата (букв. «благое божество». — Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал довольно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, однако со временем его значение начало постепенно расти. Он приобрел известность не только в Персии и Малой Азии, но и в Риме, а в начале I тысячелетия его культ покорил почти весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Древние персы верили в очищающую силу огня и его способность уничтожать зло, поэтому использовали огонь, чтобы подтвердить верность данному слову или договору. Считалось, что лишь поддержка со стороны Митры может помочь человеку пробежать между двумя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура — Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват — «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы. Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон. Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп. По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (древнеперс. — «магуш» — ученый муж) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата многочисленными астрологическими символами.

Спустя некоторое время античный мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Небольшие государства, часто враждебные друг другу, волей одного человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению различные культуры причудливо смешались между собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские маги расселились по всей территории Малой Азии.
Диадохи (бывшие военачальники великого полководца), разделившие его наследство после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только не препятствовали деятельности магов, но и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь повсюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в бесконечных схватках с Римом, Митра одержал несомненную победу в душах его врагов. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим здесь пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тысяч), то иранский бог стал покровителем и для них. Можно сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, ежедневно рисковавшим жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший «способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в огромных количествах восточные рабы и внесли свою лепту в распространение митраизма, именно благодаря солдатам, постоянно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм вскоре привлек благосклонное внимание императоров, которые своим высоким положением зачастую были обязаны поддержке со стороны армии. Первым из них был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа. После смерти в 222 году императора Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перешел к Митре. Восточный культ влиял не только на умы и души, но и на вкусы и пристрастия своих приверженцев, создавая новую философию и иной образ жизни. Похоже, римлян искушала не только персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Великий (облачаясь в одежды персидских царей, он вызывал осуждение своих приближенных), но и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление — доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства. И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Лишь некоторое время спустя Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра. В 380-м император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись вплоть до V века, а на Ближнем Востоке до сих пор существует парсизм, основу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.

С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.

Высшие степени посвящения открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом. «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины.

Типичный митреум представлял собой простую прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно 23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии — Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, как правило, интересует не столько мистическое содержание культа, сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод.

Небесный свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

За исключением созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с 4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS — расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.

Митраизм и христианство

Христиане, получив поддержку государства, постарались уничтожить любое напоминание о митраизме, чтобы избежать искушающих незрелые умы аналогий с собственной верой. Обе религии вели свое происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого врага Рима — Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны, было значительно более выгодным по сравнению с положением христиан, подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны, гордый Рим не мог подчиниться духовной агрессии своего вечного соперника, и использовать его веру для объединения страны — это означало бы признание духовного превосходства персов и превращение государства в восточную сатрапию. Тем более что со временем военные триумфы сменились позорными поражениями, весьма болезненными для гордыни непобедимых воинов. В середине III века персидский царь Шапур I нанес римлянам несколько ощутимых ударов. Самым унизительным из них стали пленение и смерть императора Валерианa в 260 году около Эдессы. Удача, несомненно, перешла на сторону персов, хотя солдаты обеих армий, вступая в бой, молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу — Непобедимому Митре.
Митраизм, подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом.

В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, однако по содержанию они существенно отличаются. В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест — символ пути спасения. Телец, который в митраизме обозначает жизненные силы, в христианстве становится символом евангелиста Луки и жертвенного служения. Еще императоры добавляли к своим именам митраистские титулы: Пий, Феликс и Инвикт (от лат. «благочестивый», «благословенный» и «непобедимый»). Впоследствии два первых благодаря тому, что католическая церковь позаимствовала некоторые внешние регалии императорской власти, стали очень распространенными именами, принимаемыми Римскими Папами.

Для митраистов, не придававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена прежде всего в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Однако в те смутные времена, когда решалась судьба будущей цивилизации, выбор был сделан в пользу христианства, несмотря на то, что митраизм, как большинство языческих культов, обожествлял официальную власть, а христианство было в империи единственной религией, подвергавшейся жестоким гонениям именно из-за нежелания признать над собой власть земную. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.